CORINTIOS, PRIMERA EPÍSTOLA AL. Una carta del apóstol Pablo a la…
CORINTIOS, PRIMERA EPÍSTOLA AL. Una carta del apóstol Pablo a la iglesia de Corinto, que se encuentra como el séptimo libro del canon del NT .
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A. Introducción
B. Fecha y lugar de redacción
C. Ocasión de la carta
D. Partidos corintios y oposición a Pablo
E. Análisis literario
F. Importancia teológica
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A. Introducción
La carta que conocemos como 1 Corintios consiste en la carta más larga que existe de la correspondencia entre Pablo y la iglesia en Corinto fundada por él. La correspondencia completa, sin embargo, no existe. Una carta anterior mencionada en 1 Cor 5: 9 no ha sobrevivido, y de las cartas posteriores a 1 Corintios hay una carta completa y varias cartas fragmentarias ahora incluidas en 2 Corintios (si 2 Cor 6: 14-7: 1 originalmente tenía algo que ver con Corinto no está claro). Esta situación de tener partes sustanciales de una correspondencia continua es única en comparación con las otras cartas del apóstol porque en todos los demás casos solo poseemos una letra (Gálatas, 1 Tesalonicenses, Filemón) o algunos fragmentos combinados en una carta (Filipenses, Romanos ). Metodológicamente esto requiere que todas las partes de 1 y 2 Corintios se interpreten no solo en sus propios términos, sino también dentro del contexto de la correspondencia en su conjunto, en la medida en que exista. Esta correspondencia consiste no sólo en sucesivos intercambios de cartas, sino también en visitas personales, todo ello reflejando un período importante en la historia más temprana de la iglesia en Corinto, un período que fue decisivo para la historia de la misión cristiana primitiva.
1 Corintios es característicamente diferente de las letras incluidas en 2 Corintios en varios aspectos. Al ser no solo la más larga de las cartas existentes enviadas a Corinto, 1 Corintios también tiene su propio género y función literaria. Los argumentos presentados en esta carta no tienen paralelo en 2 Corintios, aunque hay muchas conexiones entre las cartas. Los problemas y eventos discutidos en las cartas posteriores (2 Corintios) pueden entenderse correctamente solo en comparación con la carta anterior de 1 Corintios. Hasta cierto punto, lo contrario también es cierto: 1 Corintios se vuelve más claro cuando uno ve en 2 Corintios lo que sucedió con los problemas y eventos posteriores.
1 Corintios es rica en información histórica. La carta informa sobre la historia más antigua de la iglesia de Corinto y contiene algunas pistas importantes sobre la propia biografía y carrera de Pablo como apóstol. Proporciona datos suficientes sobre los oponentes de Pablo para generar una plétora de hipótesis sobre el carácter y los puntos de vista teológicos de estos oponentes. En general, 1 Corintios contiene la respuesta del apóstol a la primera fase de la crisis de Corinto que amenazaba la existencia misma de esa iglesia. La erudición, especialmente en el siglo XX, ha aclarado muchos problemas planteados por 1 Corintios, pero aún deben abordarse desafíos importantes. Estos pertenecen a los aspectos literarios y retóricos en particular: los problemas de género literario, función y composición aún se están discutiendo. También, Todavía se necesita una interpretación coherente de la carta dentro de la correspondencia en su conjunto. Se ha logrado un progreso considerable con respecto a la historia social (Hock 1980; Theissen 1982; Malherbe 1983; Meeks 1983); historia de las religiones (Klauck 1982; Willis 1985); y retórica (Bünker 1984; Betz 1986; Welborn 1987; Mitchell 1989).
1 Corintios está comparativamente bien documentado en la antigüedad (Moffatt 1918: 114-16). 1 Clemente lo sabe y lo cita (37: 5; 47: 1-3; 49: 5), al igual que Ignacio de Antioquía ( Efesios 16: 1; 18: 1; Rom 5: 1; 9: 2; Fil 3 : 3; véase Schoedel Ignatius of Antioch Hermeneia , 9-10) y Marcion (Harnack 1924: 47-48, * 79- * 96). En el Canon Muratoriano, las dos cartas corintias encabezan la lista de las epístolas paulinas. Los primeros papiros han conservado 1 Corintios en su totalidad ( especialmente P 46, ca. 200 DC ) o en fragmentos (Conzelmann 1 Corinthians Hermeneia, 1-2; Aland 1987: 83-102).
B. Fecha y lugar de redacción
El lugar de composición de 1 Corintios es claramente Éfeso, como dice Pablo en 16: 8. El mismo versículo indica que la carta fue escrita en o cerca de la primavera, ya que Pablo está esperando el Pentecostés en Éfeso, pero planea viajar a Corinto y quizás pasar el invierno allí (16: 6). Más allá de la época del año, 1 Corintios no nos da más información específica sobre su fecha de composición.
Si permitimos evidencia de los Hechos de los Apóstoles en la discusión de la cronología paulina, tenemos otros dos marcadores de fecha, no para la composición de 1 Corintios per se, sino para la (s) visita (s) de Pablo a la ciudad de Corinto (Murphy-O ‘Connor 1983: 129-52; Lüdemann 1987: 202-12). Sin embargo, ninguno de estos dos marcadores de fecha es inequívoco.
En Hechos 18: 1-2 se nos dice que Pablo, al llegar a Corinto, se encontró con Aquila y Priscila, que acababan de llegar de Italia porque el emperador romano Claudio (41-54 d. C. ) había expulsado a todos los judíos de Roma. El historiador romano Suetonio ( Claud. 25.4) corrobora la existencia de tal evento (y agrega que fueron disturbios instigados por un -Chrestus-) pero no da fecha. Los relatos paralelos proporcionados por Dio Cassius ( Hist. 60.6.6) y el alumno de Agustín Orosius ( Hist. Contra Pag. 7.6.15-16) proporcionan un testimonio contradictorio con respecto a la fecha y descripción de tal hecho que involucró a Claudio y judíos en Roma. Tradicionalmente, los eruditos han apoyado el testimonio de Orosius, que data del Edicto de Claudio en el 49 D.C., por lo tanto más o menos compatible con el mandato de Galión (Conzelmann Hermeneia, 13; Jewett 1979: 38). Recientemente, Luedemann (1984: 170) y Murphy-O’Connor (1983: 136) han desafiado esta posición, quienes prefieren 41 CE (con Dio Cassius) para el Edicto de Claudio.
En Hechos 18: 12-17, se dice que Pablo se presentó ante el procónsul romano de Acaya, Galión, cuyo nombre figura en una inscripción fragmentaria que se encuentra en Delfos y que data de la 26a aclamación de Claudio como emperador. La inscripción de Galión nos permite fechar el mandato de Galión en 51/52 o 52/53 (Conzelmann, 13). Los eruditos difieren en cuanto a si el relato en Hechos 18 es simplemente históricamente poco confiable (Murphy-O’Connor 1983: 140) o si Lucas ha fusionado eventos de más de una visita paulina a Corinto. G. Luedemann (1984: 162-73) defiende la última posición, fechando la visita inicial de Pablo a Corinto en 41 D.C. (coincidiendo con el Edicto de Claudio) y coloca la presentación de Pablo ante Galión en 51/52 D.C.durante la tercera visita de Pablo a Corinto. Sin embargo, en general, los eruditos han tendido (con Lucas) a fusionar los dos eventos y fechar la visita de fundación a Corinto (que fue al menos un año y medio de duración según Hechos 18:11) ca. 51 CE Partiendo de esta fecha, y dejando tiempo suficiente para que Pablo regrese a Éfeso después de la gira misional de Hechos 18: 22-23 da como resultado una fecha para la composición de 1 Corintios en el rango de 53-55 CE (53/54 Barrett 1 Corinthians HNTC , 5; 54 Bornkamm 1969: 70; 55 Conzelmann, 4, n. 31; 55/56 Jewett 1979: 104).
C. Ocasión de la carta
En 1 Corintios 3: 6, Pablo declara que él "plantó" la iglesia en Corinto, proclamándose a sí mismo como su fundador, mientras que Apolos, dice, "la regó". Esto concuerda con las tradiciones sobre la iglesia de Corinto que se conservan en Hechos 18 y 19. Según Hechos 18: 1-11, Pablo llegó a Corinto y, después de conocer a Aquila y Priscila, primero llevó su mensaje a la sinagoga y persuadió tanto a judíos como a judíos. Griegos al evangelio. Muchos corintios creyeron y fueron bautizados (cf. Hch. 18: 8, 10). Pablo se encontró con la oposición judía (18: 6, 12-17), y se nos dice que se quedó con Titius Justus, un temeroso de Dios cuya casa estaba al lado de la sinagoga (18: 7). La oposición judía no fue unánime, ya que dos líderes de la sinagoga, Crispo (Hechos 18: 8; 1 Cor 1:14) y Sóstenes (Hechos 18:17; 1 Cor 1: 1), se hicieron cristianos, pero fue serio,
Después de permanecer en Corinto por más de un año y medio (18:11, 18), Pablo partió hacia Siria y otras partes E con Aquila y Priscila (18: 18-22), quienes se quedaron en Éfeso cuando Pablo se mudó. Mientras Pablo estaba en una extensa gira misional (18: 18-23), Apolos, un alejandrino de habilidad retórica, conoció a Aquila y Priscila en Éfeso (18: 24-26). Después de haberlo instruido correctamente en la fe cristiana, Apolos, armado con una carta de presentación, viajó a Acaya y su capital, Corinto (18:27; 19: 1). Hechos 19: 1 declara explícitamente que Pablo y Apolos no estaban en Corinto al mismo tiempo. La misma 1 Corintios demuestra que es posterior a la aparición de Apolos en Corinto (1:12; 3: 4-6; 4: 6; 16:12). Hechos 19 relata una larga estancia de Pablo en Éfeso (19: 8, 19). Por lo general, se considera que este es el momento en que Pablo escribió 1 Corintios (Barrett, HNTC, 5;
1 Cor 5: 9 indica que Pablo había escrito una carta a los Corintios antes de la carta que conocemos como 1 Corintios. Lo más probable es que esta carta se haya perdido (aunque algunos eruditos la identifican con el fragmento de la carta en 2 Cor 6: 14-7: 1).
Mucha comunicación entre Pablo y la iglesia de Corinto precedió a la redacción de 1 Corintios y de hecho la instigó. Sóstenes (generalmente identificado con el líder de la sinagoga que fue perseguido entre los cristianos en Hechos 18:17) está con Pablo y es el co-remitente de la carta (1: 1). -La gente de Cloe- ha venido y le ha informado a Pablo sobre las divisiones entre la comunidad (1:11). Se ha enviado una carta a Pablo (7: 1) y Pablo también ha recibido otra delegación de corintios que incluye a Estéfanas, Fortunato y Acaico (16:17). Apolos ha dejado Corinto y aparentemente también está en Éfeso (16:12). Es imposible saber si alguno de estos comunicados van juntos (es decir, si una de las delegaciones trajo la carta, si la gente de Chloe es idéntica al grupo mencionado en 16:17, etc.).
En 1 Corintios, Pablo responde explícitamente al informe del pueblo de Cloe de que la comunidad estaba dividida (1:11; cf. 11:18) y a una carta de algunos miembros de la iglesia (7: 1). La noticia de la gente de Chloe (probablemente confirmada por los otros comunicados) es que en ausencia de Paul, la comunidad de la iglesia se ha dividido en varios grupos. Los lemas que Pablo cita en 1:12 muestran que las facciones corintias reclaman lealtad a Pablo, Apolos y Cefas, y quizás a Cristo. Temas específicos están en el corazón de esta escena divisoria: moralidad sexual, litigio civil, matrimonio, consumo de carne de ídolos, peinados, comportamiento apropiado en la adoración comunitaria (la Cena del Señor, manifestaciones del espíritu) y resurrección. Esta es la situación a la que Pablo responde en 1 Corintios.
D. Partidos corintios y oposición a Pablo
La cuestión de los oponentes de Paul en Corinto ha estado en discusión desde Ferdinand Christian Baur (1845: 259-332; para la historia de la investigación, ver Räbiger 1847; Hurd 1983: 96-107; Lüdemann 1983: 103-25). La discusión ha llevado a teorías famosas no solo sobre Corinto, sino también sobre los desarrollos en el cristianismo primitivo en general (la llamada Escuela de Tübingen). Con respecto a los oponentes en Corinto, sin embargo, no hay evidencia confiable aparte de los argumentos polémicos y apologéticos de Pablo. Esta situación plantea el problema metodológico de cómo reconstruir hechos históricos a partir de informes fuertemente sesgados (Berger 1980; Welborn 1987). Básicamente, se deben distinguir estas preguntas: (1) ¿Cuál fue el origen y la naturaleza de la oposición a Pablo? (2) ¿Cómo se relacionó la oposición antipaulina con las facciones en la iglesia de Corinto? (3) ¿1 y 2 Corintios presuponen la misma oposición, o la oposición ha cambiado después de 1 Corintios?
(1) 1 Corintios muestra que la oposición a Pablo se originó debido a su propia afirmación de ser del mismo rango que los apóstoles de Jerusalén (1 Cor. 9: 1-2; 15: 3-11). El papel de Pablo como apóstol misionero no debe haber planteado objeciones, pero su pretensión de una autoridad superior e incluso de independencia debe haber provocado críticas incluso antes de que se escribiera 1 Corintios. Ver APÓSTOL. Las declaraciones defensivas del apóstol en 9: 1-2 y 15: 8-9 presuponen tal crítica, si no en Corinto, en otros lugares. La autoevaluación de Pablo como modelo a imitar (4:16; 11: 1) puede haber intensificado la oposición hacia él. Dado que no hay razón para dudar de que Pablo fundó la iglesia de Corinto (1: 14-17; y muchos pasajes en 1/2 Corintios, Romanos y Hechos), esto en sí mismo debe haber parecido ilegítimo a sus oponentes. Sabríamos más si hubiera más información disponible sobre lo que realmente sucedió en la fundación de la iglesia. Parece que la oposición estaba relacionada de alguna manera con la rivalidad entre diferentes iglesias en las casas. En Corinto parece haber habido varias iglesias en las casas (16:15; cf.11: 22) y una asamblea completa, llamadaekklēsia (1: 2; 11: 17-34; 14:23, 26).
(2) Dado que Pablo estaba cerca de las casas de Estéfanas (1:16; 16: 15-17) y Gayo (1:14; Rom 16:23), quizás surgió la oposición en otras iglesias en casas hostiles a Pablo (ver Klauck 1981). Tales rivalidades pueden surgir de sus diferentes historias y perspectivas resultantes. ¿Era la iglesia una unión de varias iglesias en casas? Incluso el informe de Hechos 18: 1-17 sugiere esa posibilidad. Si se puede suponer esto, el objetivo de Pablo para la iglesia puede haber sido solidificar la unión entre iglesias en casas divergentes, en lugar de evitar que una unión ya saludable se dividiera en facciones. La exhortación de Pablo de que toda la iglesia debe someterse al liderazgo de Estéfanas (16:16) parece mostrar que no existía un liderazgo generalmente aceptado en ese momento.
Sin embargo, las cuatro facciones nombradas por Pablo (1:12; 3: 4, 22-23) no parecen haber existido al principio, sino que surgieron más tarde. Debido a este desarrollo, los fundadores originales (1:14, 16; 16: 15-17; Hechos 18: 7-8) se redujeron al partido de Pablo y se encontraron compitiendo con otros partidos que llevan el nombre de Apolos, Cefas y Cristo. Poco se sabe sobre el partido de Apolos (1:12; 3: 4-6, 22; 4: 6; 16:12; Hechos 18:24; 19: 1); no hay evidencia de que este partido se opusiera a Paul (de manera diferente, Sellin 1982; cf. Hurd 1983: 97-99). Lo más probable es que el partido de Cefas fuera el centro de la oposición antipaulina (1:12; 3:22; cf. 9: 5; 15: 5). Dado que Pablo trata de disociar a Apolos, Cefas Pedro e incluso él mismo de las partes que actúan en su nombre, es difícil decir cuánto estuvieron involucrados en las disputas. Aunque Pablo ciertamente estuvo involucrado, Apolos no parece haberlo sido (cf. el elogio de Pablo en 16:12), aunque no es seguro si Cefas fue alguna vez a Corinto (Barrett, HNTC 1-12; Hurd 1983: 99-101; Vielhauer 1975: 341-52 ). Sin duda, existió una relación difícil entre Pablo y Cefas después del conflicto de Antioquía (Gálatas 2: 11-14). La oposición antipaulina en Galacia parece haber estado relacionada con una oposición similar en Corinto, Filipos y Roma. La más grande es la incertidumbre con respecto al partido de Cristo mencionado en 1 Corintios 1:12 pero no en 3: 4 y 3:22. Según el propio Pablo, el partido de Cristo sería aquel al que pertenecen todos los cristianos (1:13; 3:23; también 1: 2; 2 Cor 10: 7). Este partido sería idéntico al "Cuerpo de Cristo", del cual todos los cristianos son "miembros" (1: 4-9, 30; 6:15; 10: 16-17; 11: 3, 27, 29; 12: 12-27). Por lo tanto, ¿Existió un partido de Cristo en Corinto a diferencia de la iglesia y en competencia con los otros partidos? ¿O fue la fiesta de Cristo una invención de Paul, con la intención de mostrar lo absurdo de las otras partes? ¿O el lema -pero yo soy de Cristo- (1:12) fue una glosa que luego insertó un escriba que había entendido bien el punto de Pablo? Incluso si Pablo inventó la fiesta de Cristo, también podría haber sido inventado por otra persona por la misma razón. El hecho de que esta fiesta se mencione solo una vez en 1:12 hace que sea muy probable que represente una adición irónica del apóstol cuando describe los ruidosos eslóganes (Lüdemann 1983: 118, n. 48). 12) ¿una glosa insertada posteriormente por un escriba que había entendido bien el punto de Pablo? Incluso si Pablo inventó la fiesta de Cristo, también podría haber sido inventado por otra persona por la misma razón. El hecho de que esta fiesta se mencione solo una vez en 1:12 hace que sea muy probable que represente una adición irónica del apóstol cuando describe los ruidosos eslóganes (Lüdemann 1983: 118, n. 48). 12) ¿una glosa insertada posteriormente por un escriba que había entendido bien el punto de Pablo? Incluso si Pablo inventó la fiesta de Cristo, también podría haber sido inventado por otra persona por la misma razón. El hecho de que esta fiesta se mencione solo una vez en 1:12 hace que sea muy probable que represente una adición irónica del apóstol cuando describe los ruidosos eslóganes (Lüdemann 1983: 118, n. 48).
De Apolos no sabemos casi nada y menos aún de las personas que actúan en su nombre. El partido Cefas sin duda suscribía la ideología Cefas / Pedro (3: 10-15; cf. Mateo 16: 17-19; Rom 15: 20). En la historia de la investigación se ha prestado mucha atención al escurridizo partido de Cristo (Baur 1845: 261-322; Hilgenfeld 1865; Räbiger 1847; Lütgert 1908; Rohr 1911; Schlatter 1914; Weiss 1917: 257-58; Hurd 1983: 101- 6). Más recientemente, Walter Schmithals, basándose en el trabajo de Lütgert, caracterizó a los oponentes de Pablo como gnósticos que tenían una mitología y una teología gnósticas ya desarrolladas y que se identificaban a sí mismos como "cristos" (christoi). (Schmithals 1971: 199-208; 374-77). Conzelmann ha objetado con razón que no hay suficiente evidencia para las teorías de largo alcance de Schmithals. Ciertamente hay -huellas de los inicios de la formación de lo que luego se presentó como ‘gnosticismo’, es decir, ‘gnosticismo in statu nascendi.Los corintios podrían describirse como proto-gnósticos -(Conzelmann, 15). ¿Fue este gnosticismo incipiente representado por una de las partes? ¿O caracterizó la teología de toda la iglesia? O si Reitzenstein (1978: 68-89; 426-500) tiene razón, el mismo Pablo puede ser el gnóstico que compartió muchas ideas con los entusiastas de Corinto, de modo que la oposición a él puede haber sido antignóstica. Si la oposición a Pablo estaba relacionada con el partido de Cefas, la crítica de Pablo a las ideas gnostizantes puede que no esté dirigida a sus oponentes, sino a conclusiones erróneas extraídas por algunos de su propia predicación anterior. Esta suposición explicaría por qué Pablo, por un lado, no tiene desacuerdos fundamentales con el "pueblo del espíritu" de Corinto (pneumatikoi) mientras que, por otro lado, critica las proposiciones teológicas que podrían haberse derivado de su propia enseñanza.
(3) Si bien Schmithals todavía defiende su punto de vista de que los gnósticos corintios eran oponentes de Pablo en ambas cartas (Schmithals 1983: 107-24), Georgi (1986) ha renovado su tesis de que, después de 1 Corintios, los intrusos en Corinto habían introducido una nueva oposición. No hay duda de que las cartas dan la impresión de que los oponentes son diferentes en 1 y 2 Corintios, hecho insuficientemente reconocido por Schmithals. Por otro lado, Georgi tiene dificultades para explicar qué conexiones debe haber existido entre los oponentes de 2 Corintios y los de 1 Corintios. Esta cuestión, por tanto, sigue sin resolverse.
E. Análisis literario
1. Composición literaria. un. Teorías de división. Las preguntas sobre la cantidad de cartas que Pablo escribió a Corinto y su integridad literaria comenzaron con Johann Salomo Semler (1725-1791) y sus alumnos (Betz 2 Corintios 8 y 9 Hermeneia, 3-36). Durante este debate también se cuestionó la unidad de 1 Corintios (para encuestas y bibliografía, ver Clemen 1894; Moffatt 1918: 113-14; Kümmel 1975: 276-78; Vielhauer 1975: 140-41; Hurd 1983: 45-58). Las teorías de Johannes Weiss han tenido una gran influencia. En su comentario (1910: xl – xliii) propuso que 1 Corintios es obra de un redactor que creó la carta a partir de dos letras y que añadió sus propias interpolaciones: La letra A es la epístola mencionada en 1 Cor 5: 9, enviada de Éfeso y contiene 2 Cor 6: 14-7: 1 y luego 1 Cor 10: 1-23; 6: 12-20; 9: 24-27; 11: 2-34; 16: 7b-9, 15-20. La letra B fue enviada desde Macedonia y contenía 1 Cor 1: 1-6: 11; 7; 8; 13; 10: 24-11: 1; 9: 1-23; 12; 14; 15: 1-16: 7a; 16: 10-14, 21-22. Las glosas e interpolaciones de redacción son, según Weiss: 1: 2; 4:17; 7:17; 11: 16 (estas interpolaciones dan a la carta un llamamiento -católico-); y 14: 34-35; 10: 29-30; 11: 11-12. Si bien estas teorías estaban destinadas a ser meramente sugerentes, se convirtieron en parte de las discusiones en curso. Por su último trabajo (Das Urchristentum, publicado póstumamente en 1917), Weiss había revisado su teoría, hablando ahora de cuatro letras: la letra A, una exhortación rigurosa a romper con el paganismo, incluye 1 Cor 10: 1-23; 6: 12-20; 11: 2-34; 16: 7 (?), 8-9, 20-21 (?); 2 Cor 6: 14-7: 1. La letra B-1 se escribió en respuesta a las preguntas de los corintios e incluía 1 Cor 7-9; 10: 24-11: 1; 12-15; 16: 1-6, 7 (?), 15-19 (?). Otra carta, B-2, reacciona con ansiedad a las malas noticias que llegan de Corinto (1 Cor 1: 1-6: 11; 16: 10-14, 22-24 [?]). Letras C y Dson de secciones de 2 Corintios (Weiss 1917: 271-72). Si bien el debate se apaciguó en los años treinta, después de la Segunda Guerra Mundial fue revivido por Walter Schmithals en varias publicaciones importantes. Schmithals también siguió cambiando sus teorías. En su disertación de 1956 propuso dos cartas (Schmithals 1971: 87-110, 332-43): la letra A comienza con 2 Cor 6: 14-7: 1 y continúa con 1 Cor 9: 24-10: 22; 6: 12-20; 11: 2-34; 15; 16: 13-24. La letra B contiene 1 Cor 1: 1-6: 11; 7: 1-9: 23; 10: 23-11: 1; 12: 1-14: 40 (con los capítulos 13 y 14 invertidos); 16: 1-12. Posteriormente, Schmithals propuso hipótesis completamente diferentes, dividiendo 1 y 2 Corintios en 9 (1973: 263-88) y luego 13 letras (1984: 19-85). El período comprendido entre ca. 1950 y 1980 vio el surgimiento de siempre cambiantes hipótesis de división por Dinkler ( RGG 3 3: 17-21); Schenk (1969: 219-43); Suhl (1975: 203-13); Jewett (1978: 389-444); Schenke y Fischer (1978: 92-94; 98-100); y Senft ( Corinthians CNT , 17-19).
Estas hipótesis de división (también llamadas "teorías de partición") responden a las siguientes incongruencias percibidas en 1 Corintios (para una discusión de estos argumentos, ver Weiss 1910: xl-xliii; Schenk 1969; Schmithals 1971: 87-101; 1973; Conzelmann, 2 -5; Suhl 1975: 203-13; Jewett 1978; Senft CNT, 17-19; Hurd 1983: 43-47; Merklein 1984):
(1) Contradicciones entre 4: 17-21 y 16: 5-11 . En 4:17, Pablo anuncia que Timoteo ha sido enviado, pero en 16:10 habla de la visita de Timoteo condicionalmente y con una preocupación por su cordial recepción, que estuvo ausente en 4:17. En 4:19 Pablo anuncia que vendrá -pronto- pero en 16: 8 dice que permanecerá hasta Pentecostés en Éfeso. La sección 4: 16-21 con su exhortación y planes de viaje es característica de una fórmula de cierre de carta pero inapropiada para la mitad de una carta (Schenk 1969: 235; Schmithals 1973: 266; Senft, 18). Schmithals ha presentado el mismo argumento con respecto a 11: 34b (1973: 281). Weiss también argumentó que la referencia en 15:32 a una persecución pasada en Éfeso es extraña si de hecho la carta fue enviada desde Éfeso como indica 16: 8 (1910: xli – xlii).
(2) Diferentes ocasiones epistolares. La visita del pueblo de Cloe y su informe de las divisiones en la comunidad parecen proporcionar una razón diferente para la escritura de Pablo de la carta de Corinto mencionada en 7: 1. En 1:16, Pablo se refiere a la casa de Estéfanas sin más comentarios, mientras que en 16: 15-18 de repente anuncia la llegada de una delegación que incluye a Estéfanas. Lo más importante es que en 1:11 Pablo sabe por la gente de Cloe que existen divisiones en la iglesia, pero en 11:18 parece ignorar ese hecho y la gravedad de la situación (Weiss 1910: xli, 278; Schmithals 1971: 90-91 ). 1 Cor 5: 9 habla de una carta paulina anterior a Corinto que se pierde si nuestros 1 y 2 Corintios canónicos son cartas unificadas. Esta -letra perdida- ha sido reconstruida por eruditos de 2 Cor 6: 14-7: 1 y secciones de 1 Corinthians (Weiss 1910: xli; Schenk 1969: 221-23; Schmithals 1971: 94-95).
(3) Pausas literarias. Se ha argumentado que todas las secciones de 1 Corintios comenzando peri de, -y concerniente. . . " (7: 1, 25; 8: 1, 4; 12: 1; 16: 1, 12) responden a la carta de Corintios mencionada en 7: 1, y por lo tanto debe pertenecer a la misma carta de Pablo, el llamado Antwortbrief ("carta de respuesta") (Schmithals 1971: 91; 1973: 268-73; Schenk 1969: 229; Senft, 19). Porque -es de esperar que Paul lleve a cabo la respuesta a la carta sin mayores digresiones- (Schmithals 1971: 91), todas las secciones en capítulos. 7-16 no introducido por peri de (9: 1-11: 1; 13: 1-15: 58; 16: 13-24) deben pertenecer a una letra o letras diferentes. En general, los defensores de las teorías de la división han percibido transiciones difíciles a lo largo de 1 Corintios, que cuestionan la unidad de la letra (5: 1; 6:12; 7: 1; 9: 1; 9:24; 10: 1; 10). : 23; 11: 2; 12: 1; 13: 1; 15: 1). En particular, los tratamientos duales de la carne de ídolos en los capítulos. 8 y 10 (uno indulgente y otro duro), y los dones espirituales en los capítulos. 12 y 14, en cada caso interrumpido por los argumentos que intervienen en los capítulos. 9 y 13, han sido de importancia para tales teorías (Weiss 1910: 212; Schmithals 1973: 268-73).
Cada teoría de la división resuelve estas aparentes inconsistencias al dividir 1 Corintios (y a menudo partes de 2 Corintios) en varias letras distintas y construir un escenario histórico al que corresponden los fragmentos de las letras. Schenk (1969: 242-43), Suhl (1975: 203-13) y Jewett (1978: 398-444) han intentado reconstruir el trabajo de redacción responsable de nuestra 1 Corintios canónica. La gran variedad de teorías de división propuestas demuestra una falta de consenso académico en cuanto a la metodología adecuada y al análisis específico del texto (Barrett HNTC, 17).
B. Teorías de la unidad. Como se señaló anteriormente, la unidad de 1 Corintios fue prácticamente incuestionable hasta fines del siglo XIX (Clemen 1894: 19-57). Desde el surgimiento de las teorías de la división, la unidad de 1 Corintios se ha asumido con más frecuencia (Marxsen 1968: 76; Bornkamm 1969: 244) o admitido (Barrett, HNTC, 14-17; Conzelmann, 2-4) de lo que se argumentó. Las duras transiciones en la carta se han explicado como resultado de pausas en el dictado (Barrett, 15; Conzelmann, 3, n. 20; Fascher 1 Korinther TKNT , 44) o de nuevas noticias recibidas por Paul (Barrett, 15).
El primer argumento sostenido a favor de la unidad literaria de 1 Corintios lo hizo JC Hurd (1983). Hurd sostiene que la variedad de tono y contenido de 1 Corintios es el resultado de los diferentes tipos de información que recibió Pablo (1983: 47-58). Él distingue tres etapas de comunicación oral y escrita entre Pablo y los Corintios antes de 1 Corintios: (1) la primera predicación de Pablo en Corinto y la fundación de la iglesia; (2) su carta anterior a los Corintios (5: 9-10); (3) -Información en respuesta, en parte oral y en parte escrita, traída a Pablo desde Corinto por Stephanas, Fortunatus y Achaicus y por la gente de Cloe. Parte de esta información estaba en forma de preguntas dirigidas a Pablo por la Iglesia; algunos en forma de comentarios sobre la situación en Corinto por parte de algunos o todos los viajeros -(Hurd 1983: 58). Hurd también propone (1983: 213-39) que esta respuesta de Corinto proporcionó el bosquejo de 1 Corintios 7-16, donde el apóstol responde punto por punto a las preguntas y objeciones de los corintios a su primera carta. En las secciones donde Pablo responde a la información oral (1: 11-6: 11 excepto 5: 9-13a; 11: 17-34), este tono es "excitado, incluso enojado", mientras que las secciones que responden a la carta de los Corintios (5: 9-13a; 7: 1-11: 16; 12: 1-14: 40; 16: 1-9, 12) son -tranquilos y equilibrados- (1983: 61-94).
La teoría de Hurd es significativa en su intento de probar en lugar de asumir la unidad de 1 Corintios, pero quizás depende demasiado de la reconstrucción histórica y la psicologización. La suposición detrás de la tesis de Hurd es sorprendentemente la misma que la de Schmithals (1971: 91), que por el períodofórmula Pablo respondió punto por punto a la carta de los Corintios. Trabajos recientes han argumentado que, en la disposición de los temas en 1 Corintios, Pablo se regía por sus propios propósitos retóricos y no se limitaba al orden de la carta de los Corintios (Lührmann 1986: 305; Mitchell 1989). De manera similar, razones retóricas más que históricas pueden explicar algunas de las "inconsistencias" entre 4: 17-21 y 16: 5-11, y entre 1:11 y 11:18. Merklein (1984: 153-82) proporcionó una crítica importante de las bases de las teorías de la partición de 1 Corintios, quien defendió la coherencia literaria de la letra.
2. Análisis composicional. El siguiente breve análisis de 1 Corintios aboga por la unidad de la letra. 1 Corinthians demuestra unidad tanto temática como retórica cuando se ve como una carta deliberativa que convence a los corintios de reconciliarse y terminar con su faccionalismo (para un argumento detallado, ver Mitchell 1989).
1: 1-3 Prescripción epistolar.
1: 4-9 Acción de gracias epistolar, formando el exordio, que introduce términos clave del debate corintio y de la epístola (Betz 1986: 26-39). El exordio termina apropiadamente con un llamado a la unidad en la koinōnia ("asociación") de Jesucristo.
1: 10-17 Declaración de hechos, o narratio, del argumento en el cuerpo de la carta. El versículo 1:10 es la prótesis o declaración de tesis del argumento de toda la carta, que pide a los corintios que pongan fin a sus facciones y se reconcilien entre sí. En la breve narración, Pablo refuta las afirmaciones de los partidarios de las facciones como resultado del bautismo de los líderes (1: 13-17).
1: 18-15: 57 Prueba o probatio, en 4 subsecciones.
1: 18-4: 21 Primera sección de prueba, que contiene el análisis y la interpretación de Pablo de los términos de la fórmula en 1: 5 (-rica en toda forma de habla y en toda forma de conocimiento-). Los conceptos de -habla- (logos) y -sabiduría- (sophia) se analizan en 1: 10-2: 16, mientras que -conocimiento- (gnōsis) se examina en 3: 1-23 (Betz 1986: 26-39) . Se rechaza la jactancia corintia, una expresión obvia de la política de partidos (1: 26-31; 3: 18-23).
Esta sección sienta las bases para el resto del argumento de tres maneras: (1) Pablo redefine las metas y estándares por los cuales el cristiano debe tomar decisiones (una estrategia común en la retórica deliberativa); (2) demuestra su necesidad de su consejo para la unidad censurando a los corintios (capítulos 3-4, que contienen elementos epidécticos); (3) Pablo argumenta que él es el mejor para aconsejarlos al describir su propio oficio apostólico y su responsabilidad en comparación con los corintios (especialmente 4: 14-16). -Por tanto, hermanos, os ruego que me imitéis- en 4:16 apunta ambos hacia atrás (forma una inclusio con 1:10) y avanza a la estrategia retórica de Pablo a lo largo de 1 Corintios. Se presentará a sí mismo como el ejemplo del comportamiento no divisivo que insta a los corintios a adoptar (7: 7; 8:13; 9: 1-27; 10: 33-11: 1; 14: 18-19).
5: 1-11: 1 Segunda sección de prueba en la que Pablo trata los asuntos específicos que ahora dividen a la comunidad como argumentos subordinados en su argumento general para convencer a los corintios de que se unan. Esta sección trata las relaciones entre los cristianos corintios y los de fuera, y entre los cristianos corintios dentro del contexto más amplio de la ciudad de Corinto.
Ch. 5-7 Porneia. Estos argumentos se agrupan en torno al tema central de la porneia, la -inmoralidad sexual- (mencionado en 5: 1, 9, 10, 11; 6: 9, 13, 15, 16, 18; 7: 2).
5: 1-13 Un caso de porneia. Pablo comienza la segunda sección de prueba con una discusión de la inmoralidad sexual por dos razones: (1) porneia se encuentra al comienzo de la lista de vicios que los corintios deben haber conocido desde el principio (5:10, 11; 6: 9). -10); (2) antes de defender la unidad de la comunidad de la iglesia, Pablo debe definir claramente los límites entre los "de adentro" y los "de afuera" (5: 9-13). Paul ejecuta una decisión legal con respecto a este hombre que se ha casado con la esposa de su padre. Debe ser expulsado de la comunidad (5:13) y, por lo tanto, no está incluido en la unidad a la que Pablo llama la iglesia.
6: 1-11 Batallas en la corte. En 6: 1-11, Pablo continúa trazando distinciones entre "de adentro" y "de afuera" (6: 1-6). Algunas personas están llevando a sus compañeros cristianos a tribunales civiles. Esta es otra causa y manifestación de las divisiones dentro de la comunidad. Pablo exhorta a los corintios a tratar estos problemas dentro de la comunidad y no delante de los forasteros.
6: 12-20 En otra discusión de porneia, junto con un tratamiento de las definiciones corintias de libertad que justifican tales acciones (6:12), Pablo contrarresta estos lemas con un llamado a la conveniencia (una parte del argumento de Pablo de redefinición de la libertad y conveniencia en 1 Corintios (6:12, 19-20; 8: 9; 9: 1-27; 10: 23-11: 1). La imagen del "cuerpo de Cristo" se presenta (6: 15-17) como un correctivo al individualismo y la división de Corinto; la imagen se expande completamente en el capítulo 12.
7: 1-40 Matrimonio y estado. La sección comienza con "sobre las cosas que escribió". Este período de fórmula (ver arriba) también se usa en 7:25; 8: 1, 4; 12: 1; 16: 1, 12 e introduce un nuevo tema de discusión. El principio general que Pablo evoca en cada uno de los diversos casos en el cap. El 7 es: no busque alterar su estatus social (7: 8, 17-24, 27, 40) sino que se dé cuenta de su llamado (klēsis) (7:15, 17-24; cf. 1: 9, 26).
Ch. 8-10 Adoración de ídolos y libertad. Dado que la adoración de ídolos (eidōlolatria) viene después de porneia en el catálogo de vicio (5:10, 11; 6: 9), los temas en 8: 1-11: 1 pueden subsumirse bajo este término (ver 10: 7, 14; cf. .8: 1, 4, 7, 10; 10: 7, 14, 19). Los dos tratamientos complementarios de la carne de ídolos en el cap. 8 y en el cap. 10 enmarcan la autoejemplificación de Pablo del uso apropiado de la libertad en el cap. 9. El período de fórmula en 8: 1 no significa que Pablo aquí responde a la carta a los Corintios en su orden, sino que es simplemente una fórmula común para cambiar un tema (Mitchell 1989).
8: 1-13 Idolatría, primer tratamiento. Pablo insta al amor (agapē) sobre el conocimiento (gnōsis) como valor fundamental. Es cierto que los ídolos no existen (8: 4-6) pero el tema es más complejo. 8: 9 establece un principio ético general: -no sea que esta vuestra exousia (- libertad -) sea una ofensa para este débil-. Uno debería sacrificar las pequeñas libertades por el bien de la mayoría (8:13).
9: 1-27 Pablo es el ejemplo del uso apropiado de la libertad. Pablo establece que tiene derecho a recibir apoyo del evangelio (9: 3-12a) pero ha renunciado libremente a ese derecho (9: 12b, 17). Esa abnegación, traducida en un comportamiento social complaciente (9: 19-23), es lo que insta a los corintios. 9: 24-27 enfatiza la meta escatológica como el contexto fundamental de la toma de decisiones cristiana.
10: 1-22 Idolatría, segundo tratamiento. Una serie de episodios rebeldes de las tradiciones del desierto de Israel se presentan como tipos (10: 6, 11) de faccionalismo y contienda corintios. A los corintios se les advierte que no se destruyan a sí mismos como lo hizo la generación del desierto, deseando comida, idolatría y porneia. Se apela al papel unificador de la eucaristía en el establecimiento de la koinōnia de la comunidad.
10: 23-11: 1 Este pasaje proporciona una conclusión a la segunda sección de prueba (8: 1-11: 1). Se afirma el nuevo principio ético del agapē : -Nadie busque su propio beneficio, sino el del otro- (10:24; cf. 13: 5). Pablo se presenta nuevamente a sí mismo como el ejemplo de este comportamiento no fraccionalista (10:33), que debe ser imitado, como imita a Cristo (11: 1).
11: 2-14: 40 Tercera sección de prueba. Se discuten las manifestaciones de la división de Corinto cuando se juntan en la adoración, mientras Pablo continúa apelando a la unidad.
11: 2-34 Corintios y tradición. Las dos subsecciones 11: 2-16 y 11: 17-34 están subsumidas bajo el tema de la tradición (11: 2, 23; cf. cap. 15).
11: 2-16 Peinados en la adoración. Una mujer debe estar velada en oración, pero un hombre no (11: 4-10). Pablo rechaza la contienda que encuentra expresión en la controversia del peinado (11:16).
11: 17-34 Trastornos en la Cena del Señor. Las facciones corintias se manifiestan al cambiar la celebración de la Cena del Señor. Pablo llama a los corintios a la unidad en el sacramento apelando a la tradición original (11: 23-26). Este importante texto es nuestro primer testimonio de la historia tradicional de la fórmula eucarística en la Iglesia primitiva.
12: 1-14: 40 Dones espirituales. De nuevo, dos tratamientos del mismo tema: los dones espirituales (cap. 12 y 14) enmarcan un argumento ejemplar, aquí sobre el amor (cap. 13). Pablo insta a la unidad y el orden en la adoración, ya que 14:40 forma la conclusión de la tercera sección de prueba.
12: 1-31a Dones espirituales. Primer tratamiento. Pablo aplica la imagen política del cuerpo, teologizada en el cuerpo de Cristo, al fraccionalismo en Corinto. La meta, como en 1:10, es el fin de schismata, "divisiones" (12:25). Cada persona tiene un carisma, y todos se dan, no para el individuo, sino para el beneficio comunitario (12: 4-11).
12: 31b – 13: 13 Amor. Este -encomio del amor- sirve para ejemplificar el mayor regalo, el amor (agapē), mediante el cual la comunidad se reunificará (ver esp. 13: 4-7). Este capítulo desempeña la misma función retórica que el cap. 9, extrapolando y desarrollando el principio unificador general que encarna Pablo.
14: 1-40 Dones espirituales. Segundo tratamiento. Pablo les dice que busquen esas expresiones espirituales que promueven la unidad (profecía e interpretación de lenguas, 14: 3-5, 13), en lugar de hablar en lenguas, que es divisivo (14: 2, 6-12). Pablo exhorta a los corintios a edificar la iglesia (14: 4-5, 26) y detener su partidismo y separación unos de otros. Urge la paz (14:33) y el orden (14:40) en la adoración de Corinto.
15: 1-57 Cuarta sección de prueba. Es apropiado que el cap. 15, que trata de la resurrección de entre los muertos, se encuentra al final. La división es causada por el hecho de que algunos en Corinto niegan la resurrección (15:13), un punto de vista aquí refutado por Pablo sobre la base de la tradición de la resurrección de Cristo (15: 1-11, 12-28), y un argumento sobre el cuerpo resucitado (15: 35-57). Esta sección escatológica destaca el objetivo final en relación con el cual los corintios deben tomar todas sus decisiones. La escatología juega este papel en el exordio (1: 7-8) y en todo el argumento (3: 12-15; 4: 1-5; 6: 3; 9: 24-27).
15:58 Conclusión o peroratio. Pablo resume su argumento en 1: 10-15: 57 al instar a los corintios, mientras esperan el escatón, a seguir el curso de la unidad, porque resultará beneficioso para ellos (-tu trabajo no es en vano en El Señor" ). Esta conclusión corresponde al exordio (1: 4-9), como debería.
16: 1-24 Clausura epistolar, que contiene planes de viaje, advertencias finales y saludos.
16: 1-12 Información sobre las próximas visitas de Pablo (16: 1-9, incluidas las instrucciones sobre la colecta para los santos), Timoteo (16: 10-11) y Apolos (16:12).
16: 13-18 Primero, Pablo reitera el argumento en la carta (16: 13-14), -Sea tuyo todo en amor- y luego complementa este consejo general para la unidad con un dictamen político concreto: los corintios deben obedecer el casa de Estéfanas (16: 15-16).
16: 19-21 Saludos epistolares habituales (16: 19-20), a los que Pablo añade el suyo de su propia mano, que sirve como fórmula de autenticación (16:21).
16: 22-24 Maldición solemne (16: 22a) y la oración maranatha (-Nuestro Señor, ven- [16: 22b]). La carta concluye apropiadamente con una bendición final en dos partes (16: 23-24), por gracia (charis) y amor (agapē).
F. Importancia teológica
Algunos eruditos han criticado a 1 Corintios por su pobreza de doctrina teológica (Bauer 1971: 219), mientras que otros (Conzelmann, 9) han argumentado que la carta contiene "teología aplicada". El problema con ese punto de vista, sin embargo, es que todas las cartas de Pablo son teología aplicada. Entonces, ¿qué es lo distintivo de 1 Corintios? Primero, hay una serie de características formales que hacen que la carta sea única: 1 Corintios como carta es parte de una secuencia de intercambios, escritos y orales, y su teología debe derivarse de la secuencia como un todo, así como de su expresión particular. En esta carta. En este diálogo, 1 Corintios representa la respuesta de Pablo a una serie de preguntas que le dirigió la Iglesia (7: 1, 25; 8: 1; 12: 1; 16: 1, 12). Junto con las letras anteriores (5: 9) y siguientes (2 Corintios), mensajeros y visitantes que vienen y van a Corinto, 1 Corintios es parte de un proceso continuo de educar a la Iglesia en la creencia y práctica de la nueva religión cristiana (Betz 1986: 26-27). Este proceso educativo no consiste simplemente en que Pablo entregue doctrinas autorizadas y reglas de comportamiento, sino que el apóstol hace que sus lectores participen en un debate teológico. Sus métodos de argumentación muestran influencias de lo que podría llamarse la tradición socrática (Betz 1972). Paul no solo instruye a sus lectores, también estimula su propio pensamiento y obtiene sus propias respuestas. En cualquier caso, presumió que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos se pueden argumentar de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo. 1 Corintios es parte de un proceso continuo de educación de la Iglesia en la creencia y práctica de la nueva religión cristiana (Betz 1986: 26-27). Este proceso educativo no consiste simplemente en que Pablo entregue doctrinas autorizadas y reglas de comportamiento, sino que el apóstol hace que sus lectores participen en un debate teológico. Sus métodos de argumentación muestran influencias de lo que podría llamarse la tradición socrática (Betz 1972). Paul no solo instruye a sus lectores, también estimula su propio pensamiento y obtiene sus propias respuestas. En cualquier caso, presumió que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos se pueden argumentar de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo. 1 Corintios es parte de un proceso continuo de educación de la Iglesia en la creencia y práctica de la nueva religión cristiana (Betz 1986: 26-27). Este proceso educativo no consiste simplemente en que Pablo entregue doctrinas autorizadas y reglas de comportamiento, sino que el apóstol hace que sus lectores participen en un debate teológico. Sus métodos de argumentación muestran influencias de lo que podría llamarse la tradición socrática (Betz 1972). Paul no solo instruye a sus lectores, también estimula su propio pensamiento y obtiene sus propias respuestas. En cualquier caso, supuso que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos pueden discutirse de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo. Este proceso educativo no consiste simplemente en que Pablo entregue doctrinas autorizadas y reglas de comportamiento, sino que el apóstol hace que sus lectores participen en un debate teológico. Sus métodos de argumentación muestran influencias de lo que podría llamarse la tradición socrática (Betz 1972). Paul no solo instruye a sus lectores, también estimula su propio pensamiento y obtiene sus propias respuestas. En cualquier caso, presumió que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos se pueden argumentar de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo. Este proceso educativo no consiste simplemente en que Pablo entregue doctrinas autorizadas y reglas de comportamiento, sino que el apóstol hace que sus lectores participen en un debate teológico. Sus métodos de argumentación muestran influencias de lo que podría llamarse la tradición socrática (Betz 1972). Paul no solo instruye a sus lectores, también estimula su propio pensamiento y obtiene sus propias respuestas. En cualquier caso, presumió que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos se pueden argumentar de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo. también estimula su propio pensamiento y provoca sus propias respuestas. En cualquier caso, presumió que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos se pueden argumentar de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo. también estimula su propio pensamiento y provoca sus propias respuestas. En cualquier caso, presumió que los asuntos relacionados con la creencia y el comportamiento cristianos se pueden argumentar de manera racional, especialmente porque se creía que la racionalidad estaba informada por el Espíritu Santo.
En cuanto a las doctrinas teológicas, se debe prestar atención a la situación de la Iglesia en general y de la Iglesia de Corinto en particular, a los problemas prácticos y teológicos en cuestión, a las presuposiciones y conclusiones involucradas en cada lado de los argumentos, y a La propia postura doctrinal de Pablo a medida que desarrolla sus recomendaciones. La situación de la iglesia de Corinto proporcionó a Pablo una experiencia nueva. Esta iglesia fue fundada en uno de los centros de la cultura helenística (véanse los estudios sobre historia social de Malherbe 1983; Theissen 1982; Meeks 1983). En Corinto, la misión paulina había tenido éxito, aparentemente por primera vez, en ganar conversos de los círculos mejor educados y cultos de una ciudad próspera y cosmopolita. La congregación tenía acceso a riquezas materiales y espirituales, ambos bienes proverbiales de la ciudad de Corinto. De la escasa evidencia disponible para nosotros podemos inferir que la iglesia era diversa en su composición. Había en él claras distinciones social, intelectual y probablemente étnicamente. El considerable número de viajeros a la iglesia significó conexiones e influencias de forasteros, relacionados con varios grupos internos. Al principio, varios miembros de la iglesia parecen haber interpretado el evangelio de Pablo de diversas maneras. Algunos parecen haberlo desarrollado aún más de conformidad con la religiosidad helenística. Esto debe haber llevado a cambios en la ejecución y comprensión de los rituales que Paul encontraba desagradables (1: 13-17; 15:29; 11: 17-34; Klauck 1982; Willis 1985). El antiguo espíritu judío-cristiano, tal como se refleja en los catálogos morales (1 Cor. 5: 9-11; 6: 9-10), dio paso al estilo de vida de la gran ciudad helenística. donde la libertad de la tradición y las convenciones, la experimentación con nuevas ideas y el entusiasmo por las experiencias espirituales fueron los estándares para el logro. En consecuencia, no es sorprendente que los valores de la vida y la religiosidad de la ciudad helenística dominen la discusión.
La imagen de la iglesia de Corinto que describe Pablo muestra una desconcertante mezcla de desarrollos positivos y negativos que han tenido lugar desde la visita fundadora de Pablo. Positivamente, la iglesia estaba floreciendo; Sin embargo, negativamente, la disensión interna amenazaba con destrozarlo. Los lemas del partido (1:12; 3: 4; 6:12; 10:23) abogaban por la "retórica política" en lugar de un pensamiento teológico completo. Algunos miembros de la iglesia aparentemente actuaron más como una vanguardia, mientras que otros expresaron un conservadurismo cauteloso. La expresión de libertad de un grupo debe haber sido un escándalo para otros grupos. Así, para el apóstol, la Iglesia presentaba un cuadro bastante angustioso: las llamadas experiencias espirituales que justifican los excesos y abusos de la libertad con total desprecio por la vida de la comunidad, todos signos de una comunidad en desintegración.
Por lo que sabemos, esta situación no tenía precedentes en la experiencia misionera de Pablo y, por lo tanto, le presentó un nuevo desafío. En 1 Tesalonicenses y Gálatas, el apóstol había abogado por la vida en el espíritu sin reservas. Sin embargo, al enfrentarse a los problemas de Corinto, se vio obligado a reunir todos sus recursos disponibles de una manera nueva para poder enfrentarse a los problemas. Teológicamente, Pablo comienza con la autocomprensión de los corintios, tal como lo resume en 1: 5: -en todo te has hecho rico en él [Cristo], en toda forma de habla y en toda forma de conocimiento-. Esta afirmación de poseer una abundancia de habla y conocimiento ( logos kai gnōsis) se convierte en el centro de la argumentación de Pablo a lo largo de la carta e incluso en 2 Corintios (Betz 1986: 26-48). Aplicándole la cristología del Cristo crucificado (1:13, 17, 18-25; 8:11) y la doctrina de la justificación por la fe (1: 26-31), Pablo analiza críticamente las nociones del habla ( logos ), sabiduría ( sophia ) y conocimiento ( gnōsis ) en 1: 18-3: 23. Originalmente desarrollado en confrontación con las doctrinas judías de posesión y observancia de la Torá, el apóstol aplica estas doctrinas a su análogo griego, la afirmación de poseer elocuencia y conocimiento. Esto demuestra la flexibilidad de Pablo al aplicar los principios de su teología a circunstancias y problemas nuevos y diferentes.
Sin negar a los corintios su supuesta abundancia de elocuencia y conocimiento, Pablo argumenta que su riqueza espiritual no debe considerarse simplemente para coincidir con la madurez en la fe cristiana. De hecho, señala, hay una discrepancia obvia entre lo que afirman los corintios y lo que realmente son. Si bien reconoce que tienen mucha elocuencia y conocimiento, existen serias deficiencias en el área de los "hechos" prácticos ( erga;1: 7; 3: 13-15; 15:58; 16:10). Esta discrepancia apunta a una contradicción entre la afirmación y la realidad y hace que su fe sea "inmadura" (3: 1-4). Mientras no haya equilibrio entre las afirmaciones de elocuencia, conocimiento y práctica, no se podrá alcanzar la meta de la -perfección- (cf. 2: 6; 3: 1, 18; 4: 8). La argumentación de Pablo está diseñada para aconsejar a los corintios cómo llevar su praxis ( erga ) a los mismos estándares que su elocuencia y conocimiento. Este objetivo está detrás de la larga sección de argumentos en los capítulos. 5-15. El concepto clave en estos capítulos es el del amor cristiano ( agapē ; 4:21; 8: 1; 13: 1-13; 14: 1; 16:14, 24), definido específicamente como "lo que edifica" la comunidad. (8: 1; 14: 4-5; véase 3: 9-15).
Sin embargo, Pablo no intenta disuadir a los corintios de su riqueza espiritual. Su objetivo es, por el contrario, permitirles verificar esa afirmación mediante la práctica del agapē cristiano . Con este propósito, Pablo desarrolla sus extensos argumentos y posiciones éticas en los capítulos. 5 y 15. Aunque varios de estos argumentos muestran signos de su origen en un contexto judeo-cristiano, en 1 Corintios se aplican claramente a la confrontación de los nuevos cristianos gentiles con su trasfondo y pasado pagano helenístico. La amenaza, como Pablo la percibe, es su -helenización- en el sentido negativo del término. (Ver HELLENISMO). Dado que aún no existían estándares acordados, Paul tuvo que desarrollar nuevas reglas de comportamiento. ¿Cómo deben conducir sus vidas los nuevos conversos con respecto al politeísmo y sus prácticas comunitarias y religiosas como la prostitución, los tribunales, los mercados de carne, las invitaciones a cenar en templos paganos, etc.?
Una de las principales contribuciones teológicas de 1 Corintios está en el área de la eclesiología. La imagen del cuerpo de Cristo para la Iglesia se encuentra a lo largo de la epístola (1:13; 6: 15-20; 10: 16-17; 11:29; 12: 4-27; para la literatura extensa sobre este tema, vea sōma en TDNT ). Pablo confronta la división de la comunidad de Corinto con una analogía política común en la literatura griega y romana para la cohesión social, el cuerpo (para referencias, ver Lietzmann An die Korinther HNT , 61-63, y Conzelman, 211-14), aquí radicalmente cristianizada. Esta apropiación proporciona otro ejemplo de la adaptación y transformación del apóstol de los conceptos helenísticos en sus formulaciones teológicas. La Iglesia es el cuerpo de Cristo, una estructura unificada en la que cada miembro tiene una parte y función (12: 4-27). Esta realidad ontológica tiene implicaciones éticas: el cristiano no es dueño de su cuerpo (6:19), debe tomar decisiones sobre la base de toda la Iglesia y no meramente de sí mismo (10: 23-11: 1; 14: 5) , y debe manifestar su plena solidaridad con los demás miembros tanto en alegría como en tristeza (12: 25-26; cf. 13: 6). La doctrina eclesiológica del cuerpo de Cristo, introducida por primera vez por Pablo en 1 Corintios, aparece también en Romanos (12:
Aparte de los temas específicos discutidos en la carta, 1 Corintios recibe su importancia única porque es solo aquí donde Pablo desarrolla sus ideas teológicas sobre los valores culturales y religiosos griegos. Estos valores incluyen temas como la retórica, la sabiduría y el conocimiento, es decir, la experiencia de la fe cristiana como iluminación e inspiración intelectual, incluidas las formas de éxtasis. En el área práctica, las nociones corintias de libertad deben redefinirse en términos de nuevas formas de vida cristiana comunitaria e individual (6:12; 8: 9; 9: 19-23; 10: 23-11: 1). Lo que le preocupa principalmente a Pablo es la necesidad de salvaguardar el carácter cristiano de lo que se defiende como la nueva vida en Cristo. La parte más impresionante de las deliberaciones de Pablo es el intento de enunciar reglas para el comportamiento cristiano frente al ambiente politeísta y pluralista en el que se encontraba la Iglesia. La teología cristiana nunca ha hecho otro intento de este tipo, por lo que el cristianismo moderno que se encuentra nuevamente en esta situación se convertirá en el consejo de Pablo, incluso si está condicionado por la situación del siglo primero.
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HANS DIETER BETZ
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