DAGON (DEIDAD) [Heb dāgôn ( דָּגֹון) ]. Dagón está atestiguado como la deidad patrona de la…

DAGON (DEIDAD) [Heb dāgôn ( דָּגֹון) ]. Dagón está atestiguado como la deidad patrona de la región del Éufrates medio centrada alrededor de Tuttul, Mari y esp. Terqa, desde el 3d milenio ANTES DE CRISTO La primera referencia al culto de este dios es en las inscripciones de Sargón de Akkad, aunque los nombres propios que contienen el elemento Dagón son comunes desde la mitad del milenio 3d BCE en Mesopotamia (Roberts 1972: 18; Pettinato y Waetzoldt 1985: 239-48). Como gobernante divino de su tierra, Dagón era responsable del rey y del pueblo; esto está bien atestiguado en esferas de expansión militar, fertilidad, gobernantes humanos vivos y fallecidos y consejos divinos (Kupper 1947: 150-52). Han sobrevivido varios mensajes de Dagon a su territorio. Mediante sueños, posesiones extáticas y órdenes verbales, profetas y plebeyos masculinos y femeninos relacionaron los mensajes de Dagón sobre temas que iban desde la guerra y la paz (Dossin 1978: 9, 122-23, núm. 80; 1948: 128-32) hasta los preparativos. para un funeral (Kupper 1950: 64-65, no. 40).

Independientemente de si el culto se adoptó o no en el área alrededor de Terqa, Dagón era una deidad popular y duradera en Mesopotamia (Menzel 1981: 51-53) y Siria (Schaeffer 1935: 155-56); el rey asirio Shamshi-Adad I honró a la deidad construyendo el templo Ekisiqa en Terqa ( GARI 1: 24-25). El culto parece haber sido establecida en Palestina por la segunda mitad del 2d milenio ANTES DE CRISTOya que aparece un nombre con el elemento Dagón en las Cartas de Amarna (Artzi 1968: 163-64). Hay poca información sobre Dagón y su culto a lo largo del Mediterráneo oriental. Si bien el nombre del dios aparece en los textos de Ugarit (Del Olmo 1981: 69-70; Xella 1981: 388), se proporciona poca información aparte del hecho de que es el padre de Baal y una referencia ritual. Además, el nombre falta por completo en algunas listas de dioses Ugarit (de Moor 1970: 219). Dos inscripciones que podrían referirse a la existencia de Dagón en Palestina incluyen la palabra dgn , pero no está claro qué significa esta palabra en este contexto ( KAI 14:19; Montalbano 1951: 390-91).

Todas las referencias bíblicas a Dagón aparecen en narrativas literarias y pueden no considerarse datos primarios. Se informa que los templos de Dagón eran una deidad filistea (1 Sam 5: 1-7; Jueces 16:23; 1 Crónicas 10:10; 1 Mac 10: 83-84; 11: 4) en las ciudades de Ashdod, Bet-shan , y quizás Gaza. Sin embargo, ninguna evidencia arqueológica ha confirmado de forma independiente tal templo a Dagón en ninguno de estos sitios. Varios topónimos también incluyen el nombre de Dagón (Montalbano 1951: 391), lo que confirma la importancia de la deidad para la zona. Esta importancia también puede asumirse por el uso que se hizo de Dagón en los textos bíblicos hasta finales del siglo II a. C.

Aparte de los atributos de Dagon como deidad patrona, el carácter cósmico de este dios sigue siendo desconocido. Se han propuesto tres teorías principales sobre la función de Dagón. Durante mucho tiempo se pensó que el dios estaba relacionado con la raíz semítica dg ‘pez’ ( ERE 4: 387); este entendimiento fue apoyado por referencias en Jerónimo y en la tradición talmúdica (Montalbano 1951: 394; Holter 1989: 145). Un caso fue hecho de que Dagón estaba relacionado con Odakon, un personaje de hombre-pez en Beroso Babyloniaca ( ERE 4: 387; Fontenrose 1957: 278). Aunque ambos argumentos fueron rechazados a principios del siglo XX ( ERE 4: 387; RLA 2: 101), luego fueron revividos. El aspecto del pez todavía se considera un atributo secundario (Fontenrose 1957: 278-79; Holter 1989: 146-47), mientras que la conexión Odakon (Fontenrose 1957: 278) ahora se considera altamente improbable dado que los mss de Berossus no son uniformes. en nombre del pez-humano (Burstein 1978: 19 n. 42; Montalbano 1951: 395).

La raíz semítica dgn, cuando se traduce como "grano", también se ve como el significado original del nombre Dagón (Langdon 1931: 78; Dhorme 1950: 135; EncJud 5: 1222). La ecuación de Dagón con sitōn en Filón de Biblos (registrado en Eus. PE 1.10.16) apoya tal teoría, sin embargo, la noción de Dagón como dios del grano no encuentra evidencia sólida en el ANE . Albright, seguido de varios otros, argumenta que el "grano" semítico puede haber recibido el nombre del dios Dagón y no al revés (Albright 1920: 319 n. 27; Montalbano 1951: 395-96; Wyatt 1980: 377; Attridge y Oden 1981: 87 n. 87); pero esta sugerencia depende de una cronología desconocida (Holter 1989: 142).

La nota de Albright sugirió que Dagón fue nombrado como un dios de la tormenta sobre la base de una raíz árabe dg, que tradujo "estar nublado, lluvioso", y argumentó que el aspecto de la fertilidad de Dagón estaba relacionado con este aspecto del clima. Esta teoría ha sido ampliamente aceptada (Montalbano 1951: 394; Caquot y Sznycer 1980: 15; Wyatt 1980: 377-79; Holter 1989: 142); sin embargo, el nombre debe derivarse de una raíz no atestiguada en el mundo antiguo y el aspecto de la fertilidad es tan probable que esté relacionado con una deidad patrona como con una deidad de la tormenta.

Por tanto, el carácter cósmico de Dagón elude la definición. La deidad se equipara a demasiadas deidades extranjeras para postular que cualquiera de ellas realmente fue vista como el mismo "tipo" de divinidad (Fontenrose 1957: 277; Laroche 1968: 524; Wyatt 1980: 379; Baumgarten 1981: 195; Lipiński 1983: 308, 309; Pettinato y Waetzoldt 1985: 235-36). Sin embargo, lo que sea que representara el dios para sus devotos, ciertamente lo soportó a lo largo de los siglos.

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      LOWELL K. HANDY