DAVID (PERSONA) [Heb dāwı̂d ( דָּוִיד) ]. El segundo y más grande rey de Israel, David,…
DAVID (PERSONA) [Heb dāwı̂d ( דָּוִיד) ]. El segundo y más grande rey de Israel, David, ascendió al poder tras circunstancias humildes y en medio de muchas dificultades; capturó Jerusalén, la estableció como su capital, unificó la nación y construyó un imperio que se extendió desde Egipto hasta Mesopotamia durante un reinado de 40 años, ca. 1010-970 a. C. Fue un hombre de muchos talentos – pastor, músico, poeta, guerrero, político, administrador – pero es más prominente como el rey por excelencia, como el estandarte de todos los reyes posteriores y como símbolo mesiánico.
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Un nombre
B. Familia
C. Ascenso al poder
D. Consolidación de poder
E. Rechazo
F. Un hombre conforme al corazón de Dios
G. Fuentes y métodos para el estudio de David
H. Evaluación
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A. Nombre
El nombre de David se traduce dāwid o dāwı̂d en heb ( dauid o daueid en griego ), y aparece más de 1000 veces en el AT , unas 59 veces en el NT . El nombre se atestigua en la vieja Babilonia (temprana segundo milenio ANTES DE CRISTO : da-wi-da-nu-um ) y posiblemente en moabita (noveno ciento. BCE : dwd [h] ).
Se ha sugerido el término "David" como título, quizás un nombre de trono, y no un nombre personal. El ímpetu para esta sugerencia ha venido de 2 Sam 21:19, que acredita a un -Elhanan- con la muerte de Goliat, mientras que 1 Samuel 17 tiene a -David- matándolo: el primero habría sido su nombre personal (Honeyman 1948: 23- 24). Sin embargo, esto crea varios problemas, uno de los cuales es la anomalía de que -Elhanan / David- sea considerado uno de sus propios valientes (McCarter 1 Samuel AB, 291; 2 Samuel AB, 450). (1 Crónicas 20: 5 declara que Elhanan mató a Lahmi, el hermano de Goliat. Esta declaración ha sido vista como un intento de armonización [o corrupción textual] por el Cronista [Anderson 2 SamuelWBC, 255]. Sin embargo, también puede indicar corrupción textual en 2 Samuel [Keil y Delitzsch nd: 465-66].)
Otro apoyo para ver a "David" como un título proviene de una lectura de los archivos de Mari ( dawı̄dûm ), originalmente entendido como "general" o "comandante en jefe". Sin embargo, se ha demostrado que esa traducción es errónea; la palabra está relacionada con Akk dabdûm y significa "derrota" (Tadmor 1958: 129-31).
B. Familia
David era el más joven de al menos ocho hijos de Isaí de Belén (1 Sam 17: 12-14), y tenía al menos dos (¿medio?) Hermanas, Abigail y Sarvia, también (1 Crónicas 2:16). Se desconoce el nombre de su madre, a menos que fuera Nahash (McCarter 2 Samuel AB, 392, 394). Seis de sus hermanos se nombran en la genealogía en 1 Cr 2: 13-15; uno puede haber muerto sin herederos y, por tanto, haber sido omitido en esta lista. (Véase también McCarter 1 Samuel AB, 276.)
La ascendencia anterior de David se encuentra en Rut 4: 18-22 y 1 Crónicas 2: 1-15, así como en Mateo 1: 2-6 y Lucas 3: 31-38. Cada una de estas genealogías lo muestra como descendiente de Judá, con el importante propósito de mostrar la continuidad de la línea judía, de acuerdo con la promesa real a Judá en Génesis 49: 8-12. Su ascendencia era parcialmente no israelita: moabita, vía Rut, y cananea, vía Tamar. Teológicamente, estas inclusiones señalan que YHWH no debía estar demasiado atado por expectativas nacionalistas o etnocéntricas en su elección de David.
David tuvo ocho esposas que se nombran en las Escrituras, siete de las cuales le dieron hijos, la otra fue Mical, la hija de Saúl (2 Sam. 6:23); los más destacados fueron Abigail (1 Samuel 25) y Betsabé (2 Samuel 11-12). También tuvo muchas esposas y concubinas sin nombre, que también le dieron hijos (1 Crónicas 3: 9; 14: 3).
David tuvo 19 hijos nombrados, junto con una hija, además de numerosos hijos e hijas sin nombre (ver DAVID, HIJOS DE). Su línea continuó intacta entre los reyes de Judá, y el NT traza esta línea, a través de dos rutas, hasta Jesús (Mateo 1: 6-17; Lucas 3: 23-31). La prominencia de David como el rey más grande de Israel y su importancia como símbolo teológico (ver PACTO DAVIDIC) explican el interés especial en su línea.
C. Ascenso al poder
La historia de David comienza con su dramático aumento de fortuna, desde sus humildes comienzos como un pastor insignificante en la casa de su padre hasta su aclamación como rey de todo Israel en su propia ciudad capital, Jerusalén. A pesar de todo, vemos a YHWH favoreciéndolo y los eventos resultando consistentemente a su favor (ver G.2 a continuación).
1. La unción de David por Samuel. David es introducido en la Biblia con la historia de su unción para ser rey por el profeta Samuel (1 Sam 16: 1-13). La historia se desarrolla dramáticamente, por ejemplo, David es identificado por su nombre solo al final del episodio, con Samuel yendo a la casa de Isaí en Belén a instancias de YHWH y revisando a siete hijos impresionantes, quienes, sin embargo, no fueron la elección de YHWH, antes de preguntar sobre cualquier otros hijos. David, el más joven, fue llamado de los campos donde cuidaba las ovejas. Fue ungido como rey, después de lo cual el espíritu de YHWH vino poderosamente sobre él desde ese día en adelante.
2. Llegada de David a la Corte Real. Al mismo tiempo, el espíritu de YHWH dejaba al rey actual, Saúl, y un espíritu maligno de YHWH venía sobre él (1 Sam 16: 14-23). Esta transferencia espiritual de poder simbolizó también la inevitable transferencia política de poder. Este episodio une a Saúl y David, y el resto de 1 Samuel se centra en el ascenso de David en relación con el declive de Saúl. David fue presentado a la corte de Saúl como un experto en muchas áreas, incluida la capacidad de consolar a Saúl cada vez que lo afligía el espíritu maligno. Se convirtió en escudero y músico de Saúl, presumiblemente en Guibeá, la ciudad natal de Saúl (15:34; 22: 6).
3. David y Goliat. Vemos a David pronto con la oportunidad de demostrar sus capacidades militares en la larga historia de su encuentro con Goliat (1 Sam 17: 1-18: 5). Esta es una historia compleja, con muchas dificultades, textuales y de otro tipo (Klein 1 Samuel WBC, 168-83; Barthélemy et al. 1986). La historia en el MT presenta un conflicto entre los filisteos e Israel en el valle de Ela, cerca de Gat. Los filisteos estaban representados por un "Goliat", de Gat (17: 4, 23), un hombre gigante que desafió a Israel a enviar un guerrero para enfrentarlo en un combate singular; el ganador de este concurso de campeones determinaría aparentemente el vencedor general (17: 1-10). El temor de los israelitas ante este desafío fue avergonzado por la intrepidez del joven pastor David, que apareció en escena desde los campos con provisiones para sus hermanos (17: 11-30).
La noticia de David llegó a Saúl, quien lo llamó y lo envió contra el guerrero filisteo. Vemos a David confrontando al gigante con nada más que piedras y una honda, pero sin embargo prevaleciendo sobre él (17: 31-50). A pesar de las aparentes reglas básicas para el conflicto del campeón, los israelitas persiguieron a los filisteos W hasta Gat y Ecrón (17: 51-54). Entonces, Saúl, quien antes había conocido a David en el contexto de la corte (16: 17-23), ahora preguntó acerca de su pedigrí (17: 55-58). El éxito de David proporcionó la base para que Saúl y el pueblo confiaran más en él y, significativamente, para Jonatán, quien fue un guerrero exitoso por derecho propio (13: 3; 14: 1-15), para declarar su lealtad a David, también, hasta el punto de darle a David su armadura (18: 1-5).
4. Amenazas a David. Tras el éxito de David sobre Goliat y su mayor ascenso en la fortuna, vemos a Jonatán y Mical, dos de los hijos de Saúl, "amando" a David (18: 1, 3, 20). Sin embargo, Saúl no pudo llegar tan lejos; de hecho, sus celos pronto se despertaron, y así comenzó su largo odio y persecución de David (1 Sam 18: 6-21: 1 – Eng 20:42). Estaba particularmente enfurecido por la burla popular de las mujeres que lo comparaba desfavorablemente con David:
Saúl ha matado a miles,
pero David sus diez mil
(18: 7; también en 21:12 [-Eng 21:11] y 29: 5).
Esta burla aparece por primera vez después de que David técnicamente había matado a un solo enemigo, Goliat, pero refleja la derrota de los filisteos y las actitudes populares que surgieron después de ese incidente (cf. 18:16). De hecho, la fortuna de David aumentó a medida que aumentaban los celos de Saúl y declinaba su fortuna (18: 9-16; Fokkelmann 1986). Esto se hizo aún más evidente por los complots de Saúl contra David, por la esperanza de Saúl de que los filisteos mataran a David, y por el uso de Saúl de sus propias hijas, Merab y Michal, como peones en su lucha (18: 17-30). Contrariamente a las expectativas de Saúl, David tuvo éxito aún más, y todo Israel lo -amaba- (18:28). Por eso, Saúl lo temía y lo odiaba aún más, mientras que la fortuna de David seguía aumentando (18: 29-30).
Saúl se obsesionó con matar a David y se esforzó por varios medios para hacerlo. Sin embargo, la hija de Saúl (ahora esposa de David), Mical, ayudó a David a escapar una vez (19: 11-17), y su hijo Jonatán también se alió con David (18: 1-4; 19: 1-7; 20: 1-21). : 1 – Eng 20:42; 23: 16-18). Los temas del amor de Jonatán por David y el pacto entre los dos son prominentes aquí, y luego forman la base de varios de los actos de bondad del rey David hacia el hijo de Jonatán. También resaltan dramáticamente la naturaleza tenue del control de Saúl en el trono – y su bancarrota – ya que su propio hijo, el presunto heredero aparente, se alió con el heredero elegido de YHWH contra su propio padre.
Finalmente, a pesar de la ayuda de Mical y Jonatán, David se vio obligado a huir de Jerusalén de forma permanente.
5. David el fugitivo. Sigue un relato extenso, que relata los detalles de la huida de David de Saúl y su servicio como mercenario para los filisteos (1 Sam 21: 2 [Eng. 21: 1] -30: 31). En cada episodio, el personaje de David y su fortuna emergen mejorados. De hecho, el escenario está listo para que David asuma su lugar como rey elegido por Dios después de la muerte de Saúl en 1 Samuel 31.
David primero huyó a Nob, una ciudad benjaminita cerca de Guibeá y Jerusalén (Isa 10:32; Nehemías 11: 31-32) y el centro de actividad religiosa después de la destrucción de Silo (cf. 14: 3; Jer 7:14). Aquí obtuvo provisiones y la espada de Goliat (a través de un engaño) de Ahimelec, el sacerdote. La dignidad de su persona y su causa se destacan cuando el sacerdote le pone a su disposición el santo Pan de la Presencia, que normalmente estaba reservado para los sacerdotes (Lv 24: 8-9). (Un aviso aparentemente inocuo sobre la presencia de Doeg el edomita en 21: 8 – Eng 21: 7 más tarde se muestra bastante siniestro, ya que Doeg llegó a funcionar como espía de Saúl y luego mató a los sacerdotes en Nob en nombre de Saúl [22: 6- 19].)
Después de este incidente, David huyó a Gat, en territorio filisteo, donde ciertamente habría estado a salvo de Saúl. Sin embargo, su reputación como adversario de los filisteos lo había precedido y se vio obligado a huir (21: 11-16 – Eng. 21: 10-15). En Adullam, al NE de Gat, reunió a su alrededor, de entre los miembros marginales y desafectos de la sociedad, el núcleo de lo que se convertiría en una fuerza de combate formidable (22: 1-2). Cruzó a Moab para poner a sus padres al cuidado temporal del rey moabita (22: 3-5). Allí, su descendencia de la moabita Rut solo pudo haberlo ayudado.
Cuando regresó a Judá, Saúl escuchó de Doeg que Ahimelec había ayudado a David y reclutó a Doeg -los guardaespaldas personales de Saúl que se negaron a hacerlo- para que matara a los 85 sacerdotes de Nob y sus hogares (22: 6-19). Sin embargo, Abiatar, uno de los hijos de Ahimelec, escapó y se unió a David (22: 20-23).
Luego, David se enteró del hostigamiento de los filisteos contra Keila, una ciudad judía al E de Gat, y los derrotó con la ayuda de YHWH, liberando a Keila (23: 1-5). David se enteró de YHWH que, a pesar de su rescate, los hombres de Keilah planeaban entregarlo a él y a sus 600 hombres en las manos de Saúl, por lo que huyó una vez más, esta vez al desierto de Zif, al SE de Keilah (23: 6-14) .
Allí, Jonatán se encontró con David, renovó su pacto y lo tranquilizó (23: 15-18). Los hombres de Zif, como los de Keila antes, conspiraron para entregar a David a Saúl; por lo tanto, se vio obligado a huir de nuevo, S hacia el desierto de Maon, justo delante de Saul y sus hombres. Saúl fue desviado de su persecución por un informe de que los filisteos habían asaltado la tierra, y David descendió al SE hasta las fortalezas de En-Gedi, cerca del Mar Muerto (23: 19-24: 1 – Eng 23: 19-29).
Ahora nos encontramos con el primero de dos episodios relacionados en los que David tenía la vida de Saúl en sus manos pero decidió perdonarla (24: 2-23 – Eng 24: 1-22; cf. 26: 1-25). En éste, Saúl volvió a la persecución reforzado con 3000 hombres elegidos. Cuando Saúl entró en una cueva cerca de En-Gedi para hacer sus necesidades, una en la que se escondía David, David se negó a aprovechar la situación, mostrando respeto por el oficio del rey ungido (24: 7, 11 – Eng 24: 6). , 10); él mismo, por supuesto, algún día ocuparía ese cargo. Tras la revelación de David a Saúl de esto, Saúl se arrepintió, por el momento, de haber perseguido a David, afirmó la posición de David como el elegido de YHWH y regresó a casa (24: 9-23 – Eng 24: 8-22).
Sigue un aviso de la muerte y el entierro de Samuel (25: 1a), y luego David reanudó sus vagabundeos, yendo al desierto de Parán (25: 1b). Aquí, en Maon, conoció a otro hombre que no lo ayudaría en su huida, un tal Nabal, cuyo carácter estaba a la altura del significado de su nombre (-tonto-). Nabal era rico, pero se negó a abastecer a los hombres de David a pesar de la consideración de este hacia sus pastores; y solo la intercesión de Abigail, la esposa de Nabal, lo libró de la retribución de David ya que, a diferencia de su esposo, ella estaba al tanto del favor especial de David de YHWH (25: 28-31). Oportunamente, Nabal murió solo, y David tomó a Abigail como su esposa, así como a Ahinoam de Jezreel. Mientras tanto, Saúl le había dado a su hija Mical como esposa a otro hombre (25: 42-44), como ya lo había hecho con Merab (18:19).
Sigue un segundo incidente en el que David le perdonó la vida a Saúl (26: 1-25). Sus similitudes con el primero han llevado a muchos a verlos como variantes de la misma historia (Klein 1 Samuel WBC, 236-38). Sin embargo, tiene un carácter propio y sirve para reforzar la imagen que se da del excelente carácter de David y su conciencia del significado del ungido de YHWH (26:11, 16, 23). En este episodio, David se encuentra con Saúl dormido, en lugar de en una cueva, y Saúl nuevamente se "arrepiente" de perseguir a David.
La última etapa que vemos de la vida de David como fugitivo de Saúl fue una en la que pudo consolidar aún más su propia posición y seguimiento, facilitando así su acceso al poder después de la muerte de Saúl (capítulos 27-30). A pesar de la amistad ocasional de Saúl, David todavía temía por su vida, por lo que se acercó a Aquis, rey de Gat, con quien había tenido contacto anterior (27: 1-4; cf. 21: 11-16 – Eng 21: 10-). 15). Aquis le dio Siclag como ciudad desde la que podía realizar incursiones, y David permaneció allí durante dieciséis meses. Durante este tiempo, se ganó el favor de su señor filisteo al realizar muchas incursiones, haciéndolas pasar por incursiones contra los enemigos de los filisteos en Judá, su propia tierra; de hecho, estaba incursionando en el S, contra varias bandas del desierto, incluidos los amalecitas.
La posición de David era tal que Aquis lo habría llevado a la batalla contra Israel y el propio Saúl si no hubiera sido rechazado por el resto de la coalición filistea debido a sus sospechas acerca de la lealtad de David (28: 1-2; 29: 1-11). Este incidente tuvo el efecto de quitar a David de cualquier responsabilidad por la muerte de Saúl, lo que resultó en la batalla subsiguiente (cap. 31). Mientras tanto, David peleó más con los amalecitas (cap. 30), que habían estado atacando en Judá y se habían llevado mucho botín y las dos esposas de David. Los recuperó y distribuyó el botín por todo Judá, demostrando aún más su destreza militar y fortaleciendo su posición en Judá.
6. La muerte de Saulo. El respeto de David por el oficio de rey quedó nuevamente demostrado cuando recibió el informe de la muerte de Saúl y Jonatán (1 Sam 31: 1-2 Sam 1:27). La noticia le fue traída por un amalecita egoísta que intentó congraciarse con David afirmando haber matado a Saúl. En cambio, David mandó matar al Amalecita por su falta de respeto al oficio real (2 Sam 1: 1-16). El lamento de David (1: 17-27) por la muerte de Saúl y Jonatán es un modelo de dolor y se registró en el poético -Libro de Jashar- (1:18; cf. Jos. 10: 12-13; 1 Reyes 8: 12-13 [ LXX ]).
7. La unción de David de Judá. David ahora pudo regresar a Judá; y, en una ceremonia pública, fue ungido rey por los hombres de Judá en Hebrón (2 Sam 2: 1-4a), donde reinó 7.5 años (2:11). Inmediatamente se acercó a los hombres de Jabés-Galaad, en el norte de Transjordania (2: 4b-7), una región que fue reclamada por Is-boset, el hijo de Saúl (2: 9). Sin embargo, David todavía no podía pretender ser el rey de todo Israel y Judá debido a las afirmaciones de su rival (2: 8-4: 12).
8. Un rey rival. Is-boset fue instalado como rey sobre el N por Abner, comandante del ejército de Saúl, y gobernó Israel durante dos años (2: 8-10). Los capítulos 2 al 4 reflejan la rivalidad natural que existía entre Israel y Judá; la narración se expresa en términos de las rivalidades entre las casas de Saúl y David (p. ej., 3: 1, 6). El reino aún no se había dividido, sin embargo, se hace referencia a "Israel" varias veces en contraste con "Judá" (p. Ej., 2: 9-10; 3:10, 19, 37; 4: 1), lo que refleja las divisiones muy reales. que existió a lo largo de la historia de la nación. Fue un testimonio del magnetismo y las habilidades personales de David, así como del favor de YHWH hacia él, que un reino unificado pudo existir como lo hizo bajo él.
En estos capítulos (2 Sam 2: 8-4: 12), la rivalidad se desarrolla especialmente a través de Abner, el comandante de Saúl, y Joab, el general de David: la participación de David es limitada hasta la muerte de Abner. Primero, en una competencia mortalmente seria (McCarter 2 Samuel AB, 95, 98), los hombres de David le dieron a los hombres de Abner una derrota inicial; y luego Abner mató a uno de los hermanos de Joab, Asahel (2: 12-23). Joab finalmente mató a Abner por esto (3: 26-30) a pesar de los hechos de que él y Abner habían declarado una tregua (2: 24-32) y que Abner había tenido contactos amistosos con David (3: 12-21). David lamentó la muerte de Abner (3: 31-39), de una manera que recuerda su luto por la muerte de Saúl; esto – y más – agradó al pueblo (3:36). Luego, Is-boset fue asesinado, eliminando toda rivalidad efectiva con el reclamo de David al trono (cap. 4). David volvió a lamentar el duelo y mandó ejecutar a los asesinos, mostrando nuevamente la preocupación por la justicia en el combate exhibida anteriormente. El camino estaba ahora despejado para que David asumiera el poder exclusivo sobre un Israel unido.
9. Toda la unción de David de Israel. David fue ungido por tercera vez, también en Hebrón, esta vez sobre todo Israel y Judá (2 Sam 5: 1-5). El lenguaje de la aclamación ( pastor, príncipe, rey ) es parte del vocabulario estándar relacionado con la realeza. La referencia a él como pastor, sin embargo, no puede dejar de recordar la primera referencia a él, también como un pastor oscuro (1 Samuel 16). "¡Cómo se ha levantado el humilde!" Poco después iba a tomar Jerusalén, y reinó allí durante 33 años, por un reinado total de 40 años.
10. Captura de Jerusalén por David. La historia del ascenso de David al poder (2 Sam 5: 6-10) culmina con la toma de la ciudad que iba a servir como capital de la nación a lo largo de su historia posterior (ver DAVID, CIUDAD DE; JERUSALÉN). Jerusalén le proporcionó numerosas ventajas. Estaba ubicado en el centro entre Judá y las tribus N y no estaba fuertemente identificado con ninguna tribu: había sido incluido en la asignación tribal de Benjamín (Jos. 18:28), pero apareció como parte de las fronteras de la tribu de Judá ( Jos 15: 8), y se incluyó en la lista de ciudades que los judíos no conquistaron (15:63). Por tanto, bien podría desempeñar el papel de capital "neutral". Era una ciudad jebusea amurallada, antigua y bien establecida, estratégicamente ubicada en la región montañosa del interior. David fácilmente podría haber recurrido a sus burocracias establecidas para dirigir la ciudad (Mendenhall 1975; Herion y Hill 1986),
El método de captura de la ciudad por parte de David no está del todo claro. La explicación de que la ruta de captura fue a través del pozo de agua descubierto por Charles Warren en 1867 (ver 5: 8) ha perdido gran parte de su prestigio anterior (McCarter 2 Samuel 136-40; Anderson 2 Samuel WBC, 81-85; pero cf. DAVID, CIUDAD DE).
La historia del ascenso de David termina con la nota de que su exaltada posición actual se debe a -YHWH, Dios de los ejércitos- (5:10).
D. Consolidación de poder
Sigue ahora el cenit de la historia de David. Las cosas le fueron bien militar, administrativa y especialmente espiritualmente. Sin embargo, es revelador que esta parte de su vida reciba un tratamiento tan breve.
1. Éxitos materiales – I (2 Samuel 5: 11-25). Aquí hay poca interrupción en el pensamiento del comentario en 5:10, porque vemos a David siendo favorecido por Dios y el hombre (5: 11-12) y convirtiéndose en un padre prolífico (5: 13-16). Además, tuvo sus primeros verdaderos éxitos militares contra los filisteos; ambos vinieron por medio de la lucha de YHWH a su favor (5: 17-25).
2. Éxitos espirituales (2 Sam 6: 1-7: 29). La sensibilidad religiosa de David se muestra aquí a través de sus deseos de traer el arca exiliada de regreso a Jerusalén y construir una casa adecuada para ella. El relato del regreso del arca concluye varias historias sobre su fortuna (1 Sam 4: 1-7: 1), a las que generalmente se hace referencia colectivamente como la -Narrativa del arca-. En este relato, David es visto como algo insensible a las estrictas convenciones religiosas con respecto al arca (cf. Nm 4:15), pero sin embargo bien intencionado y entusiasta. El arca finalmente fue llevada a la Ciudad de David en medio de mucha celebración (2 Sam 6: 5, 12-19). Mical, la esposa de David, se sintió avergonzada por sus vigorosas celebraciones y, como resultado, terminó siendo estéril (6:16, 20-23), eliminando efectivamente la posibilidad de que un descendiente de Saúl tuviera algún derecho hereditario al trono de David.
La fortuna de David alcanzó su punto máximo con el importante pacto de subvención real que YHWH hizo con él (2 Samuel 7), asegurándole que él mismo tendría un descendiente en el trono a perpetuidad (ver PACTO DAVIDIC; Kaiser 1974, 1989). Vino en respuesta al deseo de David de construir una casa para YHWH; YHWH en cambio le prometió a David una -casa- segura (es decir, dinastía) para siempre y le aseguró, usando el lenguaje de la adopción divina (McCarter 2 Samuel AB, 207; Anderson 2 SamuelWBC, 122), que su hijo sería el hijo de YHWH (cf. Sal 2: 7; 89: 27-28 – Eng 89: 26-27). La respuesta de David fue una oración de gratitud (7: 18-29). Este capítulo ha sido adecuadamente llamado -el punto culminante teológico de los Libros de Samuel. . . si no de la Historia Deuteronomista en su conjunto -(Anderson, 112), por su contenido significativo y su importancia en textos posteriores.
3. Éxitos materiales – II (2 Sam 8: 1-18). Siguiendo este punto culminante teológico, tenemos un catálogo bastante mundano de las victorias militares posteriores de David, sobre filisteos y moabitas (8: 1-2), arameos (8: 3-8), edomitas (8: 13-14) y otros ( 8:12), y de su aclamación por parte del rey de Hamat (8: 9-12). Su función es mostrar además que YHWH estaba con David y que él era un guerrero y gobernante eficaz (8: 6b, 14b-15). La extensión del reino de David fue impresionante: alcanzó el Mediterráneo en el O, el desierto del N Sinaí en el S, gran parte de Transjordania en el E, y se acercó al Éufrates en el N (cf. 24: 5-7).
En relación con la eficacia de David como gobernante, el capítulo termina con una lista de los principales funcionarios administrativos de David (8: 16-18). Entre ellos se encuentran Sadoc y Ahimelec, quienes sirvieron como sacerdotes de David. (Más tarde vemos a Sadoc y Abiatar en esta capacidad [20:25; cf. McCarter 2 Samuel AB, 253-57; Keil y Delitzsch nd: 365-67].) Los hijos de David también eran -sacerdotes- (8:18).
E. Rechazo
El resto de la historia de David se refiere a eventos en los que fue en gran parte una víctima o un espectador. Después de un comienzo auspicioso, cayó en un gran pecado, tras el cual lo acosaron numerosos problemas (ver G.2 más abajo).
1. David y Mefiboset. Las primeras promesas hechas a Jonatán ahora se cumplieron: David trató de mostrar bondad a un descendiente de Saúl por causa de su pacto con Jonatán (2 Sam 9: 1-13; cf. 1 Sam 20: 14-17, etc. ). El hecho de que su preocupación era algo más que personal para Jonatán se ve confirmado por las diversas referencias a la "casa de Saúl". Siba, el sirviente de Saúl, quien más tarde demostraría ser algo tortuoso en sus tratos, presentó a David al cojo (y leal) Mefiboset, quien no habría sido una gran amenaza para su trono (pero véase 16: 3), y a David lo acogió.
2. La guerra amonita: I. David tuvo una serie de encuentros hostiles con una coalición amonita-aramea (2 Sam 10: 1-19; cf. 12: 26-31 y el resumen en 8: 3-8). Lo vemos iniciando un encuentro amistoso con el rey amonita, pero siendo rechazado (10: 1-5), después de lo cual envió un ejército contra los amonitas, quienes para ese momento habían solicitado la ayuda de los arameos. La victoria de su general Joab fue seguida por otro intento -también infructuoso- de la coalición para derrotar a Israel (10: 6-19). El relato sirve para mostrar a David haciendo las paces con los arameos (10:19) y para preparar el escenario para la historia de sus grandes pecados (cf. 11: 1).
3. David y Betsabé. El -asunto de Betsabé- (2 Sam 11: 1-12: 25; McCarter 2 Samuel AB, 177) constituye un punto de inflexión crítico en la vida de David. Antes de esto, prosperó enormemente; después, su fortuna personal se redujo enormemente.
Por razones desconocidas, David no fue con su ejército a luchar más contra los amonitas (11: 1). Su presencia en Jerusalén le brindó la oportunidad de ver a Betsabé bañándose y desearla. Envió a buscarla y consuma su deseo, después de lo cual ella concibió (11: 2-5). Para encubrir sus acciones, envió a buscar a su esposo, Urías, que había estado con el ejército; sin embargo, Urías se negó a entrar en su propia casa mientras sus compatriotas y el arca estaban en batalla, por lo que David dispuso que lo mataran (logrando tal vez alguna satisfacción personal, pero aún sin resolver su problema de paternidad) (11: 6- 25). Entonces David tomó a Betsabé como su esposa, pero YHWH estaba disgustado y envió al profeta Natán a confrontarlo. Natán lo hizo a través de una historia ingeniosamente inventada que atrapó a David para que admitiera su propia culpa (12: 1-15a). Incluido en el oráculo de Natán había una sentencia sobre David (12: 10-12), una que se cumplió de varias maneras después de esto. El hijo nacido de Betsabé murió a causa del pecado de David (12: 15b-23), pero se hizo una nota de gracia para David y Betsabé en el nacimiento de otro hijo, que se llamó "Salomón" (que significa "pacífico") y "Jedidiah -(Que significa- amado de YHWH -) (12: 24-25).
4. La guerra amonita – II. Después de esto (o mientras tanto), Joab capturó Rabá, la capital amonita, y David salió para tomarla oficialmente y someter a los amonitas, quienes a partir de entonces no representaron una amenaza para Israel (2 Sam 12: 26-31).
5. Dos hijos rebeldes. Desde la perspectiva de las luchas por la sucesión, los siguientes episodios (2 Sam 13: 1-19: 1 – Eng 18:33) sirven para aclarar un poco el panorama, ya que dos de los hijos mayores de David, Amnón y Absalón, mueren aquí. Sin embargo, desde la perspectiva de la historia del propio David, estos episodios muestran que se encuentra "bajo la maldición", cuyas notas clave aparecen en los capítulos. 10-12, esp. 12: 10-12 (Carlson 1964: 129-259). Es una figura relativamente pasiva en todo momento.
Primero, el hijo mayor de David, AMNON, violó a su media hermana Tamar (13: 1-22). En represalia por esto, ABSALOM, el tercer hijo de David, mató a Amnón y luego huyó a Gesur, la casa de su madre Maaca, al este del mar de Galilea, donde permaneció durante tres años (13: 23-39; cf.3: 3). En este punto, David hizo poco para influir en los eventos; principalmente reaccionó a ellos (12:21, 37, 39), lamentando la pérdida de estos dos hijos.
Absalón finalmente fue devuelto gracias a los esfuerzos de Joab, el general y sobrino de David, quien reclutó a una mujer sabia de Tecoa para que se hiciera pasar por una madre afligida cuyo hijo restante estaba amenazado (14: 1-24). Cuando la compasión de David lo llevó a interceder, ella le señaló que la suerte de Absalón era la misma que la de su hijo. Reconociendo su punto, David restauró a Absalón del exilio, pero no le permitió entrar en su presencia durante dos años (14:24, 28). Padre e hijo finalmente se reconciliaron después de cierta persistencia por parte de Absalón (14: 29-33).
Poco después, sin embargo, Absalón inició una activa campaña de subversión contra su padre (15: 1-12). Conspiró para ser nombrado rey en Hebrón, su lugar de nacimiento y el lugar de la aclamación de su padre como rey y reinado temprano sobre Judá y todo Israel. Su estrella se elevó constantemente en Israel: esta buena fortuna incluyó la deserción a su lado de Ahitofel, el consejero de David (15:12).
David se vio obligado a huir de Jerusalén, junto con la mayor parte de su familia y los guerreros leales a él (15: 13-16: 14). Durante la huida, una triste (15:23, 30), David trabajó (con bastante eficacia, según resultó) para subvertir la rebelión de Absalón. Permitió que Ittai, líder de 600 hombres de Gat, se quedara con él (15: 19-23); Ittai fue uno de los tres generales que luego dirigió la exitosa batalla contra Absalón (18: 2). Indicó a los sacerdotes Sadoc y Abiatar que regresaran con el arca a Jerusalén (15: 24-29); su presencia allí lo ayudaría más tarde (15: 35-36, etc.). Le pidió a YHWH que volviera ineficaz el consejo del desertor Ahitofel contra él (15:31); esta oración fue respondida y Ahitofel se ahorcó (16: 20-17: 23). Conoció a Husai y solicitó su ayuda como espía y contrainfluencia de Athitofel (15: 32-37); Husai resultó ser la respuesta a su oración (16: 15-17: 23). También conoció a Siba, el sirviente de Saúl, que intentó congraciarse con David, ya Simei, que lo maldijo mientras huía (16: 1-14). David trató con bondad a ambos (cf. también 19: 17-31 – Eng. 19: 16-30).
Después de la partida de David, Absalón entró en Jerusalén (16:15). Ahitofel le aconsejó que consolidara su posición como rey tomando a las concubinas de su padre, lo cual hizo (16: 20-23). También aconsejó un golpe selectivo que mataría solo a David (17: 1-4). Para contrarrestar el consejo de Ahitofel, el agente de David, Husai, recomendó una movilización a gran escala, y Absalón siguió este consejo, lo que llevó a Ahitofel a ahorcarse (17: 5-14, 23). La mano de YHWH se podía ver en esto, ya que la de Ahitofel había sido un buen consejo (17:14): la demora en la movilización permitió a Husai enviarle un mensaje a David sobre los planes de Absalón, a través de los hijos de los dos sacerdotes, preparando así el escenario para el enfrentamiento militar. (17: 15-22).
El enfrentamiento tuvo lugar al otro lado del Jordán, en el denso bosque de Efraín en Galaad. Las fuerzas de Absalón, bajo Amasa, no fueron rival para los seguidores experimentados de David, bajo Joab, Abisai e Ittai, y muchos se perdieron a causa de la espada o del bosque (18: 1-8). El mismo Absalón fue asesinado por Joab, y David recibió la noticia de su muerte (18: 9-32); el clímax conmovedor de la historia se alcanza abruptamente en la reacción de David a la muerte de su hijo y su conmovedor lamento (19: 1 – Eng. 18:33).
6. Restauración de David. Inmediatamente después de la muerte de Absalón (2 Sam 19: 2 [Eng 19: 1] -20: 26), hubo un vacío de poder en Jerusalén y cierta confusión sobre el papel apropiado de David en un Israel renovado ya que, de hecho, había sido depuesto como rey por su hijo. La situación se vio agravada por la prolongada preocupación de David por la muerte de Absalón, más que por sus leales seguidores; después de una dura reprimenda de Joab, David se levantó para ocupar el lugar que le correspondía en la puerta de Mahanaim (19: 2-9a – Eng. 19: 1-8a).
Las tensiones norte-sur que habían sido visibles anteriormente (caps. 2-5) ahora resurgieron. Para llenar el vacío de poder en Israel, David cortejó a los ancianos de su propia tribu, Judá, y fue aceptado por ellos como rey a su regreso a Cisjordania. También cortejó a Amasa, el general de Absalón, con exclusión de su propio general, Joab (19: 9b – 16 – Eng 19: 8b – 15).
Este nombramiento de David de Amasa como comandante de su ejército fue típico de la magnanimidad y de la actitud de perdonar y olvidar que se presentan en relación con el regreso de David. David también perdonó a Simei, quien lo había maldecido antes, y le aseguró a Mefi-boset su favor a pesar de las preguntas que habían surgido acerca de su lealtad (19: 17-31 – Eng. 19: 16-30). Incluso Siba, el siervo de Saúl, retuvo el favor de David a pesar de su engaño (19: 30 – Eng 19:29; cf. 16: 1-4). David también invitó a Barzilai, que lo había ayudado cuando huía (17: 27-29), a reunirse con él en Jerusalén; el débil Barzillai envió a su hijo en su lugar (19: 32-41 – Eng. 19: 31-40).
Si bien David había sido aclamado en Judá, los hombres de Israel sintieron que no habían sido debidamente incluidos en su regreso (19: 42-44 – Eng. 19: 41-43). Su descontento formó la base del breve éxito de la revuelta contra David por parte de un tal Saba, un benjaminita (20: 1-22). Los israelitas respondieron a su llamado a retirarse de David, mientras que David finalmente regresó a Jerusalén. Luego David envió a dos de sus generales, Amasa y Abisai, para contrarrestar esta nueva rebelión. Amasa fue asesinado por Joab, a quien había reemplazado como general, y luego Joab lideró la persecución de Sabá, quien fue asesinado por los ciudadanos de Abel de Bet-maaca, por consejo de una mujer sabia allí.
La restauración de David al poder se completó con el regreso de Joab a Jerusalén (20: 22d), y una segunda lista de sus funcionarios administrativos sigue a este aviso (20: 23-26; cf. 8: 16-18).
7. Las últimas hazañas de David. La posición de David como símbolo teológico se enfatiza nuevamente en los capítulos finales de 2 Samuel (2 Sam 21: 1-24: 25; Childs IOTS, 273-77). Primero, tenemos la historia de la ejecución de David de siete de los hijos de Saúl, pero él no debía ser considerado responsable de esto, ya que se debió a la culpa de sangre de Saúl. En cuanto a David, lo vemos perdonando a Mefiboset (véase el capítulo 9) y recuperando los restos de Saúl y Jonatán para el entierro apropiado (21: 1-14).
A continuación, tenemos una lista de los héroes de David, que estuvieron involucrados en cuatro guerras filisteas (21: 15-22). Su destreza militar aquí se minimiza; de hecho, en su última batalla (21: 15-17) su debilidad es particularmente evidente.
Esta debilidad forma una introducción apropiada a su elogio poético en el cap. 22, donde YHWH recibe el crédito por las victorias de David. La introducción en prosa (22: 1) incluye a -todos sus enemigos- (y no solo a Saulo) como aquellos de quienes YHWH lo liberó, haciendo apropiada la inclusión del salmo aquí, con otros relatos del final de su vida. El salmo cierra (22:51) con una referencia al importantísimo pacto davídico.
Sigue otro poema en el que también vemos un énfasis teocéntrico: el -testamento- de David (23: 1-7). Aquí David, el "dulce salmista de Israel", también es considerado el "ungido del Dios de Jacob" (23: 1), y el pacto davídico eterno se enfatiza una vez más (23: 5). El poema también habla del gobernante ideal, del cual David era el prototipo (cf. Salmos 1-2).
A continuación se incluye otra lista de los héroes de David (23: 8-39). La lista termina, significativamente, con Urías, a quien David había matado; Este abrupto recordatorio de una mancha importante en el registro de David sirve efectivamente para introducir otro episodio en el que también pecó (capítulo 24), especialmente porque la lista paralela de sus héroes en 1 Crónicas 11: 26-47 ocurre en un contexto diferente y agrega unos 16 nombres adicionales después de Uriah.
Sigue ahora otra historia (24: 1-25) en la que David, respondiendo a un encendido de la ira de YHWH, enumeró a la gente en un aparente gesto de falta de fe. El castigo, que a David se le permitió elegir, fue una gran plaga para el pueblo. David luego compró la tierra que finalmente serviría como el sitio del templo, y ofreció sacrificios allí que evitaron la ira de YHWH. Los libros de Samuel terminan con una nota de la misericordia de YHWH por el bien de la tierra (24:25; cf. 21:14).
8. Dos hijos contenciosos. El declive final y la desaparición de David estuvieron acompañados de una lucha un tanto indecorosa por la sucesión entre Adonías, su hijo mayor sobreviviente, y Salomón, el favorito de Betsabé (1 Reyes 1: 1-2: 12). La débil condición de David (1: 1-4, 15) impulsó a Adonías a reclamar el trono y ser aclamado como rey (1: 5-10). Su audacia se debió en parte al fracaso de David como padre (1: 6; cf. el comentario similar sobre David y Amnón en las versiones de 2 Sam 13:21 [Ulrich 1978: 84-85]). Las acciones de Adonías impulsaron a Natán y Betsabé, que estaban entre los excluidos de sus celebraciones (cf. 1: 8-10), a defender la causa de Salomón (1: 11-27) incluso hasta el punto de engañar a David (1:13; cf. 1:30). David colocó su imprimátur sobre Salomón junto con instrucciones para su instalación como rey (1: 28-37). Salomón fue ungido y Adonías fue eliminado (1: 38-53) después de lo cual David le dio a Salomón su cargo final (2: 1-4) e instrucciones para la disposición de varios personajes previamente asociados con David (2: 5-9). David fue enterrado en la ciudad que llevaba su nombre después de haber reinado 40 años, y fue sucedido por su hijo Salomón (2: 10-12).
F. Un hombre conforme al corazón de Dios
Tomadas en su totalidad, las imágenes bíblicas de David son abrumadoramente positivas. Como persona -histórica- logró mucho y fue muy favorecido a pesar de sus defectos. Como símbolo teológico, era el rey piadoso por excelencia.
1. David en los antiguos profetas. Los libros de 1 y 2 de Samuel contienen la información -biográfica- más detallada sobre David. Se le muestra ascendiendo al trono de Israel desde sus humildes comienzos como pastor, y luego selecciona partes de su vida mientras era rey, hasta su muerte. El "reportaje" muestra mucha atención a los detalles ya las personas, contiene mucho diálogo y conocimiento de los procesos mentales de las personas y es una obra maestra de composición literaria.
En general, la imagen de David retratada aquí es la de una figura talentosa y (más importante) elegida y favorecida por Dios que llega al poder casi a pesar de sí mismo, que es el destinatario de una importante promesa divina, pero que luego subvierte gran parte de la su propia realización a través de su pecado, después de lo cual su vida es una serie de problemas. Un mensaje claro aquí es que YHWH (y la confianza de David en YHWH) están detrás de su ascenso a la realeza y que el pacto de YHWH con David no será descarrilado por los defectos de David. Es un personaje "defectuoso pero favorecido" (Bowman fc.); y este favor es la verdadera clave del éxito que tenga, un punto que se reitera especialmente en textos posteriores. En 1 y 2 Reyes, David es importante como padre de la dinastía judía, como receptor de la promesa divina y como estándar para los reyes justos; significativamente, se minimiza su condición de guerrero (Gerbrandt 1986: 158-73).
2. David en Crónicas. Los libros de 1 y 2 Crónicas tienen el -Davidismo- (North 1963: 376-81; cf. Howard 1988: 26-30) como un tema principal con David como personaje central en 1 Crónicas. Después de una extensa sección genealógica (capítulos 1 al 9) que destaca el interés en Judá, en la dinastía davídica y en la institución por David de la adoración centralizada en Jerusalén y el templo, el libro prescinde rápidamente de Saúl (cap. 10) para resaltar el reinado de David (capítulos 11-29). David ahora se presenta como completamente impecable y muy preocupado por los asuntos religiosos.
Gran parte de 1 Crónicas se asemeja a los relatos de 1 y 2 de Samuel, pero tiene sus propias omisiones y adiciones selectivas y su propia inclinación distintiva. Específicamente, 1 Crónicas omite toda la historia del ascenso de David al poder (ver C arriba), excepto por una mirada superficial a Saúl (capítulo 10), la lista de sus hijos (3: 1-4), su unción en Hebrón ( 11: 1-3) y su captura de Jerusalén (11: 4-9). Se incluye la mayor parte del material relacionado con la consolidación de su poder, pero falta casi toda la historia de su declive (incluida la historia de sus pecados relacionados con Betsabé), excepto su guerra amonita (19: 1-20: 3). y parte del material del -Apéndice- de Samuel (2 Samuel 21-24).
1 Crónicas nos proporciona información nueva e importante sobre David que no se encuentra en ningún otro lugar. Las adiciones importantes incluyen una lista ampliada de los partidarios de David (capítulo 12); un salmo extenso (16: 4-42); y detalles de los preparativos de David para la construcción del templo, de las responsabilidades levíticas y sacerdotales, de las instrucciones para los músicos, porteros, guardianes de las tesorerías, oficiales, jueces y otros funcionarios, y de las últimas palabras de David a Salomón y al pueblo, en las que él los animó particularmente a construir el templo ya seguir a su Dios (22: 2-29: 22a).
La imagen de David que surge en 1 Crónicas es la de un verdadero -hombre conforme al corazón de Dios- (cf. 1 Sam 13:14; Hechos 13:22). Su devoción a Dios, especialmente expresada a través de sus preparativos para el futuro templo y todo lo relacionado con él y su lugar como rey favorecido de Dios, el jefe de la dinastía judía (y mesiánica), son elementos importantes en el libro. El aviso de su muerte muestra que tuvo una vida plena, honorable y honrada (1 Crónicas 29:28, 30).
3. David en los Últimos Profetas, los Escritos y el Nuevo Testamento. En otras partes de la Biblia, David es importante no tanto como un personaje "histórico", sino más bien como un modelo para los reyes piadosos y especialmente como un símbolo de la monarquía de Israel y del favor de YHWH sobre la nación (ver PACTO DAVIDICO; MESÍAS).
Por ejemplo, en Los Últimos Profetas, David y su reinado adquieren un significado escatológico; aparecen como símbolos del favor de YHWH en el pasado y en el presente, pero más especialmente en el futuro. En el Salterio, David aparece en los sobrescripciones de casi la mitad de los salmos; 14 de ellos relacionan sus salmos con incidentes de la vida de David. (En la LXX se le atribuyen unos 14 salmos adicionales, y 11QPss a , col. 27 establece que él fue el autor de 4050 salmos.) La importancia de los salmos reales en el Salterio, incluida su ubicación (Wilson 1986), también apunta a la significado de David y la realeza davídica. En el NT, David es significativo como el antepasado de Jesús, quien es el "hijo de David" y el rey davídico por excelencia.
G. Fuentes y métodos para el estudio de David
1. Fuentes literarias identificadas en la Biblia. Las principales fuentes bíblicas para nuestro conocimiento de David son los libros de 1 y 2 Samuel y 1 Crónicas. La Biblia también menciona documentos que ya no existen en los que se contenía información sobre David: el "Libro de Jashar" (2 Sam 1:18), las "Crónicas de Samuel el vidente", las "Crónicas del profeta Natán" y las -Crónicas de Gad el Vidente- (1 Crónicas 29:29).
La crítica textual moderna ha agregado mucho al estudio de David, particularmente en 1 y 2 Samuel, donde hay marcadas variaciones en muchos puntos ( NHT; Ulrich 1978; McCarter 1 Samuel AB, 5-11). Además, la comprensión reciente de la postura del cronista como exégeta de sus fuentes en Samuel y Reyes también ha ayudado en el estudio de David (Ackroyd 1977; Sailhamer 1989).
2. Fuentes literarias no identificadas en la Biblia. Los eruditos modernos han identificado varias fuentes hipotéticas dentro de los textos bíblicos para los relatos de la vida de David. Un enfoque divide los textos (al menos en 1 Samuel) en hebras entrelazadas, atribuidas a diferentes autores con diferentes estilos y perspectivas (Wellhausen 1871); pero no es tan común hoy como antes.
El enfoque dominante en este siglo ha identificado dos "documentos" principales en 1 y 2 Samuel relacionados con David y generalmente conocidos como la "Historia del ascenso de David" o "El ascenso de David al poder" (1 Samuel 16-2 Samuel 5) y el -Narrativa de sucesión [o- adhesión -]- (2 Samuel 9-20, 1 Reyes 1-2). Si bien se han propuesto documentos más grandes, como el -Registro profético- de Campbell (1986), la -Historia deuteronomista- (NDH) de Noth y la -Historia primaria- de Freedman ( IDBSup , 226-28), se considera que los dos documentos davídicos principales tienen incorporado en estos en gran medida sin perturbaciones.
La "Historia del ascenso de David" fue nombrada por primera vez en 1926 por Rost (1980; cf. Lemche 1978; McCarter 1 Samuel AB), y se ha visto que su propósito legitima el reinado de David al informar sobre su ascenso al poder en Jerusalén desde sus humildes comienzos. como un niño pastor, o actuando como una "disculpa", una defensa contra varios cargos de que David usurpó ilegítimamente el poder de Saúl. Aunque generalmente se analiza como propaganda política, su orientación -histórica- esencial generalmente ha sido aceptada.
Evaluaciones positivas como ésta se han aplicado particularmente al segundo documento, la "Narrativa de sucesión" (también llamada "Historia de la corte de David") (Rost 1982; Whybray 1968). Se ha analizado como una revisión de la cuestión de la sucesión al trono de David en general o como una apologética salomónica específicamente. Si bien se han enfatizado sus agendas políticas o de otro tipo, su carácter -histórico- ha sido elogiado como quizás el ejemplo más cercano en la Biblia hebrea de historiografía -objetiva-, muy probablemente escrita por un observador cercano de la corte. Sin embargo, incluso esto se cuestiona ahora (Gunn 1978; Hagan 1979; Whitelam 1984; Ackerman 1990). Sin embargo, su orientación histórica general y su delicioso arte literario no se cuestionan seriamente.
3. Enfoques literarios. Si bien los enfoques que se acaban de mencionar son, estrictamente hablando, "literarios", recientemente ha surgido un tercer enfoque que se centra en las formas recibidas o finales de los textos, más que en "documentos" hipotéticos que pueden haber existido antes de la redacción final de los textos. o redacción. Aquí, los enfoques varían ampliamente, desde tratamientos estructuralistas o formalistas que son principalmente descriptivos de técnicas literarias (Fokkelmann 1981, 1986; Garsiel 1985) o que van más allá de esto para identificar propósitos o agendas narrativas más amplias (Gunn 1978, 1980; Polzin 1989; Bowman fc.) A postestructuralista o deconstruccionista tratamientos que ven el significado como indeterminado (ya sea intencionalmente o no) en cualquier texto (Miscall 1983: 47-143; 1986; Gunn 1989; cf. Jobling 1978: 4-25).
4. Enfoques arqueológicos / históricos. La arqueología ha proporcionado otra vía, aunque limitada, para estudiar a David. Aquí, la contribución es, en general, proporcionar una comprensión de los diversos contextos -histórico, político, económico, sociológico- en los que vivió. David se convirtió en rey al comienzo de la Edad del Hierro II (ca. 1000-586 a. C. ), que abarcó la edad de oro de la vida y la cultura israelitas. Representó un resurgimiento de las actividades de construcción y la expansión política, después de la relativa "edad oscura" de Hierro I (ca. 1200-1000 a. C. ). El mismo David inició varios proyectos de construcción en Jerusalén (2 Sam 5: 9, 11), pero solo se han obtenido datos limitados de excavaciones allí, incluidos fragmentos de pared y algunos objetos sueltos diversos, como cálices de cerámica y una parte de un soporte de culto ( ver DAVID, CIUDAD DE). En otras partes de Israel, los datos son igualmente limitados. Algunos proyectos de construcción impresionantes, particularmente en Meguido y Beersheba, pueden haber surgido de esa época (Aharoni 1982: 192-224); pero se discute su datación (cf. EAEHL 3: 830-56). Los patrones de distribución de cerámica del período son más productivos y tienden a correlacionarse con los datos bíblicos sobre la expansión militar y gubernamental de David (Rast 1989).
En la escena internacional, la época de David fue una en la que los principales imperios de Mesopotamia y Egipto estaban relativamente tranquilos. Por lo tanto, David pudo extender las fronteras y la influencia de Israel tanto como lo hizo. Estableció alianzas matrimoniales con varios pequeños reinos y mantuvo buenas relaciones con Tiro. Por lo demás, sus relaciones internacionales fueron adversas, especialmente con los filisteos, de quienes ahora se sabe bastante (Dothan 1982; Brug 1985; cf. Ishida 1982 en la escena internacional en general).
Estrechamente relacionados con los enfoques estrictamente arqueológicos se encuentran varios enfoques "históricos". Éstos tienden a ser de naturaleza biográfica, generalmente combinando los enfoques literarios mencionados en G.2-3 con cualquier iluminación dada por la arqueología ( BHI, 191-211; McCarter 1986; Merrill 1987: 223-84). Sin embargo, muchos estudiosos se muestran escépticos sobre la posibilidad de recuperar alguna vez una imagen verdadera del David "histórico" (Soggin 1984: 41-68; Miller y Hayes HAIJ, 149-88).
5. Otros enfoques. Los enfoques literarios mencionados en G.3 han sido dominantes en la década de 1980, pero otra característica de la década ha sido la amplia diversificación -incluso explosión- de intereses en todas las direcciones. Esto se evidencia por el uso de conocimientos de muchas otras disciplinas (no solo la literatura) en los estudios bíblicos con mucha superposición entre muchos de estos. Actualmente, los enfoques sociológicos (Brueggemann 1985; Flanagan 1988; cf. Gottwald 1986), feministas (Laffey 1988: 108-28) y políticos / ideológicos (Rosenberg 1986: 99-199) se encuentran entre los más populares en el estudio de David. La mayoría de estos son enfoques "orientados al lector", en los que las preocupaciones de los lectores participan en la determinación del significado (Gunn 1987). David también ha sido un foco de interés continuo desde otras perspectivas (Frontain y Wojcik 1980; Weisfeld 1983: 149-279; Petersen 1985).
H. Evaluación
Las evaluaciones del David histórico dependen necesariamente de la evaluación de la confiabilidad de las fuentes escritas en las que se presenta. Por lo menos se puede decir que se trataba de un individuo extraordinario que había estimulado tanta reflexión histórica y teológica como él.
Como se le presenta en la Biblia, David estaba idealmente preparado para las tareas de la realeza que le llegaban. Sus seguidores populares, sus victorias sobre los filisteos y otros, y el establecimiento de un reino poderoso muestran que fue un astuto estratega y motivador militar. Su cortejo exitoso de las facciones en Israel y Judá, y su forja de un Israel unido que conservó su identidad por cerca de 80 años, demostró sus habilidades políticas; y sus descendientes pudieron retener su posición en el trono en Jerusalén durante siglos después. Administrativamente, su establecimiento de las burocracias militar, civil y religiosa mostró otra dimensión más de su talento.
Las habilidades de David como poeta, músico y patrocinador de la música también fueron reconocidas. Sus composiciones en 2 Samuel y los salmos davídicos demuestran un genio poético. Su patrocinio y participación en celebraciones religiosas relacionadas con el arca muestran sus talentos e intereses musicales. Incluso leemos acerca de los -instrumentos de David- que él creó o que de alguna manera estuvieron asociados con él (2 Crónicas 29:26; Nehemías 12:36; cf. Amós 6: 5).
Además, David mostró una gran sensibilidad religiosa en su mayor parte. Ciertamente, los salmos davídicos demuestran esto, aunque se discute la composición real de todos ellos por David. Sin embargo, incluso fuera del Salterio, la relación de David con su Dios, su preocupación por el bienestar de los demás, su rápido arrepentimiento cuando se enfrenta a su pecado y su preocupación por los asuntos religiosos relacionados con el templo y el culto también lo demuestran.
En última instancia, sin embargo, el significado duradero de David radica en su posición como el rey elegido de YHWH para Israel y como el padre de la dinastía real que YHWH eligió bendecir. Ocupó un punto medio entre su gran antepasado Abraham y su gran descendiente Jesús. Las promesas hechas a David estaban en continuidad con las de Abraham, y apuntaban a un ideal mesiánico de gran promesa para el mundo, un ideal que, según han afirmado los cristianos, encontró su expresión en Jesús, el Cristo.
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