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DEIR ˓ALLA, DIGA (MR 209178). Un sitio en el E Valle del Jordán, aproximadamente…

DEIR ˓ALLA, DIGA (MR 209178). Un sitio en el E Valle del Jordán, aproximadamente…

DEIR ˓ALLA, DIGA (MR 209178). Un sitio en el E Valle del Jordán, aproximadamente a medio camino entre el lago de Tiberíades y el Mar Muerto, cerca del río Zerqa (Jaboc bíblico). El tell mide aproximadamente 200 por 200 m a sus pies; el punto más alto está a 200 m por debajo del nivel del mar, que está a casi 30 m por encima de los campos circundantes. Esta entrada discutirá la arqueología del sitio, así como los textos notables descubiertos allí.

ARQUEOLOGÍA

A. Identificación     

Dígale a Deir ˓Alla que a menudo se relaciona con el Sucot bíblico mencionado en Génesis 33:17 y Jueces 8: 4-16. En el siglo XIX, Merrill descubrió el nombre Deir ˓Alla, que se usaba localmente para indicar un tramo de tierra a través del cual el río Zerqa fluye desde el pie de las montañas en el E hasta donde desemboca en el río Jordán. Las montañas retroceden un poco aquí hacia el E y forman un valle. Merrill asoció este nombre con el Dar˓ala o Tar˓ala mencionado en el Talmud, Šebi˓it 9, 2 Gemara, que había reemplazado el nombre Sucot. Sucot significa "cabina", tar˓ala significa "tambaleándose" y Deir ˓Allasignifica "alto monasterio". Por lo tanto, Deir ˓Alla podría ser una corrupción de Tar˓ala, y si es así, esto significaría que el nombre se conocía localmente desde los primeros tiempos islámicos, mientras que la tradición Sucot-Tar˓ala debe haberse remontado al menos a los primeros siglos de la Edad del Hierro. ¿Puede fundamentarse esta suposición? La identificación se realizó en el siglo pasado, incluso antes de que se comprendiera la verdadera naturaleza de un montículo de ruinas o tell, mientras que sabemos poco sobre la naturaleza del Sucot bíblico en el sentido de su apariencia física, su cultura, religión o su economía y vida social. Se asumió antes de que comenzaran las excavaciones que Tell Deir ˓Allaera una ciudad en tiempos bíblicos, y se daba por sentado que Sucot era una ciudad, como se le llama en un lugar en el Antiguo Testamento (Jueces 8:16).

A través de las excavaciones se sabe mucho sobre las ruinas de Tell Deir ˓Alla en la Edad LB y en la Edad del Hierro. Esta evidencia no puede conciliarse con nuestra comprensión tradicional de lo que era Sucot. Es muy posible que las excavaciones hayan revelado a Sucot, pero esto requeriría que el Sucot bíblico se interprete de una manera inesperada.

Un intento de explicar por qué el nombre de Succoth se cambió a Tar˓ala en la antigüedad puede aclarar la cuestión de la identificación. Este intento solo ha sido posible desde que sabemos que el tell contiene ruinas de santuarios de la Edad LB y de la Edad del Hierro.

La palabra hebrea ter˓ala proviene de la raíz r˓l que significa "estremecerse, sacudirse, tambalearse" y tr˓lh significa "tambalearse". La palabra aparece en Sal 60: 8 e Isa 51: 17-22. En ambos casos la referencia no es a personas que simplemente están borrachas, sino que se aplica metafóricamente a personas que han bebido de "una copa de temblor" y "vino de asombro". En el Salmo, esto se refiere a las secuelas de un terremoto que presumiblemente afectó a Siquem y el valle de Sucot. Esta destrucción allanó el camino para el establecimiento del dominio de Dios en el valle de Sucot. En Deir ˓Alla, un edificio complejo, que debe interpretarse como un santuario que data del siglo VIII a. C., fue destruida por un terremoto. Incluso antes del desastre, los profetas de Israel pueden haberse referido al valle de la -cabaña- como un lugar de embriaguez, embriaguez o embriaguez, que ocurría durante las fiestas religiosas y por el cual se conocía el culto a los Ba˓als . Esta calificación profética puede haberse vuelto popular en círculos piadosos y, a la larga, puede haber causado el cambio de nombre. Sin embargo, de la misma manera, Sucot también puede haber sido un sobrenombre utilizado a propósito para evitar mencionar el nombre real del santuario pagano LB en Deir ˓Alla, o sus sucesores de la Edad del Hierro. Además, ambos nombres se usaron ocasionalmente para indicar el valle y el sitio del culto.

Desde aproximadamente el 1550 a. C. hasta después del 1200 a. C.había un santuario que no pertenecía a un pueblo ni a una ciudad. La razón de su existencia se infirió en parte a través del estudio de las características tecnológicas de la cerámica encontrada en las sucesivas etapas de reconstrucción y reparación del centro de culto. Aunque la alfarería en cada nivel de desarrollo parecía formar un grupo homogéneo, la composición de las arcillas utilizadas en su producción mostraba que una buena cantidad de alfarería había sido importada del interior. Por ejemplo, la cerámica se trajo de áreas de basalto como la que se encuentra en Basan, pero también de áreas geológicas totalmente diferentes. Esto significa que las personas de la Era LB viajaron largas distancias para traer regalos en recipientes de cerámica al santuario. Es casi seguro que esto conecta el sitio de Deir ˓Allay sus alrededores con comercio y con un mercado de productos básicos. Los productos de Galaad y más allá hacia el E, el N y el S se recolectaron y transportaron a esta área, donde se vendieron en grandes cantidades a caravanas con destino a Egipto (Gen 37:25), la costa mediterránea y Siria. A cambio, las caravanas llevaron objetos de estas regiones a Deir ˓Alla.

Esta interpretación puede proporcionar las respuestas a una serie de preguntas sobre la evidencia arqueológica. Explica por qué habría habido un santuario realmente grande parado solo en la Era LB. Ahora está claro que estaba respaldado por el comercio. Por un lado, este santuario era necesario como punto de encuentro de caravanas y comerciantes porque garantizaba un comercio seguro a través de su relación con el mundo divino, y por otro lado, sus ingresos eran seguros. El comercio de "casas" podría introducir su propio genio protector en el santuario. Esto explicaría la presencia de -santuarios- de cerámica en el santuario de LB, que pueden interpretarse como contenedores para objetos sagrados que simbolizan la bendición divina para una tribu, clan o caravana. El santuario del siglo VIII A.C.donde los "textos de Balaam" estaban escritos en una pared enlucida (ver más abajo) también puede haber sido un punto de encuentro para comerciantes y propietarios de caravanas de diferentes regiones, todos con sus propias deidades y rituales. Muchos tipos de sacerdotes de una amplia variedad de orígenes pueden haber estado estacionados allí permanentemente, para sancionar contratos de venta o bendecir bienes que se estaban comercializando. Las excavaciones en el sitio permiten explicar a Sucot como una zona de mercado con carácter internacional. No es tan sorprendente entonces que el faraón Sisac, cuando invadió Palestina en el 918 a. C. , también cruzó el Jordán con su ejército y fue al área de Sucot para controlar, posiblemente para restaurar, el comercio entre Galaad y Egipto. Esto también explicaría la presencia egipcia en Deir ˓Alla en aproximadamente 1200BC J. Yoyotte (1962) interpretó un jarrón de loza de la reina Taousert como un artefacto de importancia política. Si Deir ˓Alla era un mercado a través del cual Egipto recibía regularmente productos de Galaad, entonces los funcionarios del faraón debieron haber visitado este centro de comercio.

H. Gazelles (1965) intentó descifrar las 3 tablillas de arcilla descubiertas en el santuario que datan de alrededor del 1200 AC ; junto con A. van den Branden, encontró una fuerte influencia de la escritura semítica S temprana en el guión. Un grupo de vasijas extranjeras provino de un área donde abunda la arena de esquisto, y estas vasijas podrían haber venido del sur de Jordania. Los madianitas cuyas caravanas pasaban por Galaad podrían haberlos traído.

Al principio de las excavaciones quedó claro que la cultura material, así como el idioma y la religión relacionados con el sitio, eran atípicos de los israelitas como se representa en otras excavaciones y documentos históricos. Esto sugirió que los habitantes de la Edad del Hierro estaban asimilados en alto grado a la cultura y las costumbres de la población no israelita de Galaad. Cuál de las tribus israelitas que vivían al otro lado del Jordán en Galaad era dueña del valle de Sucot es un tema muy debatido. A la luz de la interpretación dada anteriormente, los miembros de las tribus que estaban involucrados en el comercio de productos locales se habrían encontrado en este valle.

B. El entorno natural     

Algunos aspectos de la formación geológica en la que se encuentra Tell Deir ˓Alla han influido fuertemente en la historia del sitio en sí, así como en la de sus habitantes. Durante el Pleistoceno, cuando el área todavía estaba cubierta por las aguas del lago Lissan, el río Zerqa drenó sus aguas de las montañas E hacia el lago y depositó una gran acumulación de detritos, que incluía gravas, arenas y arcillas. Cuando el área se secó, se formaron dunas de depósitos gruesos de arcillas en bandas en la parte superior del lecho seco del lago. Este material se utilizó en tiempos históricos para la construcción de casas y otros edificios, y también para la alfarería. Es la calidad especial de estas arcillas lo que explica que Tell Deir ˓Allaha sufrido menos erosión que, por ejemplo, el tell de la antigua Jericó, mientras que el primero está expuesto a fuerzas erosivas más fuertes que el segundo. Debido a las características de estas arcillas, también es fácil separar la cerámica de fabricación local de la importada. Es posible que estas arcillas fueran la razón por la que se establecieron las fundiciones -entre Sucot y Saretán- (1 R 7, 46).

En esta zona ocurren con frecuencia temblores de tierra y terremotos. Se descubrió que los edificios del sitio habían sido destruidos con frecuencia por terremotos, seguidos de fuertes incendios.

C. La historia del sitio     

Deir ˓Alla se encuentra en una loma alta de arcilla cubierta de dunas de arena. No está claro cuándo llegaron los primeros pobladores al sitio, aunque hay algunos indicios de que el sitio estuvo habitado en la Edad MB . La superficie natural que existía entonces en el lado N del tell yace enterrada bajo muchos metros de depósitos de suelo posteriores arrastrados por las estribaciones E. A principios de la Era LB, alrededor de 1550 a. C., se hizo una plataforma artificial, y esto puede cubrir ruinas de la era MB. En el lado N, la plataforma tenía más de 6 m de altura y servía como montículo para un santuario. Se sabe muy poco sobre el plan original del edificio, pero la primera cella se construyó con cantos rodados con una estructura en forma de torre en el lado N. Estaba en un nivel más alto que las habitaciones circundantes. Se encontró un alijo de cerámica antigua de LB bajo uno de los primeros pisos de la cella. No hay indicios de que durante la Edad LB se utilizara piedra para otras construcciones. La cella fue reconstruida regularmente en un nivel superior, el último del 1200 a. C., hecho completamente de adobe. Su techo estaba sostenido por dos pesadas vigas de madera apoyadas sobre grandes bases de piedra, más o menos en el eje longitudinal. La entrada estaba por el lado S. El muro N llegaba muy cerca de la pendiente N de la colina y no había muro de defensa. En el lado W , se han excavado habitaciones en un tramo de aprox. 25 m, todos pertenecientes a un conjunto de almacenes y talleres que se construyeron frente a la cella. Al E de la cella había un pequeño patio que conducía a una serie de pequeñas habitaciones que claramente contenían objetos preciosos y tablillas administrativas. Parece que el santuario había desarrollado su propio guión, que aún no ha sido descifrado satisfactoriamente. Más lejos hacia el E se encontraron algunas habitaciones que se han interpretado como la casa de un sacerdote: una despensa, una cocina y un pequeño santuario.

Poco después del 1200 AC todo el complejo fue destruido por un terremoto, seguido de un incendio. Antes de que comenzara la reconstrucción, hubo otro terremoto que arrasó las ruinas en ruinas. A partir de objetos rotos y quemados, está claro que el santuario recogió objetos de todas partes del mundo antiguo: de Egipto, el mundo micénico y el norte de Siria. Lo más notable es que hasta ahora las excavaciones no han producido ninguna terracota u otras imágenes de fertilidad de seres vivos de la Edad LB, aparte de aves y cabras estilizadas pintadas sobre cerámica.

Mientras la gente estaba reconstruyendo después de los terremotos, el fuego estalló nuevamente. Quizás esto se tomó como una señal de desaprobación celestial y el sitio fue abandonado ( véase Isaías 29: 6). Casi inmediatamente después, los herreros de bronce se apoderaron del lugar y lo utilizaron para su industria. Su cerámica no es la misma que la del santuario del siglo XIII a. C. Es posible que hayan estado allí durante aproximadamente medio siglo, cuando ocurrió otro terremoto. En esa ocasión la tierra se abrió y un hombre cayó en la brecha y fue aplastado al momento siguiente, cuando la grieta volvió a cerrarse. El desastre marca el final de la presencia de herreros en el sitio.

Hay algunos indicios en el área excavada por encima de estos niveles de que en la segunda mitad del siglo XII AC se restauró la tradición de un lugar sagrado. Pero los planos de las distintas fases muestran pequeños edificios dispersos de adobe, y en un período bastante corto, parece haber habido un muro de defensa endeble y una puerta entre dos torres redondas (ca. siglo X a. C.). La evidencia de que la función original del sitio no se perdió provino de las excavaciones justo debajo de la cumbre. Se encontró un edificio complejo en un área grande. El trazado no era el de un pueblo. Los restos se encontraban en muy mal estado porque, nuevamente, un terremoto seguido de un incendio había destruido este complejo. Se conservaron masas de objetos recuperables e identificables hechos de piedra y arcilla. En medio de los escombros de destrucción, se encontraron fragmentos grandes y pequeños de yeso de la pared caída que contenían un texto arameo bellamente escrito, que relata al vidente Balaam, el hijo de Beor, que fue testigo de una reunión de dioses que intentaba evitar que una diosa castigara a la raza humana. por destrucción. Balaam, hijo de Beor, se menciona en varios textos de la Biblia (Números 22-24). En el 1er milenioAC , aparentemente fue recordado como una gran autoridad religiosa en Jordania. Este santuario no estaba unido a ningún pueblo o pueblo en particular. Estaba compuesto por muchas salas que tenían fines específicos como el almacenamiento y procesamiento de mercancías, así como el tejido, que se realizaba en muchas salas.

Deben mencionarse algunos objetos de particular interés que se encuentran aquí. Entre ellos se encuentra un Picapiedra con un gran brillo por haber sido tocado o besado con regularidad; lleva la inscripción "piedra de shar˓a " , posiblemente una diosa. Con él se destapó una copa de libación de forma especial y un peso de telar descomunal; tejer -ropas para Asera- (2 Reyes 23: 7) puede haberse combinado aquí con la prostitución sagrada. También hay terracotas, algunas de las cuales representan sacerdotes y sacerdotisas desnudos en un estilo que no se encuentra en el antiguo Israel, y también hay estatuillas de animales de caballos, vacas y ciervos, así como pequeños modelos de patas de arcilla. En analogía con los lugares de peregrinación como Lourdes en Francia, estos sugieren que los visitantes esperaban curarse de la artritis y otras enfermedades.

Después de su destrucción, el sitio puede haber estado abandonado durante un tiempo considerable. Al reanudarse la construcción, apareció otro tipo de alfarería, con diferentes formas y técnicas basadas en el uso de un verdadero torno de alfarero, que había sustituido a una pequeña torniquete manual. Los habitantes cavaron muchos contenedores de almacenamiento grandes en sus patios, y en el siglo V a. C., había tantos pozos profundos y anchos con relleno suave, que las paredes de las casas a menudo se hundían (probablemente después de fuertes lluvias), lo que provocaba el colapso de las viviendas. En este punto, los cimientos de piedra se convirtieron en una característica habitual. Dado que estos pozos a menudo destruyeron los restos de muros anteriores, es difícil reconstruir los planos originales de los edificios durante las 8 fases de construcción de la última ocupación. Se cree que una de estas fases consiste en las ruinas de una pequeña fortaleza. El fin de la ocupación del sitio se remonta al siglo IV a. C.

Desde el 8 hasta el siglo 16 AD , el montículo fue utilizado como cementerio por los habitantes árabes de un pueblo cercano.

Desde 1960, un equipo holandés dirigido por HJ Franken ha estado excavando el sitio. En la década de 1980, el trabajo continuó como una empresa conjunta dirigida por MM Ibrahim y G. van der Kooij.

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      HJ FRANKEN

TEXTOS

Encontrado en 1967 en el sitio de Tell Deir ˓Alla en el valle del Jordán E , este texto (o textos) consta de 2 combinaciones grandes y varias más pequeñas de fragmentos de yeso, escritas en tinta negra y (ocasionalmente) roja. El texto probablemente fue escrito originalmente en una pared, o en una estela colgada en una pared, de un edificio que ha sido descrito como un santuario. El muro cayó en una serie de terremotos y parte del texto se quemó en un incendio resultante. El guión del texto, su fecha y su dialecto son temas de controversia. Se dice que el guión es arameo o amonita (o "galaadita") derivado del arameo, y la fecha del texto, que en su mayor parte depende de un análisis del guión, ya sea de mediados del siglo VIII o ca . 700 a. C.

Ha habido mucha discusión sobre si el dialecto del texto es arameo o cananeo. Se sugiere una comparación con los textos del arameo antiguo especialmente por el uso del sufijo pronominal -wh en la preposición ˒l (y quizás en sustantivos plurales), y por la representación de consonantes en el texto (con q usado para representar * ḍ ). Otras características del texto generalmente se llamarían cananeos: uso de waw -consecutivo; aparición de verbos de conjugación N; uso de ld˓t de la raíz * wd˓ ; imperativo plural lkw de la raíz hlk; elementos de vocabulario como dbr con el significado de "hablar". Por lo que entendemos los dialectos de la primera mitad del primer milenio a. C. , el texto incluye algunas características que serían incongruentes en un texto arameo de mediados o finales del siglo VIII, y algunas que serían incongruentes en un cananeo contemporáneo. texto. Estas dificultades han llevado a varias sugerencias más o menos satisfactorias sobre el origen del dialecto del texto Deir ˓Alla , generalmente extraído de la lingüística dialectal o ANE.registros históricos de patrones de asentamiento, aunque ocasionalmente de reinos más imaginativos: un comentarista ha sugerido que las incongruencias en este texto desaparecen cuando uno se da cuenta de que el texto tal como lo tenemos es una copia palabra por palabra de un siglo X o incluso anterior Manuscrito arameo, escrito en la pared de una escuela como texto ejemplar; otro, que el dialecto podría representar el semítico del noroeste arcaico de la época del Éxodo, justo el período de tiempo en el que la Biblia sitúa a Balaam.

La interpretación del texto no ha sido menos dividida. Parte de la división resulta de diferencias en la comprensión de ciertas palabras como arameas o cananeas; algunos de ellos resultan de lecturas variadas entre los varios eruditos que han examinado los fragmentos o fotografías de ellos; y algunos son el resultado inevitable de interpretar un texto tan fragmentario. En la discusión que sigue, las traducciones e interpretaciones alternativas más probables se incluirán entre corchetes en cada punto de disputa.

El texto comienza informando que es el "libro" o "cuenta" ( spr) de Balaam el hijo de Beor, un vidente de los dioses, y continúa diciendo que los dioses vinieron a Balaam de noche, y que él vio una visión como un oráculo de El [o "según estas palabras"]. Entonces los dioses le dicen a Balaam algo que ocupa la mitad de la segunda línea de la inscripción (6 o 7 palabras) y está escrito con tinta roja, al igual que la primera mitad de la línea 1. [Los eruditos no están de acuerdo sobre si la división en rojo y La tinta negra aquí sigue la sintaxis de las oraciones, o es simplemente la mitad de la línea en ambos casos. Hay otra parte del texto, en la "segunda combinación", que también está escrita en rojo, parte del camino a lo largo de una línea. Sin embargo, el contexto está demasiado roto para ofrecer más información sobre el significado del uso de tinta roja.] El mensaje es imposible de leer con claridad.yp˓l , a leer dentro de él palabras para fuego y destrucción y, por lo tanto, interpretar el mensaje como una breve declaración de una advertencia de destrucción que se detalla más adelante en el texto.

Cualquiera que sea el contenido del final de la línea 2, la experiencia claramente molesta a Balaam. Se levanta al día siguiente y llora, y aparentemente se niega a comer. Su gente se le acerca [o -Su tío Eliqah entra-] y le pregunta sobre su comportamiento, y su respuesta es contarles su visión de una reunión del Consejo Divino; los dioses presentes se llaman ˒lhn y šdyn . (Algunos eruditos han visto en el ˒lhn y el šdyn dos grupos de dioses en guerra, un grupo con una disposición favorable hacia la humanidad y el otro empeñado en su destrucción).

Ellos (los dioses del Concilio) le han pedido a una diosa que cubra los cielos con una nube para siempre debido a los acontecimientos antinaturales en la tierra. Esto es molesto para Balaam presumiblemente porque significaría una pérdida de luz y eventualmente toda la vida de la tierra. El nombre de la diosa en cuestión se ha perdido para nosotros en una ruptura en el texto, a excepción de la primera letra, š . En general, se ha seguido una de las tres sugerencias sobre su identidad. Algunos piensan que ella es "Šagar", una diosa que creen que se menciona más adelante en el texto junto con otra deidad ( ˓štr , en la línea I, 14). Sin embargo, muchos comentaristas leen šgr w˓štren esa línea como sustantivos comunes y no nombres divinos (-descendencia, joven-; cf. Deut. 7:13), por lo que no están dispuestos a considerar a una diosa Šagar en este momento. Otra sugerencia ha sido verla como la diosa Šamaš (o Šapaš), ya que el sol es una deidad femenina en los textos ugaríticos, y aquí parece necesaria una divinidad tan poderosa. Pero, finalmente, otros eruditos no ven una conexión obvia entre la diosa del sol y las siguientes líneas de nuestro texto, ya que lo que se le pide a la diosa es precisamente cubrir los cielos para negar la luz a la tierra; lo contrario, una pensaría, en la función de la diosa del sol. Estos académicos prefieren dejar el tema abierto.

A la diosa se le pide que -cose- los cielos con su nube, y tal vez que selle la nube y nunca quite el sello (o -no te enojes para siempre- o -no digas nada-). La razón por la que debe hacer esto (o el resultado de hacer esto) se presenta en las siguientes líneas (o alguien, probablemente Balaam, continúa en las siguientes líneas para explicar las razones o presentar los resultados). En el típico estilo de texto invertido, leemos que nada en la tierra es como debería ser: los pájaros pequeños se burlan de los grandes, normalmente los pájaros amables arañan a los demás, las hienas altivas se quedan quietas para recibir el castigo, las mujeres pobres mezclan mirra cara, sordos la gente escucha desde lejos, y así sucesivamente. (Algunos comentaristas han visto este motivo de inversión solo en algunas de estas frases, mientras que en otras han identificado simplemente listas de aves,

La primera combinación de fragmentos principales de la inscripción se interrumpe en este punto. En los fragmentos legibles de la segunda combinación no se menciona a Balaam; más bien, hay una descripción de algún tipo de ritual, tal vez realizado para apaciguar a los dioses enojados de los fragmentos anteriores, si las dos combinaciones están relacionadas. Esta segunda combinación aparentemente tiene que ver con la muerte y / o el sexo y se ha leído, por ejemplo: (1) que incluye una serie de maldiciones de Balaam a sus oyentes; (2) como una descripción de un ritual de sacrificio de niños (basado en la interpretación de la palabra nqr como afín al heb nēṣer , -brotar-, como el ṣmḥ de los textos de sacrificio de niños púnicos y neopúnicos ); (3) como una versión del descenso al inframundo de una diosa, como el mesopotámicoDescenso de Ishtar; y (4) incluso como historia fundamental para el establecimiento en el santuario de Deir ˓Alla de un burdel para -prostitutas sagradas- (Rofé 1979). Esta última explicación se relaciona con la acusación en Números 31:16 de que Balaam dio un consejo a ciertas mujeres madianitas acerca de apartar a los hombres israelitas de su adoración adecuada. Muchos comentaristas han considerado prudente negarse a interpretar esta combinación.

Al final de este segundo grupo tenemos algunas palabras que podrían indicar el regreso de la vida al planeta, con mención del rocío y la lluvia, de modo que si se prevé algún tipo de ritual como una cura para el caos descrito en la primera combinación, o simplemente para apaciguar a las deidades obviamente enojadas, parecería que el ritual fue efectivo y que la luz y la vida fueron devueltas o retenidas para el planeta.

Si la "segunda combinación" de la inscripción está relacionada con la "primera combinación" es una cuestión abierta, por lo que cualquier uso de este material para comentar sobre las tradiciones de Balaam en la Biblia debe seguir siendo especulativo. Sin embargo, la primera parte de la inscripción está sólidamente ligada a Balaam y nos presenta una imagen similar a las representaciones bíblicas hebreas de un profeta como alguien que está al tanto de las reuniones del Concilio Divino (Jer 23: 18-22; I Reyes 22: 19-23). La aparición del epíteto divino šdy en una visión de Balaam recuerda a Números 24: 4, 16, donde Balaam se describe a sí mismo como alguien que ve la visión de Šadday. (Si el nombre divino ˒l se ha leído correctamente en I, 2, esta sería otra conexión con Números 24: 4, 16.)

Algunas de las palabras de la primera combinación son notablemente parecidas a las de la historia de Balaam en Números 22-24. wy˒tw ˒lwh ˒lhn blylh en I, 1, del texto de Deir ˓Alla está muy cerca de way-yābō˒ ˒ēlōhīm ˒el-bil˓ām laylāh en Núm 22:20 (véase también 22: 9), y wyqm bl˓m mn mḥr en I, 3, del texto Deir ˓Alla recuerda a Num 22:21: way-yā́qom bil˓ām bab-bṓqer . Incluso se menciona al "pueblo" de Balaam, en I, 4 (si el misterioso tío Eliqah fuera desterrado del texto), y es a su "pueblo" a quien el Balaam bíblico regresa después de que Balac lo ha desterrado, Nm 24:14. .

No hay certeza sobre la ubicación del texto de Deir ˓Alla o sobre el edificio en el que debe haber estado. Sin embargo, se ha sugerido que el edificio era un santuario y que la inscripción se escribió originalmente en una pared de este santuario o en una estela pegada a una pared. La mención de que Balaam huiría o regresaría a su "lugar", māqôm , en Números 24:11 y 25 invita a la sugerencia de que māqôm aquí, como a menudo, se refiere a un santuario, un lugar sagrado (ver, por ejemplo , Génesis 12: 6; Dt 12: 2); por lo tanto, no sería difícil ver a Deir ˓Alla como el hogar de tal santuario con el que Balaam hijo de Beor estaba tradicionalmente vinculado.

También se ha sugerido que la confirmación del vínculo de Balaam con un dios o dioses con el epíteto Šadday, y con un ritual que posiblemente tenga que ver con la muerte, nos permite especular que el šēdı̂m bíblico , "demonios", en Deut 32:17 y Ps 106: 37 han sido mal entendidos y fueron originalmente un registro bíblico de los dioses de Šadday mencionados en el texto de Deir ˓Alla . A estos personajes se dice en el salmo que los israelitas sacrificaron a sus hijos e hijas; poco antes (vv 28-31) el salmista ha mencionado el incidente en Peor por el cual la fuente sacerdotal culpa a Balaam, un incidente que tenía que ver con sacrificios de o para los muertos, a deidades distintas de Yahvé, quizás antepasados ​​deificados (cf. Num 25: 2 con Sal 106, 28).

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      JO ANN HACKETT