DESCARGA. Una emisión o secreción de semen, pus o sangre de…
DESCARGA. Una emisión o secreción de semen, pus o sangre de los genitales que se considera ritualmente impura. La discusión principal de estas condiciones se encuentra en la legislación sacerdotal (= P ) del Pentateuco (Levítico 12, 15). Los casos se pueden clasificar en descargas normales (emisión seminal, menstruación y secreción loquial después del nacimiento) y descargas anormales (secreción purulenta por uretritis en los hombres y flujos menstruales irregulares). Los casos de menstruación y descargas anormales se describen con el verbo hebreo zwb -fluir, fluir; tener una descarga -y el sustantivo zôb – descarga, flujo -.
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A. Descarga impura
1. Emisión seminal
2. Menstruación
3. Descarga loquial
4. Descarga irregular de los genitales masculinos
5. Flujo menstrual anormal
B. Otras excreciones corporales
C. Justificación de la impureza de las descargas
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A. Descarga impura
1. Emisión seminal. En términos rituales, una emisión seminal es la menos severa de todas las descargas (Levítico 15: 16-18, 32). Provoca que el emisor sufra una impureza de un día (-hasta la tarde-). Cualquier ropa que el semen toque también quedará impura por un día. Las relaciones sexuales traen consigo una impureza de un día tanto para la mujer involucrada como para el hombre.
Los contaminados por el semen deben purificarse bañándose en agua y esperando hasta el anochecer. La ropa contaminada se vuelve limpia después de lavarla y pasar la noche.
En el contexto de P, aquellas personas y cosas contaminadas por el semen no pueden contaminar a otras personas y cosas de naturaleza profana (es decir, no sagrada o común). Por lo tanto, las personas y las cosas contaminadas con semen deben restringirse solo de la esfera de lo santo (es decir, el área del santuario y los elementos sagrados que existen fuera del santuario, como las carnes de sacrificio; cf. Lv 22: 4-7); presumiblemente se les permite el libre acceso en el área de habitación de la comunidad. Fuera de P, Deut 23: 10-12 requiere que quien tenga una emisión deje un campamento de guerra hasta la noche siguiente, cuando, después de bañarse, se vuelva puro. Esto se debe a que todo el campamento es santo, la presencia de Dios está allí, y por lo tanto, no puede quedar ninguna -cosa abominable- allí para que Dios no se vaya y el ejército fracase en la batalla. Otros pasajes hablan de la abstinencia de las relaciones sexuales como preparación para el encuentro con lo santo o en la guerra (cf. Éxodo 19: 10-11, 14-15; 1 Sam 21: 4-7; 2 Sam 11:11). Para obtener un esquema más riguroso de exclusión de las emisiones, así como de otras impurezas, consulte las columnas del Rollo del Templo. 45-48 (cf. Wright 1987: 178-79 n. 33).
2. Menstruación. La impureza de la menstruación es más severa que la de una emisión (Levítico 15: 19-24). Una mujer en este estado sufre una impureza transmisible durante 7 días desde el inicio del flujo sanguíneo (no 14 días, contra Krause 1983). Las personas u objetos que la tocan se vuelven impuros por un día. Las camas y sillas en las que ella se acuesta o se sienta se contaminan y, a su vez, pueden contaminar a otras personas y cosas por un día. Un objeto que está sobre un mueble sobre el que ella está sentada o acostada puede contaminar a las personas o cosas que toquen ese objeto (v 23). Un hombre que tiene relaciones sexuales con una menstruante contrae una impureza igual en fuerza a la de una menstruante.
P no establece explícitamente cómo se debe tratar a una menstruante en sus contactos con la esfera profana. Es dudoso que se le pidiera que abandonara el área de habitación (cf. Nm 5: 2-3), pero probablemente se le exigiría que se restringiera dentro de la habitación (es decir, que se quedara en casa) durante el período de 7 días. para que no contamine a otros en la comunidad en general. Los escritos que no son de P muestran el aborrecimiento que se sentía hacia las menstruantes (Isaías 30:22; Ezequiel 7: 19-20; 36:17; cf. Génesis 31:35). Además, se consideraba pecado tener relaciones sexuales con una menstruante (Levítico 18:19; 20:18; Ezequiel 18: 6; 22:10; y quizás 2 Sam 11: 4-5). La tradición judía posterior, hasta cierto punto en la época de la Mishná y el Talmud, pero en mayor medida más tarde, desarrolló restricciones bastante extensas para la menstruante (cf. el tratado Niddahen la Mishná y el Talmud; también Dinari 1980).
P no prescribe ritos de purificación para la menstruante, pero, en vista de otros ejemplos de purificación, parece que tendría que bañarse y lavarse el séptimo día y esperar hasta la noche (cf. 2 Sam 11: 4). Tenga en cuenta que no se requirieron sacrificios como ocurre con las impurezas sexuales más severas (ver más abajo).
3. Descarga loquial. Una impureza más grave que la menstruación es la de una secreción loquial en una mujer después del nacimiento. (Note que es la descarga, no el nacimiento en sí, lo que contamina.) Levítico 12 distingue entre 2 etapas de impureza después del parto. El primero La etapa es inmediatamente después del nacimiento, durante 7 días si el niño es varón y 14 días si es mujer. La impureza de este período inicial es como la de una menstruante (vv 2, 5). Social y culturalmente, sería tratada como una menstruante. La segunda etapa, 33 días adicionales para el hombre o 66 días para la mujer, es una impureza más ligera en la que la mujer, aunque sigue siendo una amenaza para las cosas santas y, por lo tanto, está restringida de ellas (v 4), presumiblemente puede mezclarse con la esfera profana. . En este momento, se presume que las relaciones sexuales con su esposo están permitidas. Por tanto, el sistema P se diferencia radicalmente de otras culturas por tener un breve tabú sexual posparto. La distinción en la duración de la impureza para un hijo varón frente a una mujer no es exclusiva de la Biblia (Macht 1933). La base para la distinción parece estar fundada en el dominio del hombre en la sociedad israelita (Selvidge 1984: 620-21; el intento de Macht de encontrar una base fisiológica debe ser rechazado). Cabe señalar que, aunque la madre es impura, no hay indicios de que el nuevo hijo sea impuro. Excepto por la circuncisión del varón (v 3), la legislación ignora totalmente al niño. Esto contrasta con las costumbres de muchas otras sociedades donde tanto la madre como el bebé son impuros después del nacimiento.
La purificación de una puérpera se realiza por etapas. Mucho de esto debe deducirse. Al final de su etapa inicial (7 o 14 días) probablemente lava su ropa y se baña. Después de estas abluciones en la noche, presumiblemente entra en su segunda etapa de impureza. En el último día de esta etapa presumiblemente se lava y se baña y al anochecer es pura en lo que respecta no solo a la esfera profana sino también a la esfera sagrada. Finalmente, supuestamente en el día después de estas abluciones finales (es decir, en el día 41 u 81) ella trae sacrificios (un cordero o un pájaro para el holocausto y un pájaro para una ofrenda de purificación) que completan y confirman su proceso de purificación (12 : 6-8).
4. Descarga irregular de los genitales masculinos. Una impureza similar en efecto ritual y fuerza a la de la parturienta es la de un varón con una descarga genital irregular (el zāb; Lev 15: 2-15). Los síntomas físicos en estos versículos parecen ser los de la uretritis acompañada de secreción de pus. La uretritis se asocia comúnmente con la gonorrea, una enfermedad de transmisión sexual, causada por la bacteria Neisseria gonorrhoeae. Aunque algunos han argumentado que la gonorrea no existía en los tiempos bíblicos (Kinnier-Wilson 1982; Vertue 1953), la evidencia sugiere que, de hecho, la gonorrea era una enfermedad endémica de gran antigüedad (Hare 1967; Felton 1979). Por lo tanto, la gonorrea debe considerarse una de las causas de la secreción descrita en estos versículos de Levítico 15. Pero aunque la gonorrea es una de las principales causas de secreción uretral, no es la única. En consecuencia, debe evitarse la traducción del hebreo zāb como – gonorreico -.
Entender la dolencia como uretritis permite explicar el síntoma de estar -tapado- en el v 3. Aquí puede estar indicada una incapacidad para orinar debido a la hinchazón e inflamación de la uretra infectada crónicamente. Ésta es una complicación común de la uretritis no tratada que se observa en la gonorrea y otras infecciones (p. Ej., Osaba y Alausa 1976; Kibukamusoke 1965).
El efecto de la contaminación de un zāb es similar al de una menstruante. Cada cama, silla o silla en la que se sienta se vuelve comunicablemente impura, de modo que puede contaminar a otras personas o cosas con una impureza de un día. Cualquiera que toque el zāb directamente, o cualquiera a quien el zāb toque cuando sus manos no están lavadas, se vuelve impuro por un día. Además, si el zāb escupe a otra persona, esta última se vuelve impura por un día. Los objetos inanimados que toca el zāb también se vuelven inmundos por un día.
El tratamiento del zāb con respecto a la esfera profana varía en diferentes textos. En Números 5: 2-3, el zāb (esto incluye no solo al varón, sino al equivalente femenino, el zābâ; ver más abajo), las personas contaminadas con cadáveres y aquellos con enfermedad de las escamas (ver LEPRA) debían ser excluidos del campamento santuario. Levítico 15, por su silencio, implica que, en contraste, el zāb y el zābâ no fueron excluidos (Números 19 implica de manera similar que las personas contaminadas con cadáveres podrían permanecer en la habitación). La diferencia en esta concepción probablemente se deba al hecho de que el campamento santuario, un tipo de campamento de guerra, estaba sujeto a reglas de pureza más estrictas que una habitación establecida en Levítico 15 (Wright 1987: 172-73). El estigma asociado a aquellos con cambios severos se insinúa en la maldición de David sobre Joab y su casa (2 Sam 3:29).
Cuando un zāb se recupera de su aflicción física, espera siete días antes de comenzar su régimen de purificación. Esto probablemente fue para asegurarse de que realmente se había recuperado (cf. un período de espera similar para alguien recuperado de la enfermedad de las escamas, Levítico 14: 8-9). Al séptimo día, lava su ropa y se baña. Es de suponer que cuando pasa la noche después de esta serie de abluciones, él es puro en lo que respecta tanto a la esfera profana como a la sagrada. El octavo día trae sacrificios (2 pájaros para el holocausto y la ofrenda de purificación) para completar su proceso de purificación.
5. Flujo menstrual anormal. La contraparte femenina de un zāb es el zābâ, una mujer con un flujo menstrual anormal (es decir, sangra fuera del período menorreal normal o sangra más allá de la duración normal de la menstruación; Lev 15: 25-30). En el contexto de sociedades subdesarrolladas en el Medio Oriente, se encuentran una variedad de causas para esta condición, incluyendo parasitismo, desnutrición y anemia. Es bien sabido que algunas mujeres aparentemente normales menstrúan de manera irregular con cierta imprevisibilidad de flujo (por ejemplo, El-Kholi, et al. 1971).
Tenga en cuenta que esta condición no es médicamente equivalente a la del zāb. Aquí hay un flujo sanguíneo irregular, no una descarga de pus. El hecho de que una secreción purulenta aparentemente no se considere impura en las mujeres puede deberse a la dificultad de detectar dicha secreción en las mujeres.
Un zābâ contamina exactamente como un zāb. Sin embargo, además es lógico suponer que quien tuvo relaciones sexuales con ella contrajo una impureza igual a la de ella, como en el caso de una menstruante. El ZABA s curso de la purificación es como la ZAB s.
En el NT, una mujer con un flujo sanguíneo irregular fue sanada después de tocar el dobladillo de Jesús (Marcos 5:25; Mateo 9:20; Lucas 8:43). Para él, ponerse en contacto con ella fue sorprendente en el contexto cultural (ver Selvidge 1984). Sobre aquellos con descargas anormales en la tradición judía, vea el tratado de Mishnaic Zabim.
B. Otras excreciones corporales
La orina y los excrementos no son impurezas en el sistema de P. Quizás esto se deba a su normalidad y regularidad. Deut 23: 13-15, sin embargo, trata los excrementos como una impureza en el contexto de un campo de guerra. Además, Ezequiel coloca la comida cocinada con estiércol humano en la misma categoría que los animales muertos indebidamente y la carne de sacrificio profanada (Ezequiel 4: 12-14). Además, aunque P no se preocupa por la transpiración, Ezequiel 44:18 requiere que los sacerdotes no usen ropa que produzca sudor. Esta prescripción, sin embargo, no indica que la transpiración se considerara impura. Por último, aunque el Zab s saliva era considerado impuro, la de una persona limpia no estaba profanando.
C. Justificación de la impureza de las descargas
Deben abordarse dos cuestiones con respecto a la cuestión de por qué estas descargas se consideraron contaminantes. La primera es bastante fácil de responder: ¿Por qué algunas descargas fueron más contaminantes que otras en el contexto de P? Los factores que parecen determinar esto son la normalidad, duración y frecuencia de las condiciones. Por ejemplo, una emisión seminal es una condición normal, no patológica; es de corta duración; y es la más frecuente de las condiciones. En consecuencia, es el menos grave. Por otro lado, la uretritis es anormal y patológica; puede ser bastante duradero; y, en términos relativos, fue bastante infrecuente. De ahí que la uretritis, con el flujo sanguíneo irregular de una mujer, sea la más grave. Las otras descargas encajan en este espectro de acuerdo con estos criterios.
La segunda pregunta es más difícil de responder: ¿Por qué estas descargas se consideran impuras en primer lugar? Los antropólogos han estudiado en profundidad el fundamento de las impurezas sexuales, especialmente el de la impureza menstrual. Un estudio de sus puntos de vista sobre el fundamento de la impureza catamenial indica las posibles direcciones que pueden tomar las interpretaciones de las impurezas sexuales. Algunos explican los tabúes menstruales en términos psicológicos o psicológicos sociales: son un reflejo de la envidia de la vagina o la ansiedad de castración en los hombres; son una justificación que los hombres inventan para aliviar su culpa por ser el sexo dominante; surgen del mero disgusto o aversión; o surgen de la percepción de que la menstruación es un estado liminal o marginal en la medida en que es una ocurrencia relativamente infrecuente en las sociedades preindustriales. Otros ven una base biológica para los tabúes menstruales: la sangre menstrual es impura porque contiene una -menotoxina- que se dice que tiene un efecto adverso sobre el crecimiento de ciertas plantas. Se ha avanzado una base ecológica o de gestión de la población: los tabúes sirven como una forma de control de la natalidad o, a la inversa, aumentan la población al aumentar el coito durante el período fértil debido a la abstinencia durante la menstruación. Algunos defienden una base etológica: los animales de caza pueden oler la sangre menstrual; por lo tanto, las mujeres están restringidas para que las cacerías tengan éxito. La causalidad histórica se considera una razón fundamental: los tabúes menstruales aparecen porque se han aprendido de otra cultura o de la tradición. La mayoría tiende a explicar la impureza menstrual en términos sociales: A menudo se ve como una expresión de la dominación masculina y un medio para separar las esferas masculina y femenina. Se ha observado que las mujeres pueden utilizar secundariamente las reglas de contaminación para manipular a los hombres. También se ha argumentado que las reglas de contaminación menstrual actúan como un medio para que una pareja exprese su compromiso con un matrimonio sólido y de estar a la altura de las expectativas de la sociedad en el matrimonio. (Véanse Balzer 1981, Douglas 1975 y Montgomery 1974 para obtener resúmenes y bibliografías de la mayoría de estos puntos de vista).
Muchos de estos puntos de vista arrojan una luz significativa sobre la comprensión de las prácticas de contaminación menstrual y de otro tipo, pero una falla importante en los estudios que las presentan ha sido un enfoque en la contaminación menstrual únicamente, con una exclusión general de otras impurezas sexuales y el sistema más amplio de pureza de una cultura particular. Otro error ha sido el enfoque unilateral de muchos de los estudios. Ciertamente, las impurezas menstruales y de otro tipo deben explicarse por varias razones que trabajan juntas, no por una sola razón.
Aparte de los antropólogos, los eruditos del AT han propuesto otras razones: las descargas son impuras porque se consideran demoníacas; surgen del sentimiento hebreo de vergüenza sexual; no son saludables; o están conectados con el pecado. G. Wenham (1983) ha reabierto otro fundamento de las impurezas sexuales y de otro tipo, que no es nuevo para los eruditos bíblicos. Modifica la explicación de M. Douglas de que la pureza o santidad es lo que es total o normal y que la impureza es lo que no es total o normal. Sostiene que las polaridades de santidad / pureza e impureza deben explicarse por cuestiones y condiciones de vida y muerte, respectivamente. La emisión seminal, la menstruación y el parto son condiciones normales, pero como implican la pérdida de líquidos vitales, se asocian con la muerte. De ahí que ellos también convertirse en el foco de varias reglas de contaminación con las descargas anormales que se asocian más claramente con la idea de muerte. Ver también SANTIDAD; IMPIO Y LIMPIO.
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DAVID P. WRIGHT
RICHARD N. JONES
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