EGIPCIOS, EVANGELIO DEL ( NHC III, 2 y IV, 2 ). Este tratado gnóstico no guarda ninguna relación…

EGIPCIOS, EVANGELIO DEL ( NHC III, 2 y IV, 2 ). Este tratado gnóstico no guarda ninguna relación con el evangelio encratito de los egipcios, del que sobreviven algunas citas en los escritos de Clemente de Alejandría. El gnóstico Gos. P.ej. existe en dos traducciones coptas independientes del griego que se encuentran entre los códices de Nag Hammadi (ver NAG HAMMADI [CÓDICES]). Ambas versiones sobreviven solo en forma fragmentaria. El del NHC III originalmente comprendía las páginas 40,12 a 69,20, pero ahora faltan las páginas 45-48, mientras que otras en la primera parte del tratado tenían lagunas. NHC IV, 2cubre las págs. 50-81, todas en mal estado de conservación. Su valor radica en complementar el NHC III, 2 cuando es fragmentario o está corrompido. Más del 90 por ciento de Gos. P.ej. sobrevive en una u otra versión. Ambas versiones están precedidas por una copia de The Apocryphon of John (NHC III, 1 y IV, 1 ).

No hay indicios de que el griego de texto detrás de las dos versiones coptas difería significativamente, pero IV, 2 , parece reflejarse en el griego original con mayor precisión que III, 2 . Ambos están escritos en sahídico con IV, 2 conforme más estrechamente a la forma estandarizada de este dialecto del Alto Egipto. Ver también IDIOMAS (COPTIC).

El título Gos. Por ejemplo, por el que se conoce el tratado, se toma del colofón que se adjunta a III, 2 pero ausente en IV, 2. Más apropiado es el título que se encuentra en el subíndice y al final del colofón: The Holy Book del Gran Espíritu Invisible. Este título se deriva de la primera línea del tratado. El colofón ya existía en griego. Su autor, un escriba cuyo nombre espiritual era Eugnostos y el nombre carnal Gongessos, cristianizó el título usando la palabra "evangelio" para el libro sagrado. Parece que la atribución egipcia también se basó en la primera línea; la incertidumbre se debe a una laguna. El colofón es de carácter mucho más cristiano que el tratado y parece tener un entorno monástico.

Gos. P.ej. no se ajusta a ningún género literario establecido. Es una escritura esotérica que trata temas propios del gnosticismo mitológico. Su contenido se puede dividir en cuatro partes. El primero (III 40,12-55,16 = IV 50,1-67,1) presenta el origen del mundo celestial. Del gran espíritu invisible emana una trinidad de poderes: el Padre, la Madre Barbelo y el Hijo. A cada uno de ellos se adjunta una ogdada de poderes. Luego sigue una descripción del eón de Doxomedon, el salón del trono celestial, en el que reside el hijo tres veces varón del gran Cristo. Otras figuras prominentes en el Pleroma son la virgen masculina Youel, Adamas, el gran Seth y las cuatro luces Harmozel, Oroiael, Davithe y Eleleth.

La segunda parte (III 55,16-66,8 = IV 67,2-78,10) describe el origen, preservación y salvación de la raza de Set. Debido a la hostilidad de Saklas y sus arcontes malvados, Set viene del cielo y se pone a Jesús como una prenda para salvar a su raza. El bautismo tiene un lugar destacado en la salvación de los gnósticos.

La tercera parte (III 66,8-67,26 = IV 78,10-80,15) es de carácter himnario; le sigue una breve sección (III 68,1-69,17 = IV 80,15-81, final) que cuenta cómo el libro fue escrito por Seth y estuvo escondido en la montaña Charaxio hasta el tiempo de los últimos días. gnósticos.

Gos. P.ej. tiene similitudes obvias con otros representantes del gnosticismo mitológico como Ap. Juan, La hipóstasis de los Arcontes (NHC II, 4 ), Sobre el origen del mundo (NHC II, 5 ), La Sofía de Jesucristo (NHC III, 4 ), Las tres estelas de Seth (NHC VII, 5 ) y Protennoia trimórfica (NHC XIII, 1). Aunque estos escritos comparten varios temas y mitologumena, el uso muy diferente que hacen de ellos hace que sea dudoso que provengan del mismo trasfondo sectario. La suposición de los antiguos heresiólogos de que tales escritos representan las enseñanzas de las sectas gnósticas ya no puede darse por sentada. Es más probable que formen parte de un fenómeno literario más que sectario. Esta literatura especulativa se ubica mejor al margen del cristianismo entre los ascetas heterodoxos que durante mucho tiempo permanecieron fuera del control de la ortodoxia.

El interés de los eruditos en Gos. P.ej. se centra en el material himnario esparcido por todo el documento y en el papel del bautismo. Esto ha dado lugar a la afirmación de que representa un -libro de servicio bautismal- gnóstico (Layton 1987: 101). Sin embargo, no hay ningún indicio en el texto de que esté destinado a fines de culto y es difícil imaginar que se prestaría a esto. Las referencias al bautismo y el uso de himnos y glosolalia no están fuera de lugar en una escritura tan esotérica y mística. No es necesario plantear un escenario de culto sectario para el que no hay pruebas que lo corroboren.

Dado que III, 2 y IV, 2 deben fecharse poco antes del 350 C. MI. Y son copias de los arquetipos coptos, el texto griego es muy probable que antes de 300 CE ciertas tradiciones incorporadas en Gos. P.ej. Ya se sabe que Ireneo a finales 2d siglo. Nada en el tratado traiciona a su autor real y procedencia original.

Bibliografía

Böhlig, A. y Wisse, F. 1975. Códices III, 2 y IV, 2 de Nag Hammadi: El Evangelio de los egipcios. NHS 4. Leiden.

—. 1977. El evangelio de los egipcios (III, 2 y IV, 2 ). Páginas. 195-205 en The Nag Hammadi Library en inglés, ed. JM Robinson. San Francisco.

Layton, B. 1987. Las escrituras gnósticas. Garden City, Nueva York.

      FREDERIK WISSE