EUGNOSTOS Y LA SOFÍA DE JESUCRISTO. Eugnostos y La Sofía de Jesucristo son tratados…

EUGNOSTOS Y LA SOFÍA DE JESUCRISTO. Eugnostos y La Sofía de Jesucristo son tratados gnósticos estrechamente relacionados. La mayoría de las porciones didácticas de Eugnostos (que constituyen su masa) se encuentran en los labios de Cristo en Soph. Jes. Chr. Por este motivo, conviene considerarlos juntos. Ambos tratados se encuentran en la biblioteca de Nag Hammadi: Eugnostos se encuentra dos veces, en versiones significativamente diferentes, en los Códices III y V; Soph. Jes. Chr.se encuentra únicamente en el Codex III. Sin embargo, se ha conservado otra copia, fuera de la biblioteca de Nag Hammadi, en Papyrus Berolinensis 8502. Todas las copias están escritas en el dialecto sahídico del copto, aunque ocasionalmente se encuentran otras influencias dialectales. Además, un fragmento de Soph. Jes. Chr. en griego (el idioma de composición) se descubrió en Oxyrhynchus (P. Oxy. 1081). El número de ejemplares conservados, y la evidencia de dos grandes recensiones de Eugnostos , sugieren amplio uso y popularidad.

La mayor parte de Eugnostos tiene la forma de un discurso de controversia religioso-filosófica. La estructura distintiva de este género literario ampliamente utilizado fue la siguiente: anuncio del tema; posición (es) de los oponentes; refutación de opositores; presentación de la propia posición (para otro ejemplo, véase la Carta de Ptolomeo a Flora ). Este discurso está enmarcado por un formato de carta de un maestro religioso por lo demás desconocido llamado Eugnostos. (Se ha sugerido que era el escriba del colofón de El evangelio de los egipcios [ NHC III, 2 ], que también se llama Eugnostos [Doresse 1960: 160], pero eso parece poco probable, ya que el tratado Eugnostosindudablemente debe estar fechado considerablemente antes que la época del copista de Gos. P.ej. ) La carta está dirigida a -aquellos que son suyos- (Codex III Eugnostos solamente; en Codex V Eugnostos , la sección está mayormente en laguna). Aunque "su" puede referirse a Eugnostos, también podría designar una deidad. En el Codex III Eugnostos , a Eugnostos se le da el título honorífico "El Bendito", tal vez indicando la creencia de que había muerto.

La parte del discurso de Eugnostos se divide en dos partes. (En lo que sigue, las referencias son a la versión del Codex III a menos que se indique lo contrario.) La Parte I (70.3-85.9) consiste en una descripción de la naturaleza -verdadera- de esa porción del cosmos más allá de la esfera visible. El escritor de Eugnostos creía que las realidades invisibles se reflejaban (aunque imperfectamente) en el mundo visible, y que examinándolo, con la ayuda de un principio divino llamado Pensamiento ( griego ennoia ), esas realidades superiores podrían ser conocidas (III, 74.13). -19 y Eugnostos -V, párr. ).

Se entiende que el mundo invisible tiene su origen en un ser que él mismo no tiene origen, porque es eterno e inengendrado. Él es la fuente de todo poder mental (73.8-11). Las realidades subsiguientes surgen a través de varios medios: auto-espejo, actividad sexual espiritual de varias parejas hombre-mujer y creación directa. Estas realidades establecen los patrones de -nuestro eón- y los diversos aspectos que tienen que ver con el tiempo (83.20-84.10). En el proceso de nacimiento de estas realidades, se produce un grupo especial, que consiste en aquellos que posteriormente serán encarnados como gnósticos (75.12-23).

La Parte II más corta (85,9-90,3) describe el nivel más alto del cosmos visible, llamado "caos". Aunque al principio se habla de tres eones, los dos primeros se ignoran en gran medida y la descripción se centra en el tercero, llamado -asamblea- (86.15-87.8). De allí provienen los seres y las estructuras divinas, así como los patrones para el resto del cosmos. Al concluir, Eugnostos espera la aparición de alguien que interpretará (V, 1 ) o simplemente repetirá (III, 3 ) las enseñanzas del tratado.

Los nombres dados a tres de los principales seres divinos (Hombre Inmortal; Hijo del Hombre, también llamado Adán; e Hijo del Hijo del Hombre, también llamado Salvador) parecen referirse de manera parcialmente velada a la secuencia Dios, Adán y Set en Génesis. 1-5. Si eso es correcto, el tratado debe considerarse gnóstico setiano temprano en su forma actual. (Hay razones para pensar que los nombres se agregaron a un documento especulativo anterior).

Eugnostos probablemente se originó en Egipto. Hay una referencia en el texto a -los 360 días del año- (84.4-5), que era un concepto calendárico que solo existía en Egipto durante la época en que probablemente se compuso Eugnostos . Aunque se han hecho varias sugerencias sobre la evidencia de la influencia cristiana en la composición de Eugnostos (Wilson 1968: 115-16; Tardieu 1984: 66), ninguna ha sido convincente y Eugnostos generalmente se considera no cristiano, excepto por lo que parece haber sido una modificación tardía de la profecía final del Codex III Eugnostos. La influencia de un tipo especulativo de judaísmo (quizás el mismo que el sethianismo temprano mencionado anteriormente) se encuentra en ambas partes de Eugnostos.Además, hay especulaciones numerológicas en la Parte I, que pueden indicar una influencia neopitagórica.

Cabe señalar otra influencia; a saber, el del pensamiento religioso egipcio. El patrón secuencial de deidades en la Parte I parece ser un reflejo de un patrón similar desarrollado en la teología tebana del Imperio Nuevo (1551-1070 a. C. ). Ese patrón, un ser inicial sin consorte, que produce otro ser sin consorte, que a su vez crea un grupo de divinidades emparejadas sexualmente cuya única función es crear otras divinidades directamente involucradas en el proceso de creación del mundo, era exclusivo de la religión egipcia. . Su uso en Eugnostos puede haber influido en desarrollos especulativos gnósticos posteriores; Por ejemplo, compare la descripción del ser más elevado en Eugnostos con las del probablemente posterior Apocrifo de Juan (NHC II, 1; III,1; IV, 1; y BG 2 ) y Tripartite Tractate (NHC I, 5 ) (Parrott 1987: 91-92).

En cuanto a la fecha de Eugnostos , estas observaciones apuntan a algún momento del siglo I D.C. Una sugerencia reciente de que se feche en la última parte del siglo II no está bien apoyada (Tardieu 1984: 66).

Soph. Jes. Chr. tiene la forma de un diálogo de revelación posterior a la resurrección entre Cristo y sus seguidores masculinos y femeninos. Aunque se dice que están presentes todos los discípulos, así como las mujeres seguidoras de Jesús, los únicos nombrados y que participan en el diálogo son Felipe, Mateo, Tomás, Bartolomé y María. Estos parecen haber recibido un estatus especial, aquí y en otros lugares, como receptores de revelaciones gnósticas distintivas de Cristo (Parrott 1986).

Eugnostos fue probablemente una fuente para Soph. Jes. Chr. y no al revés (Krause 1964). Parece probable que el escritor de Soph. Jes. Chr. quería atraer a los gnósticos no cristianos, que habrían conocido y quizás reverenciado a Eugnostos , a una versión del gnosticismo que colocaba a Cristo en el centro, como revelador y salvador. Cristo, representado hablando las palabras de Eugnostos , se habría entendido como cumpliendo la profecía final de Eugnostos En el material que no es de Eugnostos en Soph. Jes. Chr., de los cuales hay una cantidad significativa, también se enfatiza a Cristo. Allí, se le ve como revelador y como aquel cuyo triunfo sobre los poderes malvados abrió el camino para que sus seguidores hicieran lo mismo.

Los temas gnósticos típicos que también se encuentran en el material que no es de Eugnostos , aunque en forma algo abreviada, son el malvado dios creador Yaldabaoth, la caída de Sofía, la maldad del sexo y la diferencia fundamental entre aquellos con conocimiento puro y aquellos con conocimiento defectuoso.

Soph. Jes. Chr. probablemente debería estar fechado a principios del siglo II. Esto es sugerido por la razón discutida anteriormente para su composición, el hecho de que faltan referencias a la controversia con la ortodoxia y la falta de signos claros de los sistemas gnósticos de mediados del siglo II D.C. Las sugerencias anteriores de que Soph. Jes. Chr. debe fecharse a finales del siglo II o III pasando por alto estas consideraciones (Till y Schenke 1972: 56; Puech en NTApocr 1: 248).

Bibliografía

Doresse, J. 1960. Los libros sagrados de los gnósticos egipcios. Trans. P. Mairet. Nueva York.

Krause, M. 1964. "Das literarische Verhältnis des Eugnostosbriefes zur Sophia Jesu Christi". Mullus, Festschrift Theodor Klauser. JAC Ergänzungsband 1: 215-23.

—. 1974. La carta de Eugnostos. En Gnosis: una selección de textos gnósticos 2: fuentes coptas y mandeanas. Ed. Werner Foerster. Trans. R. McL. Wilson. Oxford.

Parrott, DM, ed. fc. Nag Hammadi Códices III, 3-4 y V, 1 con Papyrus Berolinensis 8502,3 y Oxyrhynchus Papyrus 1081: Eugnostos y la Sofía de Jesucristo. Leiden.

—. 1986. Discípulos gnósticos y ortodoxos en los siglos II y III. En Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity, ed. C. Hedrick y R. Hodgson. Peabody, MS.

—. 1987. Gnosticismo y religión egipcia. 29 de noviembre : 73-93.

Tardieu, M. 1984. Écrits Gnostiques: Codex de Berlin. Fuentes Gnostiques et Manichéennes 1. París.

Till, WC y Schenke, H. 1972. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502. 2d , enl. ed. TU 602. Berlín.

Wilson, R. 1968. Gnosis and the New Testament. Filadelfia.

      DOUGLAS M. PARROTT