BECERRO DE ORO. El becerro de oro ( ˓ēgel zāhāb, 1 Reyes 12:28) o el becerro fundido ( ˓ēgel massēkâ, Éxodo 32: 4) aparece solo unas pocas veces en la Biblia hebrea, pero ha llegado a personificar el tipo más vil de apostasía cometido por los antiguos israelitas. La adoración de este becerro se ve como un rechazo claro e inequívoco de la adoración adecuada de Yahweh en favor de una imagen de Yahweh o de una deidad extranjera. Tales prácticas de adoración son condenadas uniformemente por los escritores antiguos.
Existe poca confusión sobre la naturaleza de un ternero (˓ēgel). Es un bovino macho joven, la contraparte de una novilla (˓eglâ), una vaca joven. La naturaleza de un becerro de oro (˓ēgel zāhāb ) también es bastante clara. Es una imagen de un toro joven realizada en oro. La naturaleza de esa imagen y su construcción está definida por la frase que a menudo se usa indistintamente con el becerro de oro: el becerro fundido (˓ēgel massēkâ ). La palabra "fundido" en hebreo (massēkâ) proviene de la raíz nsk, que significa "derramar". De ese verbo se deriva la forma nominal de la palabra, que tiene dos sentidos: (1) derramar una libación o libación (Éxodo 30: 9; 1 Crónicas 11:18; Joel 1: 9) o (2) a derrama metal líquido para hacer una -imagen de fundición- (Números 35:52; 2 Crónicas 28: 2; Isa 42:17). Es en este último sentido en el que se utiliza la palabra en este estudio. También es en este último sentido que la palabra tiene una connotación negativa y suele ser objeto de condena (Deut 27:15; Isa 30:22).
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A. Ocurrencias en las Escrituras
1. Biblia hebrea
2. Literatura intertestamental
3. Nuevo Testamento
B. Problemas relacionados con el ternero
1. Construcción del becerro
2. Destrucción del ternero
3. Identidad del ternero
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A. Ocurrencias en las Escrituras
La idea de un becerro fundido o becerro de oro aparece en la Biblia hebrea en cuatro lugares principales y varios menores, unas pocas veces en la literatura intertestamental y en el NT en un solo lugar.
1. Biblia hebrea. La ocurrencia más famosa está en Éxodo 32. En este relato de los eventos en el monte Sinaí, el pueblo, impaciente por el regreso de Moisés desde lo alto de la montaña, se agita por la construcción de algunos dioses a los que puedan adorar. Aarón obedece su pedido al recolectar oro del pueblo y "crear" (ver la discusión a continuación) un becerro de fundición, del cual se dice: "Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto" ( Éxodo 32: 4). Como resultado de esta acción y después de que se erige un altar a este becerro, estalla la ira de Yahvé y Moisés, y Moisés desciende del monte para corregir la situación. Él "destruye" (ver la discusión más abajo) el becerro (v 20), acusa a Aarón de complicidad en la apostasía (vv 21, 25, 35), una acusación que Aarón busca eludir (vv 22-24),
Una segunda referencia importante al becerro de oro se encuentra en Deut 9: 13-21. En un pasaje que habla de la terquedad y pecaminosidad del pueblo (v 13), Moisés intercede ante Yahweh para salvar al pueblo de la ira de Yahweh. Fue la fabricación de un becerro fundido (v. 16) lo que provocó la ira de Yahweh contra el pueblo en general y contra Aarón en particular (v 20). Son los cuarenta días de postración y ayuno de Moisés, sus oraciones y la destrucción del becerro lo que salvó al pueblo ya Aarón (vs. 18, 20, 21).
Otro pasaje que incluye el becerro de oro es 1 Reyes 11-12. Después de los pecados de Salomón (1 Reyes 11: 1-8), Yahvé se enoja con Salomón (vv. 9-13), y a través del profeta Ahías, Yahvé divide el reino en dos partes, la N (Israel) y la S (Judá) . El gobernante del reino N es Jeroboam I (922-901 a. C.) a quien Yahvé le da diez tribus (11:31). A Jeroboam le preocupa entonces que su pueblo vaya a Jerusalén en Judá para adorar y, como consecuencia, sea influenciado por la perspectiva del sur (12:26). Por lo tanto, construye dos sitios para templos, en Dan y Betel, y coloca un -becerro de oro- en cada sitio (12: 28-29). Como en Éxodo 32, se dice que estos becerros son "tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto" (12:28). Además, Jeroboam selecciona sacerdotes que no son levitas (12:31) para servir en estos templos. Todas estas actividades en el norte son condenadas rotundamente (12:30; 13: 33-34; 14: 7-11) por el Historiador Deuteronomista, el escritor y redactor sureño de este material.
La cuarta referencia principal al becerro de oro se encuentra en el libro de Oseas. Uno de los muchos pecados del norte que condena el profeta Oseas es la apostasía del pueblo. Entre las diversas apostasías contra las que se queja se encuentra la adoración del becerro (Oseas 8: 5; 10: 5-6). Este pecado se ve agravado por la fabricación de imágenes fundidas y la práctica de sacrificar a estas imágenes, que aparentemente tienen la forma de becerros (13: 2) y están hechas de oro y plata (8: 4).
Hay otras referencias menores al becerro de oro o al becerro fundido. En 2 Reyes 10:31, Jehú, rey de Israel (842-815 a. C. ), es condenado porque no se apartó de los pecados de Jeroboam, que hizo los becerros de oro en Dan y Betel (2 Reyes 10:29). Más adelante en 2 Reyes, cuando el Historiador Deuteronomista explica la caída del norte, enumera los muchos pecados que llevaron a esa caída, uno de los cuales fue hacer -imágenes fundidas de dos becerros- (17:16).
Una perspectiva similar se encuentra en el material postexílico de Crónicas y Esdras-Nehemías. En 2 Crónicas 11 y 13, el cronista analiza la división del país inmediatamente después de la muerte de Salomón. Señala cómo Roboam, el rey de Judá, abrió sus puertas a los levitas (2 Crónicas 11:13), a diferencia de Jeroboam, el rey de Israel, quien rechazó a los levitas como sacerdotes (v 14) y eligió a sus propios sacerdotes para adorar. los "becerros" (v 15). Estos "becerros" son claramente una referencia a los detestados becerros de oro. Un punto de vista similar está presente en 2 Crónicas 13, donde Abías, rey de Judá, está hablando contra los israelitas que habían seguido a Jeroboam al hacer los becerros de oro (13: 8) y habían expulsado a los "hijos de Aarón y los levitas" que eran sacerdotes (vv. 9-10). En Nehemías 9, Esdras pronuncia una larga confesión que ensaya la historia del pueblo y cita varios de sus actos pecaminosos. Entre los pecados que se enumeran se encuentran el de hacer un -becerro de fundición- y proclamarlo como -tu Dios que te sacó de Egipto- (9:18). Note que en esta narración de la historia, Dios es singular, no plural como en Éxodo 32: 4 y 1 Reyes 12:28. Quizás para el escritor de Nehemías, el pecado de la idolatría era suficientemente malo sin también la insinuación de politeísmo (ver Isa 42:17).
La última referencia menor al becerro se encuentra en el Salmo 106. El tema de este salmo es la misericordia constante de Dios a pesar de la pecaminosidad del pueblo. La apostasía reportada en Éxodo 32 se vuelve a contar en el v 19, usando un paralelismo poético que asocia "becerro" con "imagen de fundición":
Hicieron un becerro en Horeb
y adoró una imagen de fundición.
2. Literatura intertestamental. Hay una breve referencia al becerro de oro en el libro apócrifo de Tobit. Al relatar su historia de verdadera fidelidad a Yahvé, Tobit menciona que el resto de su casa de Neftalí no adoraba en Jerusalén, sino que sacrificaba -al becerro Baal- (Tob 1: 5). En las Vidas de los Profetas en la pseudoepígrafa, se dice que cuando Eliseo nació en Gilgal, el becerro de oro, presumiblemente en Betel, bramaba tan fuerte que podía oírse en Jerusalén. Un sacerdote interpretó este bramido como una señal de que había nacido un profeta que destruiría las -imágenes talladas y los ídolos de fundición- ( Liv. Prov. 22: 1-2).
Finalmente, en la obra pseudoepigráfica Pseudo-Philo, hay dos referencias al becerro de oro. Una es una breve alusión a la tribu de Caleb confesando su deseo de -hacer el becerro que hicieron en el desierto- ( Sal-Filón 25: 9). La segunda referencia es un capítulo completo dedicado a volver a contar la historia del becerro de oro ( Ps-Philo 12). En este relato, Aarón suplica al pueblo que tenga paciencia mientras espera el regreso de Moisés (12: 2), pero debido a que teme al pueblo, Aarón se rinde y recoge el oro para el becerro. Sin embargo, son "ellos", los hombres, quienes arrojaron los aretes de oro al fuego, donde los aretes fueron moldeados en el becerro fundido. (v 3). No hay ningún indicio de que Aaron haya participado en la creación del becerro.
3. Nuevo Testamento. En Hechos 7, Esteban predica sobre la historia pasada de su comunidad judía. Cuando se enfoca en el período de Moisés, menciona la negativa del pueblo a obedecer a Dios (v. 39). Este rechazo a Dios se manifiesta en la petición del pueblo a Aarón de "hacernos dioses que vayan delante de nosotros" (v. 40). Luego hacen un becerro y le ofrecen sacrificio (v 41). Como consecuencia, Dios se aparta de ellos (v. 42).
B. Problemas relacionados con el ternero
Hay varias cuestiones asociadas con estas referencias al -becerro de oro- que necesitan mayor consideración. Un problema es la construcción del ternero. ¿Quién lo hizo y cómo se hizo? Estrechamente ligado a la pregunta anterior está el asunto de la asociación de Aaron con el becerro. Un segundo tema es el procedimiento para la destrucción del ternero. Finalmente, está la cuestión de quién o qué representa el ternero.
1. Construcción del Ternero. El quid de la dificultad para entender la construcción del becerro de oro se encuentra en Éxodo 32: 4, 24. Parte del problema es el conflicto entre Aarón como el creador del becerro (v 4) y el becerro como auto-creado ( v 24). El resto del problema consiste en tratar de descifrar el proceso real mediante el cual se construyó el ternero (vv 4, 8, 20, 24, 35). Está claro que el verso 4 indica que Aarón dio existencia al becerro. Ambos recogió el oro (vv 2-3) y de alguna manera creó el becerro fundido (v 4). Esto parece ser confirmado por el v 35, que habla del becerro que hizo Aarón (˓āāh). Cuando se pasa a v 24, se pinta un cuadro diferente. En su defensa ante Moisés, Aarón sugiere que la creación del becerro no fue obra suya. Solo recogió el oro y lo arrojó al fuego. El ternero de alguna manera emergió del fuego por su propia cuenta, creado por sí mismo.
Una solución a esta confusión en cuanto al papel de Aaron en la creación del becerro es entender Éxodo 32 como el producto de varios autores o fuentes (ver Perdue 1972: 237-38; Lewy 1959). Por tanto, el v 4 y el v 24 serían de diferentes autores. Algunos sugieren que la fuente de v 4 (y v 35) sería la tradición anti-Aarón anterior de los eloístas, y que el v 24 sería de la tradición posterior a favor de Aarón, probablemente el escritor sacerdotal. La inserción secundaria del v 24 sería entonces tratar de poner la mejor cara posible en una situación difícil para Aaron.
Otra solución es considerar que los versículos 4 y 24 provienen de la misma fuente ( p . Ej. , Loewenstamm 1967: 483; 1975: 330-36). Con este tipo de análisis, uno se ve obligado a explicar la aparente contradicción en la acción de Aaron apelando a la veracidad de la historia misma. Si bien se acepta la negación de Aarón de su complicidad, se podría afirmar que Aarón "hizo" el becerro arrojando el oro al fuego con la consiguiente aparición del becerro por sí mismo.
El rechazo demasiado rápido de los resultados del análisis literario, que sugiere que al menos dos autores estuvieron involucrados en la producción de Éxodo 32, y las contorsiones a menudo necesarias para preservar la historia como unificada, hacen que el enfoque de un solo autor sea difícil de aceptar. Aceptar una autoría múltiple de la historia encaja con el análisis literario general del Pentateuco y con otros textos literarios en los que el papel de Aarón es, en el mejor de los casos, ambivalente (véanse Números 12; Deuteronomio 9).
La discusión sobre quién hizo el ternero fundido se traslada al tema de cómo se hizo (ver Perdue 1972). Aquí el enfoque está en Éxodo 32: 4. En este verso, Aarón -toma- (wayyı̂qqaḥ), presumiblemente, el oro que la gente le había traído. Luego lo -modela- (wayyāṣar) con una -herramienta- (baḥereṭ) y lo convierte (wayya˓ăśēhû) en un becerro fundido (˓ēgel massēkâ ). La dificultad surge cuando uno busca entender cómo el becerro puede fundirse (es decir, un objeto fundido) y moldearse con una herramienta (es decir, un objeto grabado o tallado). La suposición frecuente es que el ternero no puede estar sujeto a ambos procesos de creación aparentemente incompatibles. Eso, a su vez, plantea preguntas sobre la comprensión adecuada del TM y ha generado varias sugerencias, incluidas algunas que enmendarían el TM. El punto fundamental del argumento es la comprensión de wayyāṣar ˒ōtô baḥereṭ, a menudo traducido como "le dio forma con una herramienta de grabado". Para aquellos que abogan por la autoría única de Éxodo 32, o que quieren preservar una imagen completamente positiva e inocente de Aarón, esta traducción es problemática ya que implica a Aarón en la creación del becerro. El mecanismo habitual para evitar este problema es una reinterpretación de ḥereṭ, "herramienta de grabado", como ḥārīṭ, "bolsa" o "manto" (Gevirtz 1984; Noth 1959). El siguiente paso es ver que wayyāṣar proviene de la raíz ṣrr, que significa "atar", en lugar de ṣwr,"A la moda." Por lo tanto, el pasaje se traduciría como "lo ató (el oro) en una bolsa (o manto)", lo que alivia la complicidad de Aarón en la creación del becerro. Alternativamente, se ha argumentado que las lenguas antiguas y las tradiciones de traducción veían a ḥrṭ como un -molde de fundición- (Perdue 1972: 245). Por lo tanto, se entiende que Aarón "lo hizo en un molde de fundición", lo que elimina el conflicto entre el grabado y el moldeado.
Por lo tanto, hay cuatro posibles interpretaciones de Éxodo 32: 4: Aarón ató el oro en una bolsa; lo ató con un manto; lo hizo en un molde de fundición; y lo modeló con una herramienta de esculpir. Las dos primeras sugerencias normalmente van acompañadas de una enmienda requerida del texto y, a menudo, parecen estar influenciadas en parte por el deseo de mantener la santidad de Aarón. La tercera posibilidad no requiere enmiendas, pero la base lingüística de la lectura no es tan evidente como uno quisiera. Finalmente, la cuarta posibilidad deja en su lugar el conflicto entre grabado y moldura. Sin embargo, Isa 8: 1 parece entender claramente ḥrṭcomo "herramienta de grabado", y la posibilidad de que una imagen moldeada se termine mediante grabado no está descartada. La única complicación sería la secuencia invertida de terminar el becerro antes de moldearlo, pero tales inversiones no son desconocidas en la Biblia hebrea ( cf. Génesis 49:27; Isa 14:17).
2. Destrucción del ternero. Los informes de la destrucción del becerro de oro se encuentran en Éxodo 32:20 y Deuteronomio 9:21. Las preocupaciones son cómo el becerro, si está hecho de oro, puede ser quemado, triturado, molido, esparcido y bebido en agua, y si hay connotaciones litúrgicas o rituales en este proceso de destrucción (ver discusiones en Begg 1985; Fensham 1966; Loewenstamm 1962; 1967; 1975; Perdue 1972). A menudo se ha señalado el problema obvio de quemar un objeto dorado, y hay dos soluciones que han tratado de preservar la literalidad del texto. Una solución es sugerir que el becerro se sentó en un pedestal de madera y, por lo tanto, fue el pedestal el que se quemó. Otra propuesta es entender el becerro como una madera bañada en oro. Ninguna de estas posibilidades es particularmente atractiva, ya que ninguna tiene evidencia textual que la respalde,
Parece mucho más probable que los autores imaginaran algún tipo de destrucción simbólica o ritual. Una fuente que se examina para tal acción simbólica es el ciclo Ba˓al-˓Anat de Ugarit, que describe la destrucción de Môt por ˓Anat ( KTU 1. 6: II: 31-36). Ella quema, muele y esparce Môt, quizás en el mar. Esto parece ser un buen paralelo con Éxodo 32:20 y Deut 9:21, y los eruditos han argumentado a favor de una dependencia de la tradición israelita con respecto al material ugarítico anterior. Por tanto, tal dependencia sugeriría que no se justifica una comprensión literal. Sin embargo, el paralelismo con los textos ugaríticos puede no ser tan claro o fuerte como a menudo se insinúa. Por un lado, la historia ugarítica puede tener más que ver con el tratamiento y procesamiento del grano que con la destrucción de un dios. Por otro lado, la terminología específica usada en el relato de Ba˓al-˓Anat no tiene un paralelo tan estrecho en Éxodo 32:20 y Deuteronomio 9:21 como uno podría esperar o esperar.
Sin embargo, esta idea de una destrucción ritual de un enemigo o de una deidad extranjera es todavía bastante plausible, ya que se pueden encontrar paralelos apropiados dentro del texto hebreo mismo. Uno solo tiene que mirar las acciones de Josías en 2 Reyes 23: 6 para encontrar un paralelo sorprendente (ver también Deut 7: 5; 12: 3; 2 Reyes 23: 4, 15; 2 Crónicas 15:16). Así, una aniquilación ritual de un dios no yahvista parece ser la implicación del pasaje de Éxodo 32:20.
3. Identidad del ternero. La identidad del becerro de oro es un tema sumamente intrigante pero difícil. Las sugerencias para la identidad del becerro han sido de amplio alcance, pero generalmente estas sugerencias se agrupan en dos categorías: el becerro representa la adoración de una deidad fuera de la tradición israelita "normal"; o el becerro representa la adoración de un ídolo dentro de la tradición israelita. En cualquier caso, los comerciantes condenan la práctica de adorar a este becerro de oro. En la primera categoría, la condenación es una consecuencia de la adoración de una deidad distinta a Yahweh, como Sı̂n o Ba˓al. En la segunda categoría, la condenación es por la construcción y adoración de un ídolo, a pesar de que ese ídolo puede haber tenido la intención de simbolizar a Yahweh o estaba asociado de alguna manera con Yahweh.
Una sugerencia que cae en la segunda categoría es la identificación de Moisés con el becerro (Sasson 1968; ver también Coats 1987). Este argumento se basa en tres observaciones. El primero se refiere al motivo de la construcción del ternero. Es el resultado de la ausencia prolongada de Moisés, y en esa ausencia surge el deseo de reemplazarlo. De ahí que se haga el ternero. La segunda observación es la identificación de Moisés como "el hombre que nos sacó de la tierra de Egipto" (Éxodo 32: 1) y el becerro como "tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto". -(V 4). Debido a esta identificación paralela, el becerro se ve como una sustitución de Moisés, que ha desaparecido. El tercer argumento es que Moisés desarrolla cuernos y, por lo tanto, debe identificarse nuevamente con el becerro. Moisés, que tiene cuernos, se basa en la afirmación de que Éxodo 34:29, 30 debe traducirse como "la piel de su rostro se convirtió en cuernos" (o desarrollaron cuernos), no como "su rostro resplandeció". Por tanto, el culto al becerro de oro es el cultoin absentia por los israelitas que esperaban de su líder venerado, Moisés.
También en la segunda categoría está el argumento de que el becerro representa a Yahweh, o al menos un lugar o lugar de Yahweh (Coats 1987; Kapelrud TDOT 1: 42-44). Que representa a Yahvé se basa, en parte, en la iconografía del toro en el ANE. El toro se ve a menudo como un símbolo de fuerza y virilidad, las cuales eran características deseadas por el dios Yahvé. Además, hay varias referencias bíblicas que podrían usarse para identificar a Yahweh como un toro. En Génesis 49:24; Sl 132: 2, 5; e Isa 49:26; 60:16, "Yahweh" está en un paralelismo poético con "el valiente de Jacob". De manera similar, "Yahweh" es paralelo con "el valiente de Israel" en Isa 1:24. El reemplazo de -poderoso- por -toro- depende del hecho de que ambos entendimientos se derivan legítimamente de la misma raíz hebrea, ˒br. Además, generalmente se piensa que ˒ābı̂r ("toro") fue cambiado a ˒abbı̂r ("el poderoso") por los Massoretes, simplemente alterando el apuntar (agregando un dagesh a la apuesta), para eliminar cualquier asociación indeseada de Yahvé con un toro. Sin embargo, está bastante claro que "toro" es un entendimiento legítimo de ˒br en hebreo (Isa 34: 7; Sl 50:13) y que "toro" puede asociarse con una deidad (Jer 46:15; Sl 22: 13- Eng 22:12).
Una forma alternativa de asociar al becerro con Yahweh es argumentar que el becerro es realmente un soporte o pedestal para Yahweh (Eissfeldt 1940-41; para un resumen de los argumentos ver Bailey 1971: 97-105). Una vez más, se recurre a la iconografía del ANE para esta comprensión, ya que los dioses a menudo se muestran de pie sobre el lomo de los animales, incluidos los toros (ver ANEP , 170, 179-81; Negbi 1976: 21-23). Estos toros no eran los dioses mismos, sino símbolos de los atributos de los dioses. En la Biblia hebrea se encuentran indicios de esta idea de un dios de pie o sentado sobre un animal. En 2 Sam 22:11, se describe a Yahweh montado en un querubín, y algunas descripciones del arca indican que tiene querubines y es un asiento para Yahweh (Éxodo 25: 17-22; Lev 16: 2).
Seguir esta línea de argumento proporciona una comprensión de la acción de Jeroboam en 1 Reyes 12. No estaba comenzando la adoración de otra deidad en la construcción de los becerros de oro. Más bien, estaba estableciendo un símbolo alternativo al arca, para representar la presencia de Yahweh y proporcionar un lugar para que Yahweh se sentara sobre el toro en Dan y Betel como se sentaría sobre el arca en Jerusalén (ver Aberbach y Smolar 1967 : 134-35). La dificultad con esta línea de argumento es que no hay ninguna indicación en la Biblia de que el toro fuera visto como un pedestal para Yahvé.
La alternativa a ver al becerro como algo que representa a Yahvé es verlo como la representación de algún otro dios. Dos identificaciones sugeridas con frecuencia son ˒El y Ba˓al. ˒El es frecuentemente etiquetado como -el toro- en materiales ugaríticos, lo que significa la fuerza y fertilidad de ˒El ( KTU 1.4 II: 10; 1.3 III: 29). De manera similar, se cree que Baal está representado por un toro (ver Tob 1: 5), en parte porque después del coito con ˓Anat, nace un novillo ( KTU 1.10 II: 26 – III: 4).
El argumento a favor de una asociación del becerro con algún miembro del panteón ugarítico se ve reforzado por la afirmación de que Éxodo 32:18 debe leerse como "sonido de ˓Anat " ( qôl ˓anāt ) en lugar de "sonido de canto" (qôl ˓annôt ), (Véanse las discusiones en Edelman 1966; Sasson 1973: 157; Whybray 1967.) Esto introduciría otra deidad ugarítica en el relato. Sin embargo, esta alteración del TM no tiene soporte textual y, por lo tanto, no es ampliamente aceptada.
Otra sugerencia es que el ternero representa al dios de la luna Sı̂n (véanse las discusiones en Bailey 1971; Key 1965; véase también Lewy 1945-46). Este argumento está respaldado por muchas pruebas. Una es que, en general, el toro en el ANE, particularmente en las tradiciones sumeria y acadia, representa al dios de la luna, y esto también es cierto para el dios Sı̂n . Esto probablemente refleja la asociación de la luna creciente con los cuernos del toro. La existencia del culto a la luna de Sı̂n está muy extendida y se manifiesta en nombres como Naram- Sı̂n y Rim- Sı̂n.. Dentro del material bíblico, se argumenta que el nombre del padre de Abraham, Taré, se deriva de un término que se refiere a la luna, que Labán, derivado de una palabra que significa "blanco", también se asocia con la luna, y que el nombre El Sinaí puede estar asociado con el dios Sı̂n . Un segundo elemento del argumento se refiere al hecho de que los patriarcas provienen de y a través de territorios asociados con el culto de Sı̂n . Sı̂n está presente en Ur, la ciudad de origen de Abraham. Además, Harán, una parada en el viaje patriarcal, fue un destacado centro de culto para la adoración del dios luna. Por lo tanto, los Patriarcas no podrían haber evitado el contacto con la adoración de Sı̂n. Finalmente, está la evidencia arqueológica de la ciudad de Hazor en el norte de Israel. En un templo de la Edad del Bronce Tardío ( LB ) en el sitio, se encontró una figura sentada con una luna creciente en su pecho y una estela que tenía un símbolo de media luna sobre dos manos extendidas (ver Yadin 1970: 216-17, 223). ). Parece que la adoración del dios de la luna estaba presente en Palestina en ese momento.
La referencia a la estela y estatuilla en Hazor trae a primer plano una consideración final con respecto a la identificación del becerro: la evidencia arqueológica. Como se indicó anteriormente, hay muchos ejemplos del ternero o toro en la iconografía del ANE. A veces, los toros tienen dioses sobre sus espaldas (ver ANEP , 170, 179-81; Negbi 1976: 21-23). Sin embargo, también hay evidencia de que se entendía que los toros mismos eran dioses o símbolos de dioses que debían ser adorados. Esto se vio en la evidencia literaria de Ugarit (ver arriba), donde Ba˓al, ˒El y ˓Anat están representados como toros, y de los textos sumerios y acadios (ver arriba), donde Sı̂naparece como un becerro. Más allá de la evidencia literaria está el descubrimiento de toros en sitios como Byblos, Ugarit, Hazor, Tell Halaf y Carchemish (ver Mazar 1982; Moorey 1971). Algunos de estos hallazgos son de principios del 2d.milenio; sin embargo, muchos son de LB o contextos de la Edad del Hierro. Además, está el descubrimiento de un toro en un sitio de culto sin nombre cerca de Shiloh en Palestina que es claramente de la Edad del Hierro (Mazar 1982). Por lo tanto, la asociación del toro o el becerro con una deidad se encuentra en el mismo marco de tiempo que el de los antiguos israelitas y dentro de los límites geográficos de Palestina. Por lo tanto, se debe concluir que los escritores de la Biblia hebrea conocían las tradiciones del culto al becerro, lo que explica no solo las referencias a dicho culto en la Biblia hebrea, sino quizás también la antipatía hacia la práctica de los comerciantes de la Biblia hebrea.
Ninguna de estas sugerencias sobre la identidad del ternero puede sostenerse con absoluta certeza. Más bien, la discusión debe estar en el ámbito de las probabilidades. El argumento de que el becerro es Moisés es intrigante pero poco probable, ya que la adoración de una estatua que representa a un ser humano parece fuera de lugar con las tradiciones antiguas, y el argumento de que a Moisés le crecieron cuernos se basa en una de las varias posibles versiones del texto. El argumento de que el becerro era un soporte carece de apoyo textual y depende del posible paralelismo con el arca. La asociación con Ba˓al o ˒El es ciertamente posible aunque sólo sea por la estrecha asociación geográfica de Ugarit y el antiguo Israel y los muchos ejemplos de sincretismo entre su religión y cultura. Además, la animosidad haciaBa˓al en la Biblia hebrea puede reflejarse en la fuerte reacción contra la construcción del becerro. Finalmente, la asociación con Sı̂n tiene la colección más amplia de evidencia, desde nombres, iconografía, proximidad al culto y evidencia arqueológica de la presencia del culto a la luna en Israel. De hecho, la referencia en Jos 24:14 a "dioses más allá del río" puede reflejar un llamado al rechazo de un dios como Sı̂n .
Independientemente de la identidad del becerro, está claro que su presencia tocó una nota discordante para los comerciantes bíblicos. No se podía decir nada bueno sobre el becerro o sus adoradores, y representaba algo que se consideraba completamente contrario a la adoración apropiada de Yahvé.
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JOHN R. SPENCER