REGLA DE ORO. Desde el siglo XVIII, la "Regla de Oro" ha designado comúnmente la máxima ética, "Haz a los demás como te gustaría que otros te hicieran a ti", atribuida a Jesús por Mateo (7:12) y Lucas (6:31). La terminología descriptiva es, por tanto, bastante moderna, pero tenía un antecedente en la expresión "Ley Áurea", utilizada para la máxima ya en 1674.
A. Moralidad recíproca
En varias culturas se encuentran tipos similares de afirmaciones, que se centran en una moralidad de reciprocidad. Uno de los dichos más antiguos es atribuido a Maeandro por Herodoto: "No haré yo mismo lo que considero digno de culpa en mi prójimo" (Hdt 3.142; cf. 7.136: "No haré lo que culpo en ti") . De manera similar, se dice que Tales, cuando se le preguntó cómo los hombres podrían vivir de manera más virtuosa y justa, respondió: -Si nunca hacemos a nosotros mismos lo que culpamos a los demás- (Diog. Laert. 1 [Thales] .9). Una primera formulación positiva del principio se encuentra en Isócrates: -Debes ser tal en tus tratos con los demás como esperas que yo sea en mis tratos contigo- ( Nicoles 61).
Una formulación negativa tiende a predominar, particularmente en las culturas orientales, donde se encuentra de diversas formas entre los confucianos, budistas y zoroastrianos. Por ejemplo, a la pregunta de Tzu Kung: -¿Existe alguna palabra que pueda servir como principio para la conducción de la vida?-, Se dice que Confucio respondió: -Quizás la palabra ‘reciprocidad’; no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti -( Analecta 15.23). Por otro lado, una fuente posterior (siglo XVI) identifica "Trata a los demás como te tratarían a ti mismo" como un dicho tradicional.
B. Dichos judíos
Dentro de la tradición judía, varias formulaciones de la Regla de Oro se encuentra de aproximadamente 200 BC Bartsch (1984) sugiere que la referencia judía más antigua a la Regla de Oro se encuentra en la Carta de Aristeas (de algún lugar fecha incierta entre 200 BC y AD 33). Allí, la pregunta del rey: "¿Cuál es la enseñanza de la sabiduría?", Recibió la respuesta: "Si deseas que no te sobrevenga ningún mal, sino ser partícipe de todas las cosas buenas, debes actuar según el mismo principio hacia sus súbditos y delincuentes -( Let. Aris.207). Otros comentaristas, sin embargo, comparan la Regla de Oro con Levítico 19:18 y Deut 15:13, y encuentran formulaciones judías tempranas en Tob 4:15, "Y lo que odias, no se lo hagas a nadie", y Sir 31:15, "Juzga los sentimientos de tu vecino por los tuyos".
Una versión positiva del principio se encuentra en 2 Enoc 61: 1, -Así como un hombre pide (algo) a Dios por su propia alma, así hágalo con toda alma viviente- (cf. T. Neph. 8: 4). , 6). En la Mishná, "Que el honor de tu prójimo te sea querido como el tuyo" se atribuye a R. Eliezer ( m. ˒Abot2:10). El targum palestino en Levítico 19:18 dice: "para que no le hagas a él (tu vecino) lo que tú mismo odias". De acuerdo con una tradición rabínica que se cita con frecuencia, un pagano le pidió a Hillel que recitara toda la Torá y se ofreció a convertirse en prosélito si Hillel podía hacer la recitación mientras el futuro converso se mantenía en pie. El sabio Hillel simplemente respondió: -Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo: esa es toda la Torá, mientras que el resto es un comentario de la misma; ve y apréndelo -( b. abb. 31a).
La amplia difusión de dichos como estos hace que sea difícil aceptar como se demostró la afirmación de RG Hammerton-Kelly ( IDBSup , 369-70) de que la regla de oro es el producto de la moral popular griega, formulada por los sofistas (siglo V) y asumida por el pensamiento judío en el período helenístico. La regla de oro es un epítome típico y tradicional de la sabiduría popular.
C. El dicho de Jesús
Algunos autores contrastan la formulación positiva de Mateo y Lucas del dicho de Jesús con la formulación negativa en gran parte de la literatura judía. Por tanto, concluyen que la Regla de Oro, tal como se expresa en los evangelios, representa una expresión auténtica del Jesús histórico. Sin embargo, no parece haber una razón de peso para atribuir el significado del evangelio al Jesús histórico, incluso si es probable que Jesús resumiera la ley judía de alguna manera.
Debido al uso del imperativo en el dicho evangélico, Bultmann (1963) y Dibelius (1971) han identificado específicamente su género como una exhortación. La formulación positiva de la lógica jesuánica fue repetida, en el cristianismo primitivo, por 1 Clem. 13: 2, que lo cita como parte de una catena de citas, y por Tertuliano ( Adv. Marc. 4.17), quien argumentó que la expresión formulada positivamente de Jesús (= Lucas 6:31) implicaba su contraparte formulada negativamente. Por el contrario, la Didache, sin embargo, ofreció una formulación negativa, sin atribuírsela específicamente a Jesús, es decir, "Lo que tú [en singular] no quieras que te haga, no lo hagas a otro" ( Did. 1: 7-9). Una versión negativa de la Regla, "Todo lo que no te hubieras hecho a ti, no se lo hagas a otro", también se encuentra en el texto occidental del decreto apostólico y la carta que lo acompaña (Hechos 15:20; 29 en D , 323 , 945, 1739, 1891 y algunos otros manuscritos antiguos). Finalmente, el Evangelio copto de Tomás atribuye a Jesús una versión negativa del logion, apenas diferente de la formulación judía común : -No hagas lo que odias- ( Gos. Tom. 6).
La regla de oro que se encuentra en Mateo y Lucas se ha tomado de la fuente Q , cuya versión del logotipo era probablemente "Entonces, lo que deseas que otros te hagan, hazlo a ellos también". Tanto Mateo como Lucas incorporan el dicho en un sermón programático atribuido a Jesús (el Sermón de la Montaña de Mateo; el Sermón de la Llanura de Lucas). Ese es también su contexto más probable en la fuente Q, donde probablemente vino antes de una exhortación sobre el amor al prójimo (Mateo 5:44; Lucas 6:27).
D. Mateo
Cada uno de los evangelistas ha editado el logotipo tradicional y lo ha colocado en un lugar diferente dentro del sermón. A Mateo le gustan los resúmenes, y su versión de la Regla de Oro funciona claramente como un resumen dentro del Sermón del Monte. "Entonces" ( oun, por lo tanto), "lo que sea" ( panta, literalmente "todos"), y "porque esta es la ley y los profetas" ( houtos gar estin ho nomos kai hoi prophētai ), las tres adiciones editoriales de Mateo a la Q material, indique claramente su uso resumido del enunciado.
En el nivel literario, aunque reconocen que oun vincula claramente el logion con lo que lo precede, los exegetas están divididos entre ellos en cuanto a la unidad del sermón que Mateo intenta resumir y concluir en Mateo 7:12. Si bien hay quienes identifican una unidad que comienza en 7: 1 o 6:19, la mejor opinión parece ser que la unidad comienza en 5:17. La "ley y los profetas", un estribillo de Mateo (5:17; 7: 12c; 22:40), entre paréntesis y unifica el material dispar reunido en 5: 17-7: 12.
En el nivel del pensamiento del evangelista, la Regla de Oro personifica la justicia de aquellos que van a entrar en el Reino de los Cielos (Mateo 5:20) y prepara el escenario para las advertencias que siguen (7: 13-27). La recurrencia del motivo de la ley y los profetas, la adición interpretativa de Mateo a la Regla de Oro (7: 12c), en 22:40, confirma el uso de Mateo de la Regla de Oro como una norma sumaria para el estilo de vida cristiano. En Mateo 22:40 el evangelista también resume las demandas éticas dirigidas a los discípulos de Jesús. Para Matthew, la regla de oro no es simplemente una norma ética entre otras; es una expresión sucinta de la vida que deben vivir quienes siguen las enseñanzas de Jesús.
Bultmann (1963) señaló que el logion aislado tiene la forma de un masûal profano (discurso metafórico) que da expresión moral a un "egoísmo ingenuo". Sin embargo, el uso y la interpretación de Mateo de la expresión deben entenderse de otra manera. El uso de "lo que sea" ( panta, "todos"), una expresión de Mateo (6:33; cf. 13:46; 18:25), le da a la Regla de Oro una dimensión cuantitativa y comprensiva. La formulación positiva y la aparición de "do" en la voz activa (poieō) tanto en la prótasis como en la apódosis (12a, 12b; cf. Did. 1: 2 y la versión de la tradición occidental de Hechos 15:20, 29, donde el ginomai más pasivo aparece en la apódosis) imparten un matiz activo al uso que hace Mateo de la Regla de Oro. Esta dimensión activa corresponde a la comprensión de Mateo de la vida cristiana expresada en otras partes de su obra (por ejemplo, su versión más activa de las Bienaventuranzas (Mateo 5: 3-10; cf. 21: 35-46).
Aunque establece estándares de conducta en términos del deseo que uno tiene por uno mismo, la versión de Mateo de la Regla de Oro, ubicada en su Sermón y que resume la vida cristiana tal como lo hace, de ninguna manera propone una motivación egocéntrica para el comportamiento. Después de la exposición de Mateo sobre la Ley, la vida cristiana y la oración y la adoración, características clave de la nueva justicia, la Regla de Oro funciona como una exhortación a un estilo de vida activo.
E. Luke
En el Sermón de la Llanura de Lucas, la Regla de Oro (Lucas 6:31) está dirigida al pueblo de Dios, prefigurada por el círculo de los discípulos de Jesús. El escenario de Lucas, donde aparece en medio de una serie de exhortaciones sobre el amor, es aparentemente más natural que el de Mateo, pero muchos autores atribuyen este escenario más natural al trabajo editorial de Lucas. Como logion aislado asumido en una colección de dichos, la regla de oro de Lucas no funciona tanto como un epítome como lo hace como una exhortación moral específica: -Además, trata a los demás como quieres que te traten a ti-. Esto contrasta no solo con Mateo (cf. "y como" de Lucas, kai kathōs ; "así sea como sea" de Mateo, panta oun hosa), pero también con uso extrabíblico (cf. las respuestas de Confucio, Tales y Hillel).
Luke ha prestado especial atención a la idea de reciprocidad implícita en el adagio. Ha acentuado la noción de reciprocidad mediante una adición editorial al logotipo Q. -Entonces- (homoios) es un término de Lucas (Lucas 3:11; 5:10, 33; 6:31; 10:32, 37; 13: 3; 16:25; 17:28, 31; 22:36; pero sólo tres veces en Mateo y dos veces en Marcos) que proporciona una dimensión cualitativa a la Regla de Oro de Lucas (cf. panta cuantitativo de Mateo , "todos"). Con la adición de los vv 32-34, Lucas modifica inmediatamente la noción inherente de reciprocidad de la Regla de Oro. El Lucas Jesús puede respaldar la sabiduría tradicional, pero exhorta a sus discípulos a una forma de vida que trasciende la mera reciprocidad. El amor a uno mismo no es la norma ni la última palabra.
Bibliografía
Bartsch, H.-W. 1984. Traditionsgeschichtliches zur -goldenen Regel- und zum Aposteldekret. ZNW 75: 128-32.
Behnisch, M. 1985. La regla de oro como expresión de la predicación de Jesús. Foro Teológico de Bangalore 17: 83-97.
Bultmann, R. 1963. La historia de la tradición sinóptica. Trans. Pantano. Nueva York.
Davies, WD 1964. El escenario del Sermón del Monte. Cambridge.
Dibelius, M. 1971. De la tradición al evangelio. Trans. BL Woolf. Nueva York.
Dihle, A. 1962. Die goldene Regel: eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgarethik. Studienhefte zur Altertumswissenschaft 7. Göttingen.
Jeremias, J. 1958. Goldene Regel. RGG 2: 1687-89.
Strecker, G. 1981. Cumplimiento: amor por el enemigo: la regla de oro. AusBR 29: 38-46.
Wolbert, W. 1986. Die Goldene Regel und das ius talionis. TTZ 95: 169-81.
RAYMOND F. COLLINS