HERMENÉUTICA. En los términos más generales, la hermenéutica se puede describir…

HERMENÉUTICA. En los términos más generales, la hermenéutica se puede describir como el "arte de la comprensión". Utilizada en su sentido más estricto, la hermenéutica puede referirse al método y las técnicas utilizadas para interpretar textos escritos. En un sentido más amplio, puede referirse a las condiciones que hacen posible la comprensión e incluso al proceso de comprensión en su conjunto. En teología, generalmente se usa en contraste con la exégesis: la primera se entiende como la teoría, la segunda como la práctica de la interpretación.

La etimología del término "hermenéutica" es incierta. Los verbos "decir" y "hablar" parecen transmitir las connotaciones básicas. Está contenido en el nombre de Hermes, quien en la mitología griega actúa como mensajero y portavoz de los dioses. Se le considera el inventor del habla y la escritura, y a partir de esta asociación se desarrollaron una variedad de significados. Los más importantes son el "habla" como la facultad de formulación lógica y expresión articulada, la "traducción" como la capacidad de canalizar el significado de un medio o contexto a otro, y el "comentario" como la aclaración de lo oscuro o desconocido.

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A. Hermenéutica general y específica

B. Desarrollo de la hermenéutica bíblica

C.Elementos de una hermenéutica eficaz para los textos bíblicos

D. El proceso hermenéutico

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A. Hermenéutica general y específica     

La hermenéutica como empresa filosófica general debe distinguirse de formas especializadas como la hermenéutica jurídica y teológica, que fueron diseñadas para interpretar un corpus específico de textos o para satisfacer una necesidad especial. La hermenéutica general tiene sus orígenes en la antigüedad. En sus Peri hermeneias (Sobre la interpretación), Aristóteles se ocupa de la lógica de los enunciados. Este enfoque, que trata los problemas hermenéuticos como pertenecientes al dominio de la lógica, dominó el tratamiento esporádico del tema hasta el siglo XVIII. Sólo con el trabajo de Schleiermacher surgió una hermenéutica verdaderamente general.

En lugar de concentrarse en las reglas técnicas que gobiernan la interpretación de los textos, Schleiermacher cambió el enfoque hacia las condiciones previas que hacen posible la comprensión. El malentendido es un problema universal que amenaza todas las formas de comunicación y, por lo tanto, exige una teoría hermenéutica general. La causa fundamental de los malentendidos radica en la individualidad del escritor o lector. Aunque el lenguaje presupone convenciones compartidas entre personas, la experiencia única del individuo no puede expresarse adecuadamente a través de este medio. Por tanto, el receptor necesita ayuda para reproducir el significado del emisor en su propia conciencia. La tarea de la hermenéutica es proporcionar esta ayuda. Schleiermacher distingue entre interpretación gramatical y técnica (o psicológica).

La idea de una hermenéutica general para todas las formas de comunicación fue un paso más allá por Dilthey cuando la aplicó al fenómeno de la historia. La comprensión tiene que ver no solo con la comunicación lingüística, sino con la conciencia histórica. Tanto la posibilidad como los problemas de comprensión tienen sus raíces en esta conciencia. Por un lado, proporciona un vínculo con el pasado, por otro lado, provoca una experiencia de alienación. La comprensión requiere un esfuerzo consciente para superar esta distancia histórica. El intérprete debe transponerse del marco temporal actual al del pasado. La comprensión es un Nacherleben (re-experiencia) de un Erlebnis original.(experiencia). La re-experiencia nunca es idéntica a la original, pero está codeterminada por el propio horizonte histórico del intérprete. No obstante, a través de la conciencia histórica, el intérprete tiene acceso al pasado expresado en la tradición y las manifestaciones culturales del pasado. El texto a interpretar no es solo el de la comunicación lingüística, sino el de todo el patrimonio cultural de la humanidad en el que se encierra la experiencia interpretativa del pasado. Para interpretar esta herencia, las ciencias sociales y humanas requieren un método distintivo: el de Verstehen (comprensión) en contraste con Erklären (explicación), el método de las ciencias naturales.

Heidegger amplía aún más el horizonte de la hermenéutica. Para Schleiermacher, la atención se centra todavía en el individuo y los problemas relacionados con la comunicación interpersonal. Dilthey va un paso más allá al introducir una perspectiva epistemológica e incluye la historia y la tradición como parte de su reflexión en un esfuerzo por explorar las dimensiones hermenéuticas de la conciencia histórica. Para Heidegger, el problema hermenéutico es aún más amplio y fundamental; es de naturaleza esencialmente ontológica. La interpretación es el modo en que aparece la realidad; es constitutivo de ser él mismo. La existencia de una persona surge por un acto de interpretación. La realidad es el texto a interpretar y esta realidad incluye la propia existencia de una persona. El sello distintivo del proceso de interpretación es la historicidad, que es de naturaleza continua. En este contexto histórico, Heidegger desarrolla su concepto del círculo hermenéutico. Para empezar, la interpretación nunca comienza con borrón y cuenta nueva. El intérprete aporta una cierta comprensión previa al proceso. Esta precomprensión se desafía cuando se exponen nuevas posibilidades de existencia a través del evento de comprensión, lo que conduce a una modificación o revisión de la autocomprensión del intérprete. Finalmente, la comprensión modificada se convierte en la nueva comprensión previa en la siguiente fase del proceso. Conjuntamente con el círculo hermenéutico, Heidegger postula que la comunicación de posibilidades existenciales a través del lenguaje es fundamental para la existencia humana. En consecuencia, se desarrolla la noción de lenguaje como casa del ser. El intento de comprender, de descubrir posibilidades de existencia,

De su significado tradicional como las reglas técnicas que gobiernan la interpretación, el alcance de la hermenéutica se ha ampliado para incluir dimensiones comunicativas, epistemológicas y finalmente ontológicas. Para marcar esta transición, -hermenéutica- a veces se reserva para el significado más limitado, mientras que -hermenéutica- se usa para indicar el sentido más amplio del término.

Para Gadamer, la idea de Heidegger de que la verdad proposicional debe contraponerse a un tipo diferente de verdad, la de la revelación, tiene importantes consecuencias. La hermenéutica no puede ser solo una cuestión de método, luchando por un conocimiento objetivamente asegurado, sino que debe abrir un proceso dialógico a través del cual se reconozcan las posibilidades de existencia. Se abre así un diálogo entre presente y pasado, entre texto e intérprete, cada uno con su propio horizonte. El objetivo de la interpretación es la fusión de estos horizontes; el medio a través del cual esto ocurre es el lenguaje. El lenguaje no es una objetivación del pensamiento sino aquello que nos habla. En este sentido, nuestra propia existencia es lingüística. La implicación es que el intérprete siempre se encuentra en la corriente de la tradición, porque aquí el pasado y el presente se fusionan constantemente.

La crítica de Habermas y Apel a Gadamer comienza en este punto. Para ellos, la aceptación acrítica de Gadamer de la tradición como autoritaria y su comprensión ontológica del lenguaje oscurecen el hecho de que el lenguaje puede usarse como medio de dominación. Desarrollan una -hermenéutica crítica- basada en la experiencia de la manipulación y la propaganda y alimentada por una sospecha sobre las afirmaciones de verdad de la tradición. El objetivo es revelar los intereses reprimidos que subyacen a la aparente interacción normal con el pasado. La hermenéutica se convierte así en una ciencia social en forma de crítica de la ideología.

En la disputa entre hermenéutica filosófica y crítica, el papel mediador de Ricoeur es de especial significación. Al unir hermenéutica, fenomenología y estructuralismo, muestra su capacidad para mediar entre lo que a primera vista parecen ser enfoques mutuamente excluyentes. Pero a través de su teoría del conflicto de interpretaciones, Ricoeur demuestra que la filosofía hermenéutica, más dirigida a comprender el pasado y su significado para el presente, y la hermenéutica crítica, más dirigida al futuro y al cambio del presente, son unilaterales cuando se mantienen. como posiciones absolutas. Al dirigir su atención a la hermenéutica bíblica, Ricoeur desarrolla una hermenéutica que injerta una interpretación existencial en un análisis estructural.

En estrecha asociación con las ideas de Gadamer y Ricoeur, Tracy diseña su teoría de la interpretación de la teología cristiana al volver a enfatizar la naturaleza hermenéutica subyacente de la articulación teológica cristiana. Al mismo tiempo, demuestra la necesidad de una hermenéutica especial para la interpretación del material bíblico.

Aparte de la comprensión como problema universal y la hermenéutica como teoría general, una hermenéutica particular puede llegar a ser necesaria, dependiendo de la naturaleza del material a interpretar y el propósito para el que se realiza. El resurgimiento del interés por el derecho romano durante el siglo XII llevó al desarrollo de una hermenéutica especial de la jurisprudencia, continuada en su forma contemporánea como la interpretación de los estatutos. Asimismo, pronto se reconoció la necesidad de una hermenéutica especial para la interpretación de los textos bíblicos, lo que llevó a varios intentos de establecer una hermenéutica sagrada o bíblica en contraste con una hermenéutica profana o secular. Pero la diferencia no radica en los diferentes métodos y técnicas requeridos para los textos bíblicos, sino más bien en la naturaleza específica de estos textos y la comunidad interpretativa en la que se leen. La hermenéutica general y la particular siempre se han influido mutuamente y continúan haciéndolo. Los cambios importantes en la hermenéutica general siempre se reflejan en aplicaciones especializadas. Por su parte, la hermenéutica bíblica también ha sido responsable de importantes desarrollos en la hermenéutica general.

B. Desarrollo de la hermenéutica bíblica     

En la medida en que los textos bíblicos forman parte de un proceso de comunicación dinámico, su carácter hermenéutico esencial es innegable. La interpretación es esencial para discernir la voluntad de Dios. Numerosos ejemplos del origen, colección y conservación de estos documentos dan fe de esta necesidad. Individuos ( p . Ej.., Moisés y los profetas) e incluso toda una clase de personas (los escribas en el Israel postexílico) actúan como intérpretes de la voluntad de Dios. La historia de la tentación es un ejemplo clásico de debate hermenéutico. Según Lucas, la primera aparición pública de Jesús comienza con una interpretación de Isaías 61 (Lucas 4:21), un estilo que caracteriza el resto de su ministerio (cf. las antítesis del Sermón de la Montaña, las parábolas, los discursos). . La misión de Pablo a los gentiles es, en esencia, una reinterpretación del evangelio en un contexto helenístico. La literatura apocalíptica revela las mismas tendencias hermenéuticas. En un sentido más amplio, el NT puede entenderse como una interpretación del AT.

Incluso después de la formación del canon, continuó la necesidad de interpretación. La Iglesia primitiva se basó en su herencia judía, utilizando las técnicas de los textos de prueba, la tipología y la alegoría. Mientras que en Antioquía se favoreció un enfoque gramatical-histórico, la alegoría prosperó en el ambiente de Alejandría, donde Orígenes continuó la tradición hermenéutica de Filón. La consiguiente pluralidad de significados eventualmente requirió algún tipo de norma o autoridad para distinguir entre interpretaciones aceptables e inaceptables. Para Tertuliano, esta autoridad estaba conferida a la iglesia y más específicamente a la doctrina de la regla de fe (regula fidei). En el proceso, la exégesis se subordinó al dogma y perdió su función crítica. En consecuencia, no se produjo ninguna innovación hermenéutica significativa durante la Edad Media.

La Reforma representó un cambio fundamental en el pensamiento hermenéutico. La insistencia de Lutero en que la Biblia debe entenderse en primer lugar como la palabra viva ( Lat viva vox) de Dios, en el que Cristo mismo está presente, reintrodujo la dimensión existencial del texto. La Biblia no es un documento histórico en primer lugar, sino un texto para la predicación. La investigación filológica e histórica debe servir a este fin. El tema central de la Biblia es Cristo, y desde esta perspectiva, el resto de la Escritura debe interpretarse. La hermenéutica es más que reglas o técnicas; se trata del problema de la comprensión en su conjunto. La posición de Lutero tuvo dos consecuencias importantes: la multiplicidad de significados es reemplazada por el scopus central del texto, y se confirma la prioridad de la Palabra frente a cualquier otra autoridad.

Si la tradición y la autoridad eclesiástica ya no sirven como fuerzas controladoras en el proceso de interpretación, la exégesis misma tiene una gran responsabilidad. La Reforma, por lo tanto, también marca el comienzo de una intensa actividad hermenéutica y exegética que ha dado forma a los posteriores desarrollos hermenéuticos. La era posterior a la Reforma se caracteriza por al menos cuatro consecuencias que se relacionan con los aspectos históricos, existenciales, estructurales y pragmáticos del proceso de interpretación.

El énfasis en la independencia y la prioridad de la exégesis en relación con el dogma y la tradición tuvo dos resultados diferentes. Condujo a un intento de fortalecer la autoridad bíblica mediante la doctrina de la inspiración verbal, pero también resultó en el descubrimiento de la naturaleza históricamente determinada de la Biblia. El segundo desarrollo fue influenciado decisivamente por el espíritu de emancipación de la Ilustración y el racionalismo emergente de la era posterior a la Reforma. Una actitud crítica hacia todas las formas de autoridad (externa) fue posible gracias al descubrimiento de la naturaleza histórica y, por lo tanto, relativa de estas instituciones. La implicación era que la Biblia también debería leerse como un documento histórico. Así comenzó la larga tradición de la crítica histórica, que apareció posteriormente en diversas formas: crítica de textos, crítica de formas, estudios de antecedentes históricos, redacción crítica. La base de todos estos métodos es el principio genético: la idea de que la comprensión de los orígenes y el desarrollo de un fenómeno contiene la clave para su comprensión.

En el transcurso del siglo XIX, el efecto relativizador de la crítica histórica fue contrarrestado por la visión idealista de un espíritu universal y valores éticos inmutables que subyacen a las fluctuaciones de la historia. Esto permitió realizar una rigurosa crítica histórica y también preservar el mensaje ético universal contenido en los textos bíblicos. En el nivel hermenéutico, el resultado fue la dicotomía entre exégesis "científica" y "práctica" que caracterizó a la teología liberal en el cambio de siglo. Esta posición fue cuestionada solo cuando Schweitzer enfatizó nuevamente la inconfundible naturaleza escatológica de los textos bíblicos.

La dimensión existencial de la hermenéutica bíblica se hizo prominente a través del desarrollo de la teología dialéctica, primero por Barth y luego más extensamente por Bultmann y sus alumnos. El efecto devastador de la Primera Guerra Mundial (1914-18) fue un duro golpe para el espíritu de optimismo liberal en Europa. Siguió una búsqueda de significado existencial, que en las iglesias resultó en una crisis para la predicación. La teología de Barth es un intento de enfrentar este desafío. Con su concepto de una "exégesis teológica" su objetivo era salvar la división entre la exégesis científica y práctica y recuperar la supuesta unidad de la interpretación bíblica. Desde la perspectiva de la encarnación, la Biblia debe entenderse como la unidad de la palabra de Dios y del hombre. La exégesis histórica es, por tanto, inevitable, pero debe servir para una mejor comprensión del tema real del texto, Jesucristo. La exégesis completamente objetiva es imposible y la comprensión real requiere la participación personal del intérprete.

En este punto, Bultmann está de acuerdo con Barth: la exégesis sin presuposiciones es una ilusión. Por tanto, Bultmann retoma la sugerencia de Dilthey de una hermenéutica especial para las ciencias humanas con el fin de incluir el elemento subjetivo en la reflexión hermenéutica. Así, el texto bíblico es el resultado de un encuentro existencial entre Dios y el hombre, y la interpretación posterior del texto tiene como objetivo hacer posible un encuentro similar en el presente. Todo el programa hermenéutico de Bultmann está motivado por la necesidad de comunicar el kerygma, el mensaje existencial del NT, a una audiencia moderna. Al hacerlo, desarrolla una dialéctica notable entre las dimensiones históricas y existenciales del texto. El encuentro existencial inherente al kerygmano se puede objetivar en ningún sentido completo de la palabra. El texto escrito representa solo una interpretación incompleta. Esto abre la posibilidad de que Bultmann aplique toda la gama de operaciones histórico-críticas sobre el texto sin poner en peligro su kerigma esencial . Este último se basa en el hecho (Dass) de la vida de Jesús, no en sus detalles históricos (Was) .

Fuchs y Ebeling perfeccionaron aún más el programa hermenéutico de Bultmann, especialmente con respecto al análisis existencial del texto. Las preguntas triviales solo darán información trivial. En términos de existencialia de Heidegger, las verdaderas preguntas que se plantean al texto son aquellas en las que se pone en línea la propia existencia del lector. Solo de esta manera se puede desafiar la autocomprensión (Selbstverständnis) del lector. Así se pone en movimiento el círculo hermenéutico, que eventualmente conduce a una nueva autocomprensión.

Los avances en la teoría lingüística y literaria durante los años setenta centraron la atención en la dimensión estructural de la hermenéutica bíblica. Una influencia fundamental en este contexto fue el trabajo del lingüista suizo Ferdinand de Saussure de principios del siglo XX, pero el formalismo ruso, la escuela de Praga, el estructuralismo francés y varias otras corrientes también contribuyeron a este desarrollo. De hecho, las influencias formativas son tan diversas que sería engañoso hablar del estructuralismo como un movimiento unificado. La semiótica, la ciencia de los signos, logró un mayor grado de coherencia al distinguir tres dimensiones del proceso de comunicación en términos de la relación entre signos: (1) sintáctica (relación entre signo y signo), (2) semántica (relación entre signo y signo). y referencia), (3) y pragmática (relación entre signo, referencia y acción).

Para la interpretación de los textos bíblicos, varios conceptos básicos del enfoque estructural son de especial importancia. El primero y más importante es la insistencia en la autonomía de los textos como objetos analíticos. En reacción al historicismo, que ve los textos como el producto de fuerzas históricas y los explica en términos de sus orígenes, deben entenderse como estructuras autónomas por derecho propio. Un texto constituye una unidad autónoma, y ​​sus diferentes partes deben explicarse en términos de su relación entre sí y no en términos de alguna causa o autoridad externa. En segundo lugar, el énfasis está en las relaciones sincrónicas más que en las diacrónicas. No es la historia del texto la que contiene la clave de su significado, sino las relaciones de los elementos textuales tal como están. Además, la intención del autor no puede utilizarse como un criterio externo para evaluar la interpretación; es discernible solo en el texto. Por tanto, es necesaria una exégesis "inmanente al texto" que se tome en serio el texto como una red de relaciones. En tercer lugar, la estructura del texto y las técnicas para su análisis se convierten en una consideración importante. Se pueden distinguir diferentes tipos: estructuras lingüísticas, literarias, narrativas, discursivas, retóricas o temáticas, cada una de las cuales requiere su propia forma de análisis. El enfoque estructural es, por tanto, un esfuerzo consciente por eliminar el sujeto, la historia y la intencionalidad como factores en la interpretación de los textos. la estructura del texto y las técnicas para su análisis se convierten en una consideración importante. Se pueden distinguir diferentes tipos: estructuras lingüísticas, literarias, narrativas, discursivas, retóricas o temáticas, cada una de las cuales requiere su propia forma de análisis. El enfoque estructural es, por tanto, un esfuerzo consciente por eliminar el sujeto, la historia y la intencionalidad como factores en la interpretación de los textos. la estructura del texto y las técnicas para su análisis se convierten en una consideración importante. Se pueden distinguir diferentes tipos: estructuras lingüísticas, literarias, narrativas, discursivas, retóricas o temáticas, cada una de las cuales requiere su propia forma de análisis. El enfoque estructural es, por tanto, un esfuerzo consciente por eliminar el sujeto, la historia y la intencionalidad como factores en la interpretación de los textos.

Finalmente, en la reciente reflexión hermenéutica, el aspecto pragmático de los textos ha ganado importancia. Varios factores contribuyeron a este desarrollo. La teoría de los actos de habla centró la atención en el efecto de la comunicación verbal. De manera similar, el resurgimiento de la crítica retórica está directamente relacionado con el interés en el potencial persuasivo del material bíblico. Hasta este punto, el papel y la situación del receptor apenas formaban parte de la reflexión hermenéutica. Pero el avance de las teorías del lector en la literatura y la aparición de teologías contextuales (negra, liberadora, feminista), hicieron imperativo incluir el contexto de recepción en cualquier diseño hermenéutico efectivo.

C. Elementos de un Hermeneutic eficaz para los Textos bíblicos     

Si la hermenéutica se toma en su sentido más amplio, es decir, no meramente como las reglas formales que controlan la práctica de la exégesis, sino como algo relacionado con el proceso total de comprensión, la hermenéutica bíblica sólo puede desarrollarse como parte de una teoría de la comunicación que lo abarque. Debido a que la interpretación en este caso se dirige principalmente a textos escritos, tal teoría general debe incluir necesariamente una teoría del texto adecuada.

En su forma más básica, la comunicación se puede describir como la relación entre remitente, mensaje y receptor ( REMITENTE (ρ) MENSAJE (ρ) RECEPTOR ). Este modelo básico puede expandirse en varias direcciones para proporcionar las diferentes funciones del lenguaje y el espectro completo de factores que determinan el proceso de comunicación (Gülich y Raible 1977; Plett 1975).

Si bien la comunicación se realiza a través de diferentes canales (visual, auditivo, intuitivo), en el caso de los textos bíblicos el medio es la palabra escrita. Como tal, el texto representa la solidificación de un evento de comunicación anterior. Es el depósito de un encuentro previo entre el remitente (por ejemplo, Moisés o Jesús) y el receptor (por ejemplo, Israel o los discípulos). En el proceso de convertirse en un texto escrito, el mensaje puede pasar por varias etapas (tradición oral, formas preliterarias), pero el texto representa también la primera etapa en el proceso de reinterpretación. Este último tiene como objetivo un nuevo evento de comunicación, esta vez entre el texto y el receptor contemporáneo. El desafío de la interpretación es la fusión de los horizontes (Gadamer) de emisor y receptor. En el caso de los textos bíblicos, el remitente original ya no está presente y la interpretación se convierte en la interacción entre el texto (y su horizonte) y el receptor. VerFig. HER.01 .

El texto constituye, por tanto, el punto de encuentro de dos ejes (Hernadi 1976): el eje retórico de la comunicación, que refleja el movimiento diacrónico del emisor al receptor a través del autor implícito y el lector implícito, y el eje mimético de representación, que refleja la selección sincrónica de el depósito disponible de signos y códigos para formar un "mundo": el del remitente, el texto o el receptor. Vea la Fig. HER.02 .

En términos de este esquema enormemente simplificado, es posible ubicar los elementos principales del proceso hermenéutico. La multiplicidad de métodos actualmente disponibles para la exégesis bíblica es confusa y puede tentar al intérprete a enfocarse en el método (s) en lugar de en la dinámica del proceso de comprensión. Cuando se toma como punto de partida el alcance total del problema (incluyendo sus dimensiones -ontológicas-), se hace posible clasificar los métodos en función del aspecto específico que abordan y seleccionar el método más adecuado en cada caso.

El aspecto histórico del problema tiene que ver principalmente con la relación entre remitente y mensaje. De esta importante área de investigación se desarrollaron una serie de técnicas especializadas. Estudios de antecedentes (Zeitgeschichte)centrarse en el entorno histórico del que surgió el texto. LA CRÍTICA DE LA FORMA asume una tradición oral detrás del texto escrito y está interesada en su transición de la forma preliteraria a la literaria. LA CRÍTICA DE FUENTES estudia la relación entre textos individuales en un contexto literario más amplio y su dependencia de las fuentes. LA CRÍTICA DE REDACCIÓN parte del supuesto de que los autores individuales de los libros bíblicos tuvieron una fuerte influencia en su forma eventual y analiza la composición de estos textos desde la perspectiva del redactor final. La CRÍTICA TEXTUAL es una disciplina técnica y especializada que tiene como objetivo restaurar la forma supuestamente original del texto con la mayor precisión posible. Cuestiones de autoría, historia de libros individuales, y la formación del canon tienen que ver con el aspecto histórico de la relación entre remitente y mensaje. Ver CRÍTICA CANÓNICA, CRÍTICA DE REDACCIÓN, CRÍTICA RETÓRICA Y RETÓRICA y ESTRUCTURALISMO.

El componente estructural se ocupa del mensaje en sí, entendido como una entidad autónoma y autónoma, sin tener en cuenta la relación con el emisor y el receptor. Además, las características estructurales son constitutivas tanto a nivel micro como macro. Se han desarrollado varios tipos de análisis sincrónico para material bíblico, generalmente adaptados de la teoría lingüística y literaria. A nivel lingüístico, el análisis del discurso se utiliza para revelar detalles de la estructura superficial del texto; Los marcadores sintácticos y semánticos juegan un papel importante a este respecto. A nivel literario, los rasgos estilísticos ofrecen una pista sobre la intención comunicativa del texto. Estos pueden incluir metáforas, recursos retóricos y puntos de vista, pero también estructuras narrativas y teológicas.

La dimensión pragmática se ocupa de la relación entre mensaje y receptor. La teoría de los actos de habla se centra en el efecto deseado de un enunciado. Estrechamente relacionado está el creciente reconocimiento de la naturaleza retórica de los textos bíblicos y su poder persuasivo. El interés en el lector llevó al desarrollo de estudios de respuesta del lector, tanto como un esfuerzo teórico como una forma de investigación empírica. La conciencia del contexto del receptor es una clave importante en el análisis de las teologías contextuales (negro, liberación, feminista). El reconocimiento de la aportación creativa del lector ha relativizado el estado objetivo del texto, especialmente en el pensamiento posmoderno. Se cree que todas las declaraciones sobre el texto dependen de una lectura previa del texto; como consecuencia,

D. El proceso hermenéutico     

En la práctica, el texto media entre dos eventos de comprensión: el que produjo el texto y el que fluye de la interacción con el texto. Cuando se trata de material bíblico, es importante una variedad de consideraciones.

En primer lugar, el lector actual no es el primer lector, ni siquiera el que tiene la intención de leer el texto. En la mayoría de los casos, el lector está tratando con un "texto enriquecido". El mandato de Jesús a Leví: "¡Sígueme!" (Lucas 5:26), no es simplemente repetido por el evangelista, sino enriquecido por la respuesta de Leví, los comentarios de Jesús y una descripción del contexto. Este texto enriquecido (y no simplemente el comando original) se convierte en el texto para la interpretación. En la extensa historia de la tradición bíblica, es posible más de un enriquecimiento, como lo ilustra la historia de Abraham en sus muchas versiones.

En segundo lugar, es importante la claridad sobre el propósito y el contexto en el que se lleva a cabo la lectura. Si bien el texto se puede leer para recopilar datos lingüísticos o para estudiar características literarias, la naturaleza kerigmática o proclamadora del texto presupone un nuevo evento de comprensión como el objetivo final de la lectura. Aunque es posible una variedad de audiencias, es la comunidad interpretativa de creyentes la que constituye el contexto de tal lectura.

En tercer lugar, aunque lo que entendemos como texto depende de una lectura previa del texto, lo que hace imposible hablar del estado objetivo del texto en términos absolutos, el texto funciona como una entidad separada dentro del proceso de interpretación. El horizonte del texto forma el contrapunto del horizonte del lector y la tensión entre ambos abre la posibilidad de una nueva comprensión.

En cuarto lugar, debido a que los autores originales de los textos bíblicos ya no participan en el proceso, la interacción interpretativa tiene lugar entre el texto y el lector (actual), lo que convierte al texto en el punto de partida natural para el proceso hermenéutico posterior.

Por tanto, el texto es tanto el final del proceso de producción del texto como el comienzo del proceso de interpretación. En su forma escrita, es el registro estático de un evento de comprensión precedente, y sus características inmanentes al texto son pistas importantes para su interpretación. Un análisis de la estructura de la superficie permite discernir la disposición sintáctica y la cohesión y la forma en que las unidades más pequeñas se combinan para formar la macroestructura del texto. El análisis sintáctico también proporciona la base para descubrir las características literarias del texto y su estructura narrativa o argumentativa. De esta manera, se hace visible el -mundo- distintivo del texto, con su propia -sociología-, su propio punto de vista, representativo de un conjunto específico de creencias. Este mundo no es una imitación

Sin embargo, el texto es una entidad autónoma solo hasta cierto punto. Inevitablemente apunta más allá de sí mismo, hacia su pasado y su futuro. Las relaciones sintagmáticas entre signos en el texto tienen implicaciones semánticas, es decir, implicaciones para la relación entre estos signos y a qué se refieren. La referencia puede ser inmanente al texto, vinculando elementos internos entre sí, o externa al texto, apuntando a realidades fuera del texto. En conjunto, esta capacidad referencial resalta la dimensión histórica del texto.

Sin embargo, los textos bíblicos son históricos en un doble sentido. Son documentos históricos por derecho propio, con su propia historia de composición, tradición y conservación. Pero también se refieren a eventos históricos específicos, por ejemplo, en la historia de Israel, la vida de Jesús o el ministerio de Pablo. Para una comprensión adecuada del texto, el análisis de su estructura debe complementarse con el estudio histórico del mundo detrás del texto. Para esta tarea, la gama completa de métodos históricos está a disposición del intérprete. No todos los métodos son relevantes para todos los textos o partes de ellos, y la naturaleza de un segmento específico determinará los métodos apropiados.

Finalmente, el texto se refiere al mundo frente a sí mismo. La contribución de las dimensiones estructural e histórica convergen en este punto para activar el potencial pragmático del texto. Comprender el evento del discurso original es el requisito previo para su apropiación en la situación contemporánea. El análisis retórico y la teoría de los actos de habla son herramientas importantes para revelar las estrategias persuasivas utilizadas por el autor. El concepto de lector implícito agudiza el ojo para las instrucciones dadas en todos los niveles para la realización del texto. Pero no sólo está en juego el lector como construcción textual, el intérprete debe tener en cuenta al receptor real y su situación existencial. En este contexto, el mundo del texto juega un papel mediador. Lo que ofrece el texto es una forma alternativa de mirar la realidad, un -mundo propuesto, -Un mundo en el que- podemos habitar -(Ricoeur). Por tanto, se cuestiona la autocomprensión del lector. Entre el horizonte del texto y el del lector se desarrolla una tensión creativa que exige la afirmación del statu quo o la apertura y el coraje para aceptar una nueva autocomprensión.

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      BERNARD C. LATEGAN