RELIGIÓN HITTITE. Los archivos reales hititas, conocidos desde 1907, abarcan los…

RELIGIÓN HITTITE. Los archivos reales hititas, conocidos desde 1907, abarcan los siglos XVIII y XIII AC. Constituyen uno de los archivos más ricos del antiguo Cercano Oriente y contienen los documentos más religiosos de todos los archivos. Estos archivos son la evidencia más antigua de una lengua y religión indoeuropeas.

A. Fuentes     

Estos documentos fueron escritos en escritura cuneiforme en tablillas de arcilla, siguiendo la práctica mesopotámica. La mayoría de los textos son de contenido religioso y contienen mitos, himnos y oraciones, inventarios de cultos, textos adivinatorios y descripciones de festivales y rituales mágicos (Laroche 1971: 321-720). Los mitos proporcionan indirectamente hechos preciosos sobre los orígenes del reino (Laroche 1965: 62-176; Gonnet 1987a, fc.); los himnos y las oraciones nos iluminan sobre el carácter específico de las relaciones que existían entre el rey y el dios (Laroche 1964-1965; Houwink ten Cate 1969; Lebrun 1980). Las oraciones contienen promesas hechas por el rey a un dios a cambio de los favores divinos deseados, mientras que descripciones detalladas de los festivales (Güterbock 1960; 1969; Darga y Dinçol 1969-70; Singer 1983-84; Popko y Taracha 1988), rituales ( Goetze 1938; Otten 1958; Kümmel 1967; 1987; Neu 1970), y los inventarios de cultos (Brandenstein 1943; Jacob-Rost 1963; Carter 1962; Güterbock 1983), nos informan no sólo de las listas de divinidad y la organización de cultos (Archi 1973b ), sino también de la unión del universo humano con el mundo de las deidades. Algunos de estos rituales están estrechamente relacionados con textos mitológicos, a los que dan una especie de equivalente sincrónico;

B. Características generales     

Si se nombraran tres rasgos generales y específicos de la religión hitita, se diría que se caracterizaba por la naturaleza contractual de su relación entre los hititas y sus dioses, por la importancia que desempeñaban los rituales y por el papel que desempeñaba la religión. Rey.

De hecho, el dios hitita estaba menos apegado a un lugar que a un culto: uno podía atraerlo con la promesa de darle un culto particularmente elaborado; un dios podía dejar su santuario y el país si su culto no era atendido de acuerdo con el ritual (por negligencia, ofrendas insuficientes u omisiones del calendario del culto), y podía llevarse todo lo necesario para la vida (Gonnet 1988). Esta salida traería catástrofes consideradas como castigos divinos. La movilidad es una de las características originales de los dioses hititas, y la fuerza del Imperio hitita estaba directamente relacionada con la cantidad de dioses que podía atraer, apropiarse y aferrarse. La tierra hitita no era sagrada en sí misma;

Entre los hititas, la conducta adecuada de un culto es esencialmente conforme a un ritual arcaico, cuidadosamente transcrito en tablillas encontradas en bibliotecas por escribas, meticulosamente fieles a su modelo: el ritual es una sucesión de actos que termina en un sacrificio ofrecido, en un momento dictado por el calendario litúrgico, a un dios en particular .

La importancia del rey en la religión está vinculada a dos hechos: el rey es el jefe del clero y se convierte en dios a su muerte. Cuando el hijo de un rey evoca la muerte de su padre, dice: -cuando mi padre se convirtió en dios- y esta expresión solo se usa para los reyes y sus reinas. Como los dioses, los reyes muertos tienen imágenes que reciben ofrendas (Otten 1951; Gonnet 1987b). Lo mismo ocurre con la reina, la esposa del rey (Bin-Nun 1975). Aunque el rey, en vida, es solo un ser humano, es el -favorito de los dioses- (Gonnet 1979: 23-24; 1987a). Es decir, que fue elegido por los dioses para ejercer el poder real en un país y en una de capital Hattusa (Boghazkoy) -que asimismo había sido elegido por ellos ( RUVII 2: 42-43: -los dioses han repartido las naciones, han establecido la capital en Ḫattuša para que el rey gobierne allí-; KUB XXIX 1: 17-18: -es sobre mí, sobre el rey, que los dioses, el sol y el dios de las tormentas han conferido el país y mi casa-). Uno de los aspectos principales de la función real está directamente relacionado con la elección divina: es el propio rey quien, secundado por numerosos clérigos (Güterbock 1975: 129-32; Gurney 1977: 25-43), promulga el culto en nombre de los dioses. Es responsable de la correcta ejecución de los cultos, condición para la prosperidad; y este hecho explica el importante papel de los rituales y, más en general, de la religión en la sociedad.

C. Deidades     

Desde el principio, la religión hitita combinó dos tradiciones. El uno se llama Hattic; era pre-hitita, no indoeuropeo, llamado así por un pueblo ubicado en el valle del río Halys; el otro se llamó nesite,propiamente hitita, del nombre de la ciudad de Neša (Kaneš), en Capadocia. Con el paso del tiempo, se adoptaron dioses de otras poblaciones; los de los palaítas en Paflagonia y los de los luvitas en la región de Tyane, dos grupos indoeuropeos; luego, un poco más tarde, los dioses de los hurritas (un pueblo no indoeuropeo de Cilicia / Kizzuwatna; Güterbock 1949; Gurney 1977; Laroche 1980). Con todos estos elementos dispares, los hititas reunieron un vasto panteón que designaron como "los mil dioses hititas". Es en la organización de este panteón donde dejaron la marca específica de su cultura.

A mediados del siglo XIII a. C. , bajo la influencia de la reina Puduhepa, de origen hurrita, se fundó el panteón hitita sobre el panteón hurrita, que se había convertido en oficial. Este panteón es bien conocido gracias al santuario rupestre de Yazĭlĭkaya (Bittel 1975), ubicado a 2 km de Ḫattuša. Más de cincuenta divinidades están representadas allí en relieve, llevando sobre el brazo su nombre Horite escrito en jeroglífico luviano. Es la representación más antigua de un panteón.

Un dios hitita nunca estuvo aislado (Laroche 1967); siempre fue parte de una agrupación divina (Laroche 1952) a la que se honraba según el orden jerárquico de las divinidades (Puhvel 1984: 129-35). El lugar donde todos los dioses se reunieron fue sobre todo, Ḫattuša, llamado "la ciudad de los dioses". Pero otras ciudades sagradas, como Arinna, Nerik y Zippalanda (Tischler y Del Monte 1979) fueron designadas como -lugares de la Asamblea y del Juicio de los dioses- (Beckman 1982; Houwink ten Cate 1987). Fuera de Ḫattuša,sede del panteón estatal, cada ciudad hitita poseía su propio panteón, compuesto por dioses, diosas, montañas, ríos y manantiales. En la oración real más larga conocida, la del rey Muwattalli (Lebrun 1980: 256-85), hay más de cincuenta enumeraciones de panteones provinciales.

Conocemos las listas de dioses sobre todo a partir de dos tipos de documentos: los textos que describen las ofrendas reales durante los cultos y las fiestas, y los tratados celebrados entre el rey hitita y un país vecino (Weidner 1923; Friedrich 1926-30; Laroche 1980). La diferencia entre estas listas de divinidades es, en general, pequeña; siempre comienzan con el sol ( d UTU ) y su grupo, seguidos por tres grupos de dioses: el dios de la tormenta ( d U / IM ) y su círculo, los dioses protectores ( d KAL ) y el grupo de dioses de la guerra ( d ZABABA). Esta tripartición recuerda la distribución de funciones reconocida en otras civilizaciones por Georges Dumézil (1966: 68-74; 77), aunque entre los hititas, el grupo de dioses de la guerra se encuentra en la tercera posición. En las listas de ofrendas reales, antes del sol se encuentra una entidad cuya naturaleza aún no está clara, Tauri (t), un concepto divino asociado con un árbol.

El sol es una divinidad compleja: cuando es femenina, puede ser la diosa solar Arinna, consorte del jefe del panteón, el dios de la tormenta; o incluso la diosa solar de la tierra (Lelwani), una diosa infernal (Otten 1950). Pero cuando el sol es un dios masculino ( Ištanu ) como el Šamaš mesopotámico, se produce una especie de asimilación entre el rey y el dios (Houwink ten Cate 1987), como el título real principal, "Mi Sol" (= Mi Majestad) , indica. En el sistema jeroglífico de Anatolia, esto está representado por un disco solar alado (Laroche 1960 no. 190; Gonnet 1979). Relieve número 34 del YazĭlĭkayaSantuario refleja esta ambigüedad: la persona representada viste un traje real; tiene el título real "Mi sol" sobre su cabeza, pero también el nombre del dios del sol sobre su brazo (Bittel 1975: Tafel 22, 1). El sol hitita parece estar fuera de los tres grupos de dioses citados anteriormente. Flota por encima de estas categorías, como un ángel de la guarda.

Las listas de divinidades terminan con la enumeración de divinidades secundarias, de las cuales algunas son sólo hipóstasis de las divinidades principales mencionadas anteriormente. El "día (favorable)", deificado entre los hititas, aparece a menudo al final de las listas (Otten 1958: 77-78).

D. El culto     

Se ofreció adoración a una imagen divina. Esto podría ser una estatuilla (Puhvel 1984: 313-15), una estela (Darga 1969) o un objeto que simboliza al dios (un rython o estatuilla en forma de animal, por ejemplo: un toro para el dios de la tormenta, un ciervo para los dioses protectores, un león para los dioses de la guerra).

El culto a un dios fue iniciado por una decisión real. Fue el rey quien decidió hacer la imagen, quien fijó la fecha, el lugar y la forma del culto, y dotó al templo de casas para el clero y el personal del templo, tierras, viñedos y almacenes para las cosechas ( CT81 II: 79-82; Archi y Klengel 1980; Gonnet 1987a: 91, 96). El clero ayudó al rey en la celebración del culto. Los sacerdotes y sacerdotisas del templo cuidaban y preparaban los sacrificios. Un sacerdote fue elegido por sorteo. Después de su entronización, llevó la imagen del dios al altar del templo dedicado a él (Gonnet 1985-86). Es necesario distinguir al clero propiamente dicho del personal del templo, que se encargaba de todos los elementos necesarios para la preparación y ejecución del culto: cocineros, panaderos, coperos, alfareros, cantantes, instrumentistas, bailarines, etc. A la cabeza. Uno de los servicios administrativos era el superintendente, que administraba los bienes y muebles del templo.

El culto se realizaba en un templo o al aire libre, en un lugar "puro", "en las montañas donde hay agua". La imagen de culto y el equipo de culto (trono, hogar, altar portátil) fueron transportados al lugar elegido donde se colocaron sobre una roca.

Como han demostrado las excavaciones en Boghazköy (Neve 1975; Klengel 1975), se ubicó un templo en un recinto sagrado en el que también se han encontrado otros edificios (biblioteca, almacén). Un templo podría estar dedicado a una o dos divinidades a la vez (Güterbock 1975: 127). En el templo, varios lugares sagrados recibieron ofrendas, así como la imagen divina: el trono (Archi 1966; Starke 1979), el hogar, el altar, el ojo de la cerradura (que simboliza la puerta) y la ventana (Popko 1978).

La mayoría de las veces, el culto a los dioses se integraba con un festival estacional que duraba varias semanas. Las fiestas más importantes fueron las de otoño y primavera. El de otoño, nuntariyšhaš, llamado el -festival de la velocidad-, duró 21 días ( CT , 626; Košak 1976). La fiesta de la primavera, que llevaba el nombre de una planta, AN.TA.ŠUM. , numerados 38 días ( CT , 604-25; Güterbock 1960; 1964; Gonnet 1981; 1982; Houwink ten Cate 1986; Popko y Taracha 1988). Ambas eran fiestas agrarias. Se centraron alrededor de la apertura (en primavera) y el cierre (en otoño) de la jarra de grano (Archi 1973a). Durante la última temporada de culto, el invierno, se celebraron otras fiestas, por ejemplo, la fiesta del solsticio de invierno o la del Año Nuevo (CT , 597-600; Hoffner 1967: 39-41; Carter 1962: 180-83; Neu 1982: 125-27).

Los rituales que terminaban con sacrificios ofrecidos a los dioses de bebidas, pan y carne (Kammenhuber 1971; Archi 1973b; Rosenkranz 1973) a menudo incluían la quema de incienso; la manipulación de objetos pertenecientes al trono, el rey y los símbolos del poder; carreras a pie; Carreras de caballos; combate simulado (Archi 1978); un banquete (Archi 1979) en el que participaron la pareja real y los principales oficiales del imperio; música vocal e instrumental (Kümmel 1973); bailes recitaciones y acrobacias. La secuencia de estos rituales tradicionales y aparentemente muy antiguos tenía evidentemente un significado, pero nada obliga a uno a pensar que siempre fue perceptible durante la época del imperio.

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      HATICE GONNET

      Trans. Stephen Rosoff