OSEA, LIBRO DE. El libro de Oseas es el primero de…

OSEA, LIBRO DE. El libro de Oseas es el primero de doce libros proféticos llamados los "profetas menores", no por su insignificancia en comparación con los "profetas mayores", sino por su relativa brevedad. Cronológicamente, es solo superado por Amos entre los doce. El profeta Oseas fue el único de los profetas escritores que era nativo del reino del norte y que también profetizó allí. Su ministerio se extendió desde mediados del siglo VIII hasta la caída de Samaria en el 721 a. C.

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Un texto

B. Historia literaria

C. El Profeta

D. Contexto histórico

E. Religión cananea

F. Estructura

G. Teología

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Un texto

Con la posible excepción de Job, el libro de Oseas tiene la dudosa distinción de tener los pasajes más oscuros de toda la Biblia hebrea. Aparte de los frecuentes y repentinos cambios de humor y de tema, y ​​la dificultad de establecer los contextos históricos, el libro está repleto de peculiaridades lingüísticas. El texto se considera tradicionalmente como el más corrupto y mal conservado de la Biblia hebrea. Un pequeño fragmento que contiene partes de Oseas 1: 7-2: 5 se encuentra entre los manuscritos de Qumrán ( 4Q XII). Es muy similar al MT y, por tanto, de poco valor para la reconstrucción del texto. La LXX es con frecuencia literalista e incomprensible en parte.Las otras versiones están, igualmente, distorsionadas en coyunturas críticas. Parece que los propios traductores de las versiones estaban luchando por comprender los textos que tenían ante sí. A veces, las lecturas literalistas nos ayudan a reconstruir las consonantes que los traductores pueden haber visto pero no comprendido. Las peculiaridades lingüísticas en gran parte de Oseas pueden explicarse como idiosincrasias dialectales, más que como errores o corrupciones textuales. Muchas de las dificultades que uno encuentra en el libro pueden atribuirse no al proceso de escribas, sino a nuestra falta de familiaridad con el dialecto N del hebreo. Después de todo, Oseas es el único de los profetas escritores que tuvo su hogar en el N. Y así, en este siglo, los eruditos han recurrido a nuevos conocimientos de la gramática hebrea a la luz de la evidencia epigráfica, especialmente de Ugarit,

B. Historia literaria

Como sugieren los diferentes estados de ánimo, estilos y alusiones históricas del libro, la forma final del libro nos ha llegado a través de diferentes manos y en varias etapas. Algunos comentaristas atribuirían una parte importante del libro a un redactor judío del período josiánico (finales del siglo VII a. C.) o en el exilio babilónico (siglo VI). Sin embargo, no hay razón para dudar de que Oseas fue responsable de la mayoría de los oráculos del libro, que parecen haber sido pronunciados en la segunda mitad del siglo VIII. Es imposible esbozar aquí la historia literaria de todo el libro, pero incluso un examen superficial de los primeros tres capítulos mostrará la complejidad del proceso. El relato autobiográfico del llamado de Oseas en 3: 1-3 puede haber venido del profeta mismo. La mujer no se menciona aquí y los niños no se mencionan. Se dice que es "la amada de otro" y una adúltera. Pero también hay un relato extenso y algo diferente escrito en tercera persona sobre el llamado de Oseas y sus desgracias con su familia (1: 2-6, 8-9). La mujer se llama Gomer bat-Diblaim. Ella es llamada la esposa del profeta,˒ēset zĕnûnı̂m. Los tres niños reciben nombres simbólicos. Este relato biográfico puede haber sido escrito por un discípulo o algún otro colaborador cercano del profeta. Un editor (quizás el autor del relato biográfico) recopiló los dos relatos del llamado de Oseas y los entretejió con un oráculo de juicio contra Israel por su infidelidad a Yahweh (2: 4-15- Eng 2: 2-13) y un oráculo de esperanza (2: 16-23 – Eng 2: 14-20). Estos oráculos Oseas están enmarcados por dos unidades de redacción breves que vinculan la infidelidad de Israel con la familia de Oseas (2: 1-3, 23-25 [-Eng 1: 10-2: 1, 21-23]). Esta redacción puede estar fechada en el período posterior a la caída de Samaria en 721 a. C. , si se incluye el llamado a la reunificación de Israel y Judá (2: 2 – Eng. 1:11). El encabezado de todo el libro (1: 1) es obra de editores en el período exílico o postexílico que también fueron responsables de los sobrescritos en otros libros proféticos (cf. Joel 1: 1; Miq 1: 1; Sofon 1: 1 ; Zacarías 1: 1).

Un proceso similar puede discernirse en el resto del libro. Si bien los estudiosos son prácticamente unánimes en cuanto a que el libro tiene una larga historia de transmisión y que hay al menos una redacción judía, no hay acuerdo sobre el número y el alcance de la redacción. En los últimos años han aparecido importantes estudios precisamente sobre esta cuestión (Emmerson 1984; Yee 1987). El último versículo del libro (14:10) generalmente se toma como una glosa tardía, quizás postexílica, de un escriba asociado con círculos de sabiduría. Esta conclusión, sin embargo, exagera la diferencia entre los círculos proféticos y de sabiduría y no hace justicia al vocabulario y las conexiones temáticas entre este versículo y el resto de Oseas (Seow 1982).

C. El Profeta

No se sabe nada del profeta Hosea ben-Beeri o su familia fuera de este libro. El nombre Oseas (propiamente Oseas) es bastante común en los siglos VIII y VII. Se han encontrado varios sellos e impresiones de sellos que llevan ese nombre de ese período. El último monarca del reino N, un contemporáneo más joven del profeta, también se llamaba Oseas (2 Reyes 17: 1). El nombre es probablemente una forma abreviada de hwš˓yh (w), "YHWH ha entregado", o "¡Libra, O YHWH!" Este nombre aparece como un sustituto de Josué (Números 13: 8; Dt 32:44).

En el capítulo inicial del libro, YHWH llama a Oseas a casarse con un tal Gomer bat-Diblaim. Se la llama mujer promiscua (˒ēšet zĕnûnı̂m ). Algunos dicen que era una prostituta de culto, pero otros sugieren que fue o se convirtió en una mujer ramera, pero que no era una puta profesional. Ella le dio a Oseas dos hijos, Jezreel (-Dios sembrará-) y lō˒ ˓ammı̂ (-No es mi pueblo-) y una hija, lō˒ ruḥāmâ (-Sin compasión-). No es de extrañar, dado el impactante mandato divino de casarse con una ramera y el significado simbólico de los nombres de los niños, que muchos comentaristas a lo largo de los siglos hayan tratado los primeros tres capítulos de Oseas como pura alegoría, parábola, visión o sueño. Los comentaristas medievales Ibn Ezra, David Kimḥi, y Maimónides, por ejemplo, consideró toda la experiencia como una visión profética. Al encontrar el mandato moralmente ofensivo, muchos eruditos modernos han insistido en que no existía un matrimonio real con una mujer así; Gomer bat-Diblaim es el Israel infiel personificado y nada más (ver la encuesta en Rowley 1963). Otros han admitido que Oseas se casó con la mujer ramera como un acto simbólico .Otros más argumentan que Dios, de hecho, no le ordenó a Oseas que se casara con una mujer así. Más bien, el profeta interpretó su matrimonio como arreglado divinamente cuando se enteró del adulterio de su esposa y vio en sus propias experiencias el significado del amor y compromiso de Dios. En esta línea de pensamiento, el primogénito de Oseas, Jezreel ("Dios sembrará") fue nombrado así como una señal de la ruina inminente de "Israel", específicamente la dinastía Jehú (1: 4-5) debido a su derramamiento de sangre en el valle de Jezreel (cf. 2 Reyes 9: 17-26; 10: 1-11). Cuando nació el segundo hijo, Oseas se había enterado de la infidelidad de su esposa. Por lo tanto, ese niño se llamó "No compadecido" y el tercer niño "No es mi pueblo". En el tercer capítulo del libro se le pide al profeta que ame a una mujer amada por otro y adúltera. No es seguro si esta mujer es Gomer;Oseas-Jonás WBC , 11-12, 65-66). El adverbio "otra vez" (˓ôd) en 3: 1 puede tomarse con la llamada (así, "YHWH me llamó de nuevo") o con el imperativo ("¡ama de nuevo!"). Algunos sostienen que se le pidió a Oseas que tomara a otra mujer promiscua después de que fracasara su matrimonio con Gomer o, como hubieran hecho otros, después de la muerte de Gomer. Si Gomer es la mujer del cap. 3, entonces debe haber abandonado a su familia o haber sido expulsada. Finalmente, fue puesta a la venta en el mercado de esclavos donde Oseas la encontró y la compró (3: 1-3).

Según el propio profeta, fue etiquetado como "necio" y "loco" (9: 7). El primero es un término técnico en la tradición de la sabiduría, que caracteriza a una persona que es pendenciera, irascible, carente de autocontrol, promiscua o que se asocia con personas promiscuas. Quizás a los ojos de los oponentes de Oseas, sus frecuentes diatribas y su asociación con el promiscuo Gomer lo marcaban como un tonto, un simplón que se dejaba seducir fácilmente por la malvada tentadora. Sin embargo, sería descabellado sugerir que Oseas pertenecía a la clase de los sabios, o que fue educado en una escuela de sabiduría. Los profetas del siglo VIII conocían el vocabulario y los temas de la sabiduría, como lo confirman los estudios de Isaías, Amós y Miqueas. Aunque hay ciertas características en el libro que normalmente se asociarían con la tradición de la sabiduría, La insistencia de Oseas en la certeza de la intervención divina en la historia y su teología del pacto lo colocan firmemente dentro de la tradición profética. Sin embargo, al igual que sus contemporáneos en el siglo VIII, Oseas parece haber estado familiarizado con el lenguaje y las imágenes de los sabios, por lo que los usa en sus oráculos y disputas. Su afirmación central se refiere a la falta de conocimiento de Israel (Hebda˓at). La elección del "conocimiento" es adecuada, ya que se encuentra en casa tanto en la sabiduría como en la tradición del pacto. Israel es retratado constantemente como un tonto recalcitrante que no tiene entendimiento y toma decisiones tontas (Seow 1982). Así que la gente -se arruinará- como el típico tonto (4:14; cf. Prov. 10: 8). Están borrachos (4: 1, 18; cf. Proverbios 20: 1) y glotones (4: 8). Se jactan de no temer a YHWH (10: 3). Se les compara con animales y pájaros estúpidos que deambulan sin rumbo fijo. La mención de extranjeros que minan la fuerza de Israel (7: 9) es una reminiscencia de la advertencia dada al simplón con respecto a las alianzas desagradables con "extranjeros" (Prov. 5:10). De hecho, las personas necias han dado a luz "hijos extranjeros" (5: 7). La dependencia de Israel de potencias extranjeras se considera inútil y se compara con la persecución del viento (12: 2 [1]). En el libro, también se encuentran referencias al uso de balances falsos (12: 7; cf. Prov 11: 1; 16:11) y al desplazamiento de los límites (5:10), prácticas injustas contra las cuales los sabios advirtieron repetidamente (p. ej., Prov 22:28; 23:10). El profeta consideraba a Israel como un feto imprudente que no conoce su momento adecuado, como siempre lo hacían los sabios (13:13).

Oseas estaba completamente familiarizado con las tradiciones históricas y proféticas. Aunque condenó a cierto profeta (-el profeta- en 4: 5), Oseas tenía el oficio profético en la más alta estima. Los profetas recibieron su autoridad de YHWH. Por medio de los profetas, Dios trató con los humanos (12:10; 6: 5) y por medio de ellos Dios liberó a Israel (12:13). El profeta era un vigilante y una trampa para el pueblo (9: 8). A este respecto, se considera a Moisés como el profeta a quien se le puede atribuir el oficio profético.

Oseas aparentemente estaba bien educado en las tradiciones históricas. Wolff (1956) ha propuesto que Oseas estaba muy versado en las tradiciones debido a sus estrechas asociaciones con ciertas familias sacerdotales y levitas. Pudo usar su conocimiento de la historia de Israel para llamar a su pueblo a una relación correcta con YHWH. Entonces se refiere a la tradición de Jacob, quien agarró los talones de su hermano y luchó con Dios (12: 2-6).

La fecha de Oseas no se puede establecer con certeza, pero el material en el libro sugiere al menos el período desde el final del reinado de Jeroboam hasta la caída de Samaria, aproximadamente 752-721 a. C. Esto hace que Oseas sea contemporáneo de Amós, quien profetizó en el N, y de Isaías, quien profetizó en el S. Cuando Amós profetizó en Betel, Amasías, el sacerdote real, lo enfrentó en el santuario nacional (Amós 7: 10-17). Dado que Oseas fue contemporáneo de Amós, Andersen y Freedman ( Oseas AB, 38, 351-53) han propuesto que Amasías era el sacerdote inicuo contra quien profetizó Oseas (4: 4; cf. Amós 7: 10-12).

No se menciona la ciudad natal de Oseas en ninguna parte del libro, ni se dice nada sobre el origen de Beeri. Sin embargo, todos los eruditos aceptan que Oseas profetizó en el reino N, probablemente en las cercanías de Samaria, la capital, y cerca de los santuarios de Betel y Gilgal.

D. Contexto histórico

Los eruditos no están de ninguna manera de acuerdo sobre hasta qué punto se pueden reconstruir los acontecimientos históricos que se encuentran en el trasfondo del libro. Oseas rara vez menciona a sus contemporáneos por su nombre. Es posible que haya tenido la intención de ser vago en sus oráculos, o los detalles pueden haber sido eliminados por alguien en un período posterior que trató de generalizar los oráculos para las generaciones posteriores. Varios de los oráculos pueden ubicarse en cualquier número de situaciones históricas. Los detalles específicos generalmente no se detallan en los oráculos. Por lo tanto, algunos estudiosos sostienen que, en el mejor de los casos, solo se pueden precisar históricamente uno o dos pasajes, pero otros son más optimistas sobre las reconstrucciones históricas. Entre los últimos,

La inscripción (1: 1) coloca las profecías de Oseas en los reinados de los reyes de Judá Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, pero solo se menciona a Jeroboam II de los reyes de Israel. Esto es peculiar, ya que Oseas era un profeta que predicaba al reino. La prioridad dada a los reyes de Judea y la referencia inadecuada a la monarquía N indican que el sobrescrito pertenece a un editor de Judea, luego de la caída de Samaria.

Algunos de los oráculos de Oseas probablemente se originaron durante los últimos años del reinado de Jeroboam II (786-746 a. C.), como sugiere el encabezado. Varios pasajes del libro reflejan la relativa estabilidad política y la riqueza de la era de Jeroboam. La gente era glotona, borracha y demasiado complaciente, si no arrogante (4: 1-5: 7). La atmósfera de Israel que se describe aquí es muy similar a la que enfrentó Amós en los días de Jeroboam. Se había abusado de los santuarios de Gilgal y Bet-aven (Betel) y se introdujeron elementos extraños en el culto de YHWH (4: 15-5: 7; 9:15). La gente había perdido su confianza en actos de culto (8:13; 6: 6). Estaban más preocupados por acumular riquezas que por la justicia (12: 8-9 – Eng vv 7-8). Se habían vuelto demasiado confiados en el poderío militar de la nación (10: 13-14; 8:14). Cuanto más ricos se volvían, más fácilmente se multiplicaban los santuarios. Esto Oseas condenó, como lo hicieron los Deuteronomistas.

Incluso durante el reinado estable de Jeroboam, las intrigas políticas amenazaron a la dinastía Jehú. En tal clima, Amasías acusó a Amós de conspirar para asesinar a Jeroboam (Amós 7:11). Los oráculos de Amós eran demasiado subversivos y el país no los podía tolerar. La posibilidad de sedición ciertamente estaba en el aire. De hecho, desde la muerte de Jeroboam en 746 hasta la caída de Samaria en 721, seis reyes ascendieron al trono en Israel; todos menos uno murieron por violencia. El asesinato estaba a la orden del día. Varios de los oráculos de Oseas reflejan este estado de inestabilidad y confusión (5: 1; 7: 5-7; 8: 4; 9:15; 13: 10-11).

En 743, Tiglat-pileser III (745-727) de Asiria lanzó su infame campaña W. Los estados sirio-palestinos tuvieron que decidir aceptar las amenazas asirias o unirse a otros estados en un frente unido para detener la marea asiria. En este período, Israel vaciló entre la sumisión y la resistencia, girando alternativamente entre las potencias rivales de Asiria y Egipto (7:11). El rey de Israel Menahem (745-738) decidió someterse ante el poder militar superior de Tiglat-pileser. Israel pagó un fuerte tributo que fue recaudado mediante un impuesto por cabeza que se cobraba a cada terrateniente (2 Reyes 15: 19-20; ANET , 283). Oseas alude a la capitulación de Efraín (˒prym) ante los asirios en este período, describiendo a Efraín como una paloma estúpida (7:11) y un asno salvaje (pr˒) vagando solo (8: 9).

A Manahem le sucedió su hijo Pekaía, quien fue rápidamente asesinado por elementos nacionalistas encabezados por Peka ben-Remalías con una banda de cincuenta galaaditas (2 Reyes 15: 23-26). Galaad es conocida en Oseas como una -ciudad de malhechores- (6: 8; cf. 12:12 [11]). La mención de Galaad y el derramamiento de sangre puede ser una referencia velada al asesinato de Pekaía. Bajo Peka, Israel se unió a los arameos y los filisteos en una alianza anti-asiria. La coalición trató de persuadir y luego coaccionar a Judá para que se uniera a sus filas, iniciando así la guerra sirio-efraimita (735-733). La mayoría de los estudiosos aceptan la tesis de Albrecht Alt de que esta guerra se encuentra en el trasfondo de 5: 8-6: 6. En contra de las súplicas del profeta Isaías, el rey Acaz de Judá se volvió hacia Tiglat-pileser, quien gustosamente cumplió al tomar Galilea y algunos territorios en Transjordania. La profecía acerca de la -ruptura del arco de Israel- en Jezreel (1: 4-5) probablemente alude a la batalla decisiva que ganó Tiglat-pileser en 733. Solo Samaria y la región montañosa de Efraín permanecieron bajo el control israelita. Tiglat-pileser devastó la tierra y deportó a un gran segmento de la población (5: 13-14; 2 Reyes 15:29). Pekah fue asesinado por una facción proasiria dirigida por Hoshea ben-Elah, quien rápidamente pidió la paz y envió un tributo al rey asirio (2 Reyes 15:30). Este triunfo de Asiria está registrado en acadio en uno de los anales de Tiglat-pileser: Tiglat-pileser devastó la tierra y deportó a un gran segmento de la población (5: 13-14; 2 Reyes 15:29). Pekah fue asesinado por una facción proasiria dirigida por Hoshea ben-Elah, quien rápidamente pidió la paz y envió un tributo al rey asirio (2 Reyes 15:30). Este triunfo de Asiria está registrado en acadio en uno de los anales de Tiglat-pileser: Tiglat-pileser devastó la tierra y deportó a un gran segmento de la población (5: 13-14; 2 Reyes 15:29). Pekah fue asesinado por una facción proasiria dirigida por Hoshea ben-Elah, quien rápidamente pidió la paz y envió un tributo al rey asirio (2 Reyes 15:30). Este triunfo de Asiria está registrado en acadio en uno de los anales de Tiglat-pileser:

Los habitantes (de Israel) (y) sus posesiones los llevé a Asiria. Derrocaron a su rey Pekah (Pa-qa-ḫa) y yo coloqué a Oseas (Au-siÕ) como rey sobre ellos. Recibí de ellos 10 talentos de oro, 1,000 (?) Talentos de plata como su [tri] bute y los traje a Asiria ( ANET , 28).

Mientras Oseas se contentara con ser vasallo de Asiria, había algo de paz en Israel. Pero Oseas buscó deshacerse del yugo asirio volviéndose a Egipto (cf. 7:11). Así, cuando Tiglat-pileser murió en 727, Oseas retuvo el tributo a los asirios (2 Reyes 17: 4). Estos eventos pueden formar el trasfondo de las referencias al -regreso de Israel a Egipto- en 9: 3; 11: 5; 12: 1.

Salmanasar V, que sucedió a Tiglat-pileser, lanzó su expedición punitiva contra Israel en 725. Los oráculos sobre la desaparición del rey de Israel (10: 7; 13: 10-11) se toman comúnmente como alusiones al castigo de Oseas por parte de los asirios. La mención de Shalman que destruyó Beth-arbel (10:14) a veces se toma como una referencia a Shalmaneser V, quien se suponía que había destruido Beth-arbel (¿Irbid moderno?) En el camino a Samaria. Esto colocaría al oráculo en algún momento justo antes de la caída de Samaria en 721 a. C. Otros identifican a Shalman con el rey moabita Salamau, que se menciona en una de las inscripciones de Tiglat-pileser ( ANET , 282). Sin embargo, no hay evidencia disponible de la devastación de Bet-arbel, que aparentemente era ampliamente conocida por la audiencia de Oseas.

Hay varias alusiones probables en el libro a los últimos días de Samaria (9: 1-9; 10: 3-10; 11: 5-7). Pero no se menciona la destrucción real de Samaria en ninguna parte. De hecho, en la conclusión del libro, aparentemente Samaria todavía está en pie, pero su fin está cerca (14: 1 – Eng 13:16).

E. Religión cananea

El libro de Oseas nos brinda una comprensión textual poco común de la religión israelita en el siglo VIII a. C. Las historias de Elías (1 Reyes 17-19) narran la lucha en el reino N entre los profetas de YHWH y los seguidores del baalismo solo un siglo. antes que Oseas. En general, la imagen está de acuerdo con la reconstrucción académica a partir de descubrimientos arqueológicos. El yahvista aparentemente no dominó en el reino N como lo hizo en Judá. Según todos los informes, Israel coqueteó con todas las formas de la religión cananea. Muchos nombres personales en los sellos hebreos descubiertos en Israel tienen elementos teofóricos cananeos, que contrastan dramáticamente con los nombres personales de los sellos de Judá. La ostraca de Samaria de este período general también contiene numerosos nombres de Baal. En Kuntillet ˒Ajruden el Sinaí, se ha descubierto el sitio de una antigua colonia israelita (a diferencia de Judea) con evidencia de un culto sincretista yahvista. En uno de los pithos se encuentra el dibujo de una pareja con rasgos bovinos, y encima está la inscripción: brkt. ˒tkm. lyhwh. šmrn. wl˒šrth, -Que seas bendecido por YHWH de Samaria y por su Asera- (Meshel 1979).

A veces se postula que Gomer bat-Diblaim era una prostituta de culto que participaba en los actos sexuales rituales de las religiones cananeas (2: 7-15 – Eng 2: 5-13). También se ha sugerido que el nombre Diblaim, que puede tomarse como "dos higos" o algo similar, es una referencia velada a la participación de Gomer de las "tortas de pasas" (3: 1). Este último es posiblemente un afrodisíaco asociado con los cultos de fertilidad cananeos.

Según Oseas, el pueblo se consagró en Baal-peor, poco después de haber hecho el pacto con YHWH (9:10; Núm. 25: 1-18). Fueron llevados por YHWH a la tierra que había bendecido, pero en cambio se volvieron a los dioses cananeos y atribuyeron bendiciones y éxito a Baal (2: 7, 10-11; Eng 2: 5, 8-9). La polémica contra la religión cananea es clara aquí. Se pensaba que Baal era el dios de la naturaleza y la fertilidad, pero fue realmente YHWH quien dio y quitó.

Entre las prácticas de la religión cananea, ninguna molestó más a Oseas que su intento de inducir la fertilidad mediante la magia simpática. Dado que se pensaba que la fertilidad había sido generada por las relaciones sexuales entre las deidades (específicamente entre Baal y Anat), ciertos hombres y mujeres fueron apartados para el coito de culto. Pero Oseas insistió en que los dioses cananeos no podían cumplir su promesa. La mujer los persiguió pero no pudo alcanzarlos; -Los buscará, pero no los hallará- (2: 5 – Eng. 2: 7). La imagen de una mujer persiguiendo a su amante se conoce en otros contextos eróticos (Cant. 3: 1-4). Aquí puede tener que ver con un ritual sexual para lograr la fertilidad. La gente participaba en tales ritos sexuales para asegurar ricas cosechas y fecundidad, pero -comían pero no se saciaban, se prostituían pero no se multiplicaban- (4:10).

Finalmente, Israel tuvo que aprender que solo YHWH podía otorgar las bendiciones de la tierra. Entonces, YHWH solo tendría la lealtad de su novia, no Baal. El nombre de Baal sería eliminado para siempre; Israel llamaría a YHWH -mi esposo- (˒ı̂šı̂) y no -mi maestro- (ba˓ălı̂) como antes.

Ningún otro dios cananeo se menciona explícitamente además de Baal, aunque a veces se supone que el hebreo de 14: 9 – Eng 14: 8 contiene una alusión a las diosas Anat y Asera. En 4:12 se menciona a personas que buscan oráculos de "madera". Probablemente se trate de una alusión a la estatua de la diosa Asera y / o al árbol sagrado del santuario. Oseas arremetió contra el uso de ídolos, pero se hace mención especial del "becerro de Samaria" (8: 5), el "becerro de Bet-avén" (10: 5) y ciertos becerros que la gente besaba (13: 2). ). Estos son probablemente los becerros que hizo Jeroboam I para evitar que sus súbditos bajaran al templo de Jerusalén (1 Reyes 12:28; cf. Éxodo 32: 1-10). Probablemente no eran más que pedestales en los que se suponía que YHWH estaba parado, pero las polémicas de los profetas yahvistas hicieron que estos fueran ídolos hechos para la adoración.

F. Estructura

Está claro que el cap. 1-3 y 4-14 constituyen dos divisiones principales del libro. La primera sección (cap. 1-3) funciona como prefacio de todo el libro. El prefacio representa la infidelidad de Israel en la persona de Gomer y el dolor y el amor de Dios en la persona de Oseas. Se le pide al profeta que se case con la promiscua Gomer porque -la tierra- se había desmoronado, yendo tras sus -amantes- cananeos (los dioses), dependiendo de estos amantes ilegítimos para sustento y realizando ritos que la unían a ellos. Se proclama el juicio, pero le sigue un mensaje de esperanza para un nuevo comienzo. Eventualmente, la esposa recalcitrante se daría cuenta de que la vida era mucho mejor con su primer cónyuge. Por lo tanto, del problemático valle del sufrimiento (ver ACHOR) habría, sin embargo, una puerta de esperanza (2: 17 – Eng 2:15). YHWH ya no sería confundido con Baal. De hecho, los nombres del baalismo serían removidos de los labios de Israel, y YHWH establecería una nueva relación. Israel estaría comprometido con YHWH una vez más. La misma yuxtaposición de juicio con esperanza y el tema de la redención también se encuentra en el cap. 3.

Reflejando la estructura de los primeros tres capítulos, la mayor parte del libro también yuxtapone oráculos de esperanza (11: 1-11; 14: 1-8) con oráculos de juicio. Como en los primeros tres capítulos, así en los oráculos de 4-14 la relación de YHWH con Israel se expresa en términos familiares, como esposo y esposa y padre e hijo (11: 1-4). YHWH es retratado como el amante y esposo fiel, Israel como la esposa adúltera y recalcitrante. El tema de la infidelidad de la esposa se transmite a lo largo del libro. YHWH también es el padre paciente empeñado en enseñar a Israel, el niño rebelde (11: 1-7). Aunque recurrió a la disciplina, su compasión y misericordia por el niño evitaron que el niño fuera destruido.

El libro se puede resumir de la siguiente manera:

     I. Prefacio: La familia de Oseas (cap. 1-3)

     A. El llamado de Oseas y su familia (1: 2-2: 3 – Eng 1: 1-11)

     B. Dios y la esposa (2: 4-25 – Eng 2: 1-23)

     C. Restauración (3: 1-5)

     II. Dios fiel e Israel infiel (cap. 4-13)

     A. Infidelidad de Israel (4: 1-8: 14)

     B. Proclamación del juicio (9: 1-13: 16)

     III. Restauración (cap. 14)

     A. Llamado para regresar (14: 2-4 – Eng 14: 1-3)

     B. Promesa de restauración (14: 5-9 – Eng. 4-8)

     C. Resumen del llamado a la fidelidad (14: 10 – Esp. 9)

G. Teología

Oseas se mantiene firme en la antigua tradición mosaica del pacto condicional, una tradición que tiene su mayor influencia en el reino N. Fundamental para esta tradición teológica es el entendimiento de que la validez del pacto estaba condicionada a la fidelidad de los socios del pacto. Este pacto ha sido comparado con los tratados de soberanía de la ANE. Siguiendo este modelo, YHWH es visto como el soberano benevolente e Israel como el vasallo que le debe lealtad a YHWH.

Hay alusiones en el libro a la revelación del Sinaí. El mismo nombre lō˒-˓ammı̂, -no mi pueblo-, sugiere la tradición mosaica en la que YHWH llamó a Israel ˓ammı̂, -mi pueblo- (cf. Éxodo 6: 7; 3: 7, 10). Esa relación asumió que la nación obedecería el mandato de YHWH y -guardaría el pacto- (Éxodo 19: 5); no hacerlo resultaría en maldiciones del pacto y la invalidación de la relación. Según Oseas, Dios solía llamar a Israel ˓ammı̂, "mi pueblo", pero debido a su infidelidad, los israelitas serán llamados lō˒-˓ammı̂, "no mi pueblo". En el Sinaí, la deidad se reveló como el gran ˒ehyeh, "Yo soy" (Éxodo 3:14), pero ahora, debido a la infidelidad de Israel, el mensaje de Dios es lō˒-˒ehyeh, -Yo no soy (tu Dios)- (1: 9). Oseas estaba interesado principalmente en Israel como pueblo elegido. A diferencia de su contemporáneo, Amos, no estaba interesado en el castigo o la salvación de otras naciones. Debido a su énfasis en la relación del pacto, se refiere a la deidad por lo general con el nombre de YHWH (38 veces); donde se usa ˒ĕlōhı̂m, se usa un sufijo pronominal para implicar que es el Dios del Éxodo y el Sinaí de quien Oseas está hablando. Como nombre divino, ˒ĕlōhı̂m aparece solo 3 veces en Oseas sin sufijo u otra especificación. Por lo tanto, Oseas estaba preocupado por YHWH, el Dios de Israel, quien sacó a los israelitas de Egipto y los preservó en el desierto (12:13, 14). Israel no conocía -ningún otro Dios- sino YHWH, no había otro salvador (13: 4; Éxodo 20: 3).

A lo largo del libro hay referencias y alusiones específicas al evento del Éxodo (2: 17 – Eng 2:15; 11: 1; 12:10, 14 [-Eng 12: 9, 13]; 13: 4) y la experiencia del desierto (2:16 [-Eng 2:14]; 9:10; 13: 4). Oseas idealizó los primeros días de la historia de Israel como un tiempo de fidelidad de Israel (2:15 [13]).

En este contexto, uno debe comprender los pecados de Israel. El vasallo había traicionado al soberano; el pueblo de Israel se había rebelado (5: 7; 6: 7; 7: 1; 7:13, 14; 8: 1-2; 9:15; 14: 1 – Eng 13:16). Israel (la figuración de una mujer aparece repetidamente) había transgredido el pacto y violado sus estipulaciones (4: 1-3; 6: 7; 7: 1; 8: 1). Esto lo hizo mostrando lealtad a otros dioses, recurriendo al poder militar extranjero y confiando en su propia destreza militar. Compartiendo la misma visión del mundo que los predecesores de la escuela deuteronómica, Oseas condenó cualquier desviación del culto yahvista. El pueblo había hecho imágenes fundidas de plata y oro, tal como lo hicieron en los días de Moisés y Aarón (8: 4-5; 13: 2). Israel había violado su confianza al volverse a los dioses cananeos y participar en sus rituales sexuales (2: 7b – 15 – Eng 2: 5b – 14; 9:10). El profeta describió esta infidelidad en términos sexuales, como prostitución y adulterio (1: 2; 2: 4-15 – Eng 2: 2-13; 4: 10-19; 5: 3-4; 6:10; 7: 4 ; 9: 1). Aquí nuevamente hay una alusión al pacto en el Sinaí donde la proliferación de altares y la adoración de otros dioses se consideran actos de prostitución (Éxodo 34: 12-16; cf. Jueces 8:33). De hecho, han rechazado el amor de Yahvé y se han vuelto a los dioses cananeos. Hicieron ídolos y los adoraron (4:17; 8: 4; 10: 5; 11: 2; 13: 1-3; 14: 9 – Eng 14: 8). Como los deuteronomistas posteriores, Oseas condenó la proliferación de altares y santuarios locales (10: 1-2, 8; 12:11). Consideró el templo de Jerusalén como el único santuario legítimo en el que adorar a YHWH, y condenó a los que adoraban en los santuarios de N en Gilgal y Betel (4:15; 9:15).

A pesar de la fidelidad de YHWH como es evidente en la historia, Israel no confiaba en el poder de YHWH para protegerlos y liberarlos. En cambio, se volvieron hacia Asiria y Egipto (5:13; 7: 8, 11; 8: 9-10; 12: 2 – Eng 12: 1), precisamente las naciones opresivas de las que tenían que ser rescatados. Así Israel actuó traidoramente contra YHWH su soberano. Por lo tanto, sus sacrificios y ofrendas no fueron de utilidad para YHWH (6: 6; 8:13).

Debido a las violaciones del pacto por parte de Israel, YHWH entabló una demanda contra ella (2: 4 [-Eng 2: 2]; 4: 1; 5: 1). YHWH acusó a Israel de carecer de fidelidad (˒ĕmet), lealtad (ḥesed) y conocimiento de Dios (da˓at ˒ĕlōhı̂m; véase 4: 1). El conocimiento y la lealtad son dos conceptos teológicos clave en Oseas. Ocurren juntos nuevamente en 6: 6, donde se enfatiza que YHWH prefirió la lealtad y el conocimiento de Dios al sacrificio.

El conocimiento de Dios marcó la relación especial de Israel con YHWH. Tanto las personas como los sacerdotes son rechazados por YHWH debido a su falta de conocimiento (4: 1, 6; 5: 4). El verbo yd˓ indica un conocimiento íntimo de los socios en un pacto o matrimonio. La relación de Israel con YHWH fue una vez correcta: ellos sabían ningún otro Dios sino YHWH, y YHWH los conoció en su vagabundeo por el desierto (13: 4). Pero tan pronto como se saciaron con el alimento que YHWH les había proporcionado, se olvidaron de la benevolencia de YHWH (13: 6). Afirmaron conocer a YHWH (8: 2), pero habían roto flagrantemente el pacto con YHWH y violado la ley (8: 1). De hecho, no lo sabían. Ni siquiera sabían que era YHWH quien le proveía grano, vino y aceite (2: 8). En cambio, atribuyeron estos productos de la tierra a otros dioses (2: 7 [-Eng 2: 5]). Consideraron que las viñas y las higueras eran el pago por su devoción a sus "amantes" (2:14 [-Eng 2:12]). Por el bien del grano y el vino, participaron en los ritos de fertilidad asociados con Baal (7:14; cf. 1 Reyes 18:28). Se cortaron a sí mismos a pesar de que estaba explícitamente prohibido que lo hicieran (Deuteronomio 14:28). Fue YHWH quien los cuidó y sanó, pero ellos no lo sabían (11: 3). No conocían a YHWH porque estaban poseídos por el -espíritu de prostitución- (5: 4). Pero YHWH los conocía (5: 3). Habían rechazado el conocimiento, cuya ausencia era evidente en su violación de los mandamientos de Dios (4: 1-3, 6). La falta de conocimiento se toma como sinónimo de traición (5: 7; 6: 6-7), y por esta traición ella debía exiliarse (4: 1, 6). Pero más allá del juicio, Oseas vio la esperanza de una nueva relación establecida por YHWH y basada en la fidelidad, la lealtad, la justicia y la misericordia. Entonces Israel conocería verdaderamente a YHWH (2: 22 – Eng. 2:20). Con ese fin, Oseas instó a su audiencia a "conocer a YHWH y seguir el conocimiento de YHWH" (6: 2). No conocían a YHWH porque estaban poseídos por el -espíritu de prostitución- (5: 4). Pero YHWH los conocía (5: 3). Habían rechazado el conocimiento, cuya ausencia era evidente en su violación de los mandamientos de Dios (4: 1-3, 6). La falta de conocimiento se toma como sinónimo de traición (5: 7; 6: 6-7), y por esta traición ella debía exiliarse (4: 1, 6). Pero más allá del juicio, Oseas vio la esperanza de una nueva relación establecida por YHWH y basada en la fidelidad, la lealtad, la justicia y la misericordia. Entonces Israel conocería verdaderamente a YHWH (2: 22 – Eng. 2:20). Con ese fin, Oseas instó a su audiencia a "conocer a YHWH y seguir el conocimiento de YHWH" (6: 2). No conocían a YHWH porque estaban poseídos por el -espíritu de prostitución- (5: 4). Pero YHWH los conocía (5: 3). Habían rechazado el conocimiento, cuya ausencia era evidente en su violación de los mandamientos de Dios (4: 1-3, 6). La falta de conocimiento se toma como sinónimo de traición (5: 7; 6: 6-7), y por esta traición ella debía exiliarse (4: 1, 6). Pero más allá del juicio, Oseas vio la esperanza de una nueva relación establecida por YHWH y basada en la fidelidad, la lealtad, la justicia y la misericordia. Entonces Israel conocería verdaderamente a YHWH (2: 22 – Eng. 2:20). Con ese fin, Oseas instó a su audiencia a "conocer a YHWH y seguir el conocimiento de YHWH" (6: 2). La falta de conocimiento se toma como sinónimo de traición (5: 7; 6: 6-7), y por esta traición ella debía exiliarse (4: 1, 6). Pero más allá del juicio, Oseas vio la esperanza de una nueva relación establecida por YHWH y basada en la fidelidad, la lealtad, la justicia y la misericordia. Entonces Israel conocería verdaderamente a YHWH (2: 22 – Eng. 2:20). Con ese fin, Oseas instó a su audiencia a "conocer a YHWH y seguir el conocimiento de YHWH" (6: 2). La falta de conocimiento se toma como sinónimo de traición (5: 7; 6: 6-7), y por esta traición ella debía exiliarse (4: 1, 6). Pero más allá del juicio, Oseas vio la esperanza de una nueva relación establecida por YHWH y basada en la fidelidad, la lealtad, la justicia y la misericordia. Entonces Israel conocería verdaderamente a YHWH (2: 22 – Eng. 2:20). Con ese fin, Oseas instó a su audiencia a "conocer a YHWH y seguir el conocimiento de YHWH" (6: 2).

Para Oseas, la -lealtad- (ḥesed) marcó el pacto de reciprocidad. Se esperaba que ambos socios del pacto demostraran esta cualidad. Había desigualdad. La confiabilidad de YHWH se comparó con la previsibilidad del amanecer y la lluvia primaveral (6: 1-3). La lealtad de Israel, por otro lado, fue tan fugaz como la nube de la mañana y el rocío que se evapora demasiado rápido (6: 4). Ella debe arrepentirse y sembrar justicia para poder cosechar los frutos de ḥesed (10:12). La gente debe mantener la lealtad y la justicia (12: 7). Israel, de hecho, será castigado por el abandono de sus responsabilidades del pacto. Pero más allá del juicio hay esperanza. Con el tiempo, Dios aceptará a Israel como esposa en rectitud, justicia, misericordia, fidelidad y lealtad, e Israel realmente conocerá a YHWH (2: 22-23 – Eng. 2: 19-20).

Es por una buena razón que a menudo se le llama a Oseas el profeta del amor. El amor de YHWH por Israel se sustenta y ejemplifica en la propia relación de Oseas con su esposa. El amor divino se muestra en el microcosmos del matrimonio de Oseas. El amor, en efecto, es el tema central que unifica el libro. La relación entre Oseas y su amado (cap. 1-3) que refleja la relación entre YHWH e Israel (cap. 4-14) es de amor por parte del esposo misericordioso. Como ocurre con la lealtad y el conocimiento, el amor puede entenderse en términos del pacto. En el ANE, se decía que los lazos entre el vasallo y el soberano estaban marcados por el "amor". Se suponía que el vasallo -amaría- al soberano al observar las estipulaciones del tratado, honrar sus responsabilidades y ser leal al soberano. A Oseas se le ordenó amar a una mujer ramera como símbolo del amor de YHWH por la gente a pesar de su infidelidad (3: 1). También se dice que Dios amó a Israel como a un niño, aunque Israel siguió gravitando hacia otros dioses (11: 1-4). Ese mismo amor se daría gratuitamente con la reconciliación final (14: 5 [-Eng 14: 4]). De la misma manera, la invalidación del pacto se expresa como la retirada del amor (9:15).

Por sus transgresiones, el pueblo sería castigado. Las maldiciones del pacto estarían sobre ellos. Serían maldecidos por el hambre (4:10; 9: 2). Sus trillas y tinas de vino dejarían de funcionar (9: 2). Aunque participaban en todo tipo de ritos para traer fertilidad, en cambio experimentaban esterilidad y sequedad de los senos (4:10; 9:11). Ellos y sus príncipes morirían a espada (7:16; 9:13; 11: 6). Sus hijos serían destrozados y sus mujeres embarazadas serían cortadas (11: 6; 14: 1 – Eng 13:16]). La guerra los alcanzaría (10: 9; 14). Sus ciudades serían destruidas por el fuego (8:14). Los padres se verían privados de sus hijos (9: 11-14, 16). Lo peor de todo, habría una reversión del Éxodo; serían devueltos a Egipto, de donde habían sido entregados (8:13; 9: 3; 11: 5; 14: 1-2) o estarían en el exilio (9: 3, 17; 11: 5, 11). Por lo tanto, la nación infiel recibiría el mismo castigo que el infiel Gomer: serían echados de su hogar (tierra) y abandonados para valerse por sí mismos en territorios extranjeros. A través de esta experiencia de castigo, Israel aprendería, al igual que la esposa infiel, que la vida era mejor con su primer marido, es decir, YHWH (2: 9 [-Eng 2: 7]).

Por lo tanto, el mensaje de Oseas no es del todo fatal. El castigo era inevitable. La situación no era desesperada porque la compasión de Dios por el niño Efraín era grande (11: 8-9), y Dios no podía soportar ver destruido al amado de Dios. Al final, los niños -sentirían lástima- (14: 4 [-Eng 14: 3]; cf. 1: 6; 2:25 [-Eng 2:23]). Por lo tanto, se pidió a la gente que regresara (sûb)a YHWH (6: 1; 12: 7 [-Eng 12: 6]; 14: 2-3 – Eng 14: 1-2) para que pudieran recuperar su riqueza y salud. De acuerdo con la teología del pacto deuteronomista, el arrepentimiento del ofensor traería perdón y vida. La aflicción de YHWH fue sólo temporal; tenía la intención de hacer que Israel viera la insensatez de sus caminos. Con el tiempo, YHWH curaría la enfermedad y vendaría las heridas para que su pueblo volviera a vivir (6: 1-2). Sus fortunas serían restauradas y serían sanados (6:11). Los exiliados regresarían a casa (11: 10-11; 6:11; cf. 3: 5). Serían sanados (6: 1, 11). YHWH corregiría su apostasía y los amaría libremente de nuevo (14: 5 – Eng 14: 3). Regresarían y habitarían bajo su sombra (14: 8 [-Eng 14: 7]).

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      CL SEOW

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