ANFITRIONES, SEÑOR DE. Uno de los nombres divinos más enigmáticos de…

ANFITRIONES, SEÑOR DE. Uno de los nombres divinos más enigmáticos de la Biblia hebrea es yhwh ṣĕbā˒ôt (aquí = YHWH Seba˒ot ), comúnmente traducido como "SEÑOR de los ejércitos" o "Yahweh de los ejércitos". La LXX generalmente lo traduce como kyrios pantokratōr, "Señor Todopoderoso", o kyrios tōn dynameōn, "Señor de las Fuerzas" ( dynamis se usa en el sentido militar tanto en el griego ático como en el helenístico). Alternativamente, uno puede simplemente obtener la transcripción sabaōth. Esta es la forma del nombre citado en el Nuevo Testamento (Romanos 9:29; Santiago 5: 4).

Además del nombre YHWH Seba˒ot, que aparece 261 veces, también obtenemos las formas yhwh ˒ĕlōhê ṣĕbā˒ôt, -YHWH Dios de los ejércitos-, y ˒ĕlōhê ṣĕbā˒ôt, -Dios de los ejércitos-. En total, las formas variantes del epíteto aparecen 284 veces en la Biblia hebrea, dos veces en el NT.

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A. El (los) anfitrión (s)

B. Origen

C. YHWH Seba˒ot como guerrero divino

D. YHWH Seba˒ot como Rey

E. Importancia

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A. El (los) anfitrión (s)

El lugar más obvio para comenzar un examen de este epíteto divino es el significado de "hostias". El verbo hebreo relacionado ṣb˒ aparece 14 veces en la Biblia, 9 veces en contextos claramente militares (Números 31: 7, 51; 2 Reyes 25:19 = Jer 52:25; Isa 29: 7 [2x], 8; 31: 4; Zacarías 14:12). La ocurrencia en Isa 31: 4 es especialmente notable, ya que el verbo ocurre junto con el nombre YHWH Seba˒ot.

El sustantivo ṣābā˒ se usa en una variedad de formas, que incluyen (1) guerra o guerra, (2) un ejército celestial o terrestre, (3) luminarias del cielo y, por extensión, deidades astrales y otros seres celestiales, y ( 4) creación en general. Se encuentra en contextos predominantemente militares, en numerosos casos en relación con la guerra santa. A los comandantes de las fuerzas armadas se les llama regularmente śārê ṣĕbā˒ôt, -comandantes de las huestes- (Deut 20: 9; 1 Reyes 2: 5; 1 Crónicas 27: 3). Una historia peculiar en Josué 5 cuenta el encuentro de Josué con una figura militar celestial que se dice que es śar ṣĕbā˒ yhwh, -El comandante del ejército de YHWH- (Josué 5:14; cf. Dan 8:10). Claramente, los textos hablan de YHWH como el comandante de alguna hueste celestial que lucha en nombre de Israel (cf. 2 Sam 5: 22-25). La hueste celestial aparentemente está compuesta por luminarias, a veces percibidas como dioses del concilio celestial, que luchan por orden de YHWH contra los enemigos del pueblo de YHWH (Jueces 5: 11-21; Josué 10: 12-14).

En el Salmo 148, se exalta a las huestes celestiales para alabar a YHWH (vv 1-5):

Alabado sea YHWH desde los cielos,

Alabadlo desde lo alto.

Alabadle, todos sus ángeles,

Alabadlo todo su anfitrión.

Alabadlo, oh sol y luna,

Alabadlo, todas las estrellas radiantes.

Alabadlo, cielo de los cielos,

Tú, aguas de los cielos altos.

Alabado sea el nombre de YHWH,

Porque él mandó y fueron creados.

La hueste celestial que creó YHWH (véase Génesis 2: 1; Salmo 33: 6; Isaías 40:26; Nehemías 9: 6) se percibe aquí como miembros de la corte celestial. Este punto de vista también es evidente en Sl 103: 19-21:

YHWH ha establecido su trono en los cielos,

Bendice a YHWH, todos sus ángeles,

Poderosos que hacen lo que él manda,

Obedeciendo cada una de sus palabras.

Bendícelo, todos sus ejércitos,

Sus ministros que hacen su voluntad.

El PL. el sustantivo ṣĕbā˒ôt se usa en referencia a Israel como -las huestes de YHWH- (Éxodo 12:41; cf. Éxodo 7: 4; 6:26; 12:17, 51). Los ejércitos israelitas se llaman ṣĕbā˒ôt (2 Reyes 2: 5 = 1 Crónicas 27: 3). Varios salmos contienen lamentaciones por el hecho de que Dios no había – avanzado – con el ṣĕbā˒ôt de Israel (Sal 44: 10 – Eng 44: 9; 60: 12 – Eng 60:10; 108: 12 – Eng 108: 11). La implicación es que la marcha de YHWH con las huestes de Israel era algo de esperar.

Por lo tanto, no es sorprendente que ṣĕbā˒ôt se tome para referirse a las huestes celestiales y / o terrestres de YHWH, el consejo divino, las luminarias del cielo y la totalidad de la creación. Algunos tomarían el nombre como "YHWH militante", "YHWH poderoso", o cosas por el estilo. Algunos eruditos enfatizan el aspecto militar del epíteto; otros lo niegan o prefieren enfatizar los aspectos reales. Sin duda, el epíteto denota todos estos elementos; No son mutuamente exclusivos.

B. Origen

El epíteto YHWH Sebaot no aparece en absoluto en el Pentateuco o en Josué y Jueces. Aparece por primera vez en relación con el santuario central de Shiloh, donde se encontraba el arca. Dadas las connotaciones militares de la raíz ṣb˒ y el uso del arca como paladio de guerra (ver ARCA DEL PACTO), es probable que el título se usara por primera vez en Shiloh en asociación con el arca. En ese período, el arca se llamaba por su nombre completo, "el arca de YHWH Sĕbaot que está sentado sobre los querubines" (cf. 1 Sam 4: 4; 2 Sam 6: 2; 1 Cr 13: 6; Isa 37 :dieciséis).

Se desconoce el origen del nombre yhwh ṣĕbā˒ôt . FM Cross postula plausiblemente que originalmente fue el epíteto por excelencia del guerrero divino en Israel ( CMHE , 65-71). En su forma completa y primitiva, el nombre puede haber sido algo así como * ˒il ḏū yahwi ṣaba˒ōt , -el dios que creó las huestes-, siendo el nombre divino YHWH originalmente un verbo causativo. Como nombre propio, YHWH no habría sido puesto en el estado de construcción, argumenta Cross. Es decir, el epíteto yhwh ṣĕbā˒ôt originalmente denotaba el papel del dios de Israel como creador de las huestes celestiales, las luminarias que se sientan como seres divinos menores en el consejo celestial. El nombre yhwh ˒ĕlōhê ṣĕbā˒ôtes en realidad secundario, según Cross; ˒ĕlōhê se insertó después de que YHWH llegó a ser conocido como un nombre personal para facilitar la incómoda construcción. Sin embargo, el epíteto divino es abrumadoramente yhwh ṣĕbā˒ôt; la forma insertada aparece sólo 21 veces de las 284 posibles, incluidas 4 apariciones del nombre peculiar yhwh ˒ĕlōhı̂m ṣĕbā˒ôt. La designación elohe sebaot -sin yhwh : ocurre dos veces. Si la yuxtaposición de un nombre propio con otro sustantivo es realmente intolerable en la sintaxis hebrea, se puede concluir que el nombre YHWH, cualquiera que sea su origen, llegó a entenderse como un sinónimo virtual de "dios", de la misma manera que el nombre propio El se convirtió en un término genérico en West Semitic. Las inscripciones de Kuntillet ˒Ajrud en el desierto de Sinaí parece confirmar que YHWH podría, de hecho, yuxtaponerse de esta manera. Allí encontramos los nombres yhwh šmrn "YHWH (dios) de Samaria", y yhwh tmn "YHWH (dios) de Teman".

La estrecha asociación del nombre YHWH Seba˒ot con la expresión yōšēb hakkĕrūbı̂m, -el que se sienta en el trono sobre los querubines-, lleva a Cross y otros a considerar las representaciones de El en los textos e iconografía semíticos occidentales. Mettinger, de hecho, defiende que el epíteto original es * ˒ēl ṣĕbā˒ôt. El era el dios principal del panteón cananeo. Se le conoce en los textos ugaríticos como el rey supremo. En los relieves de la región, se le representa como alguien entronizado, con frecuencia en asientos sostenidos por querubines. Se le conoce como el creador ( Ug "creador de criaturas") que formó todas las cosas, incluidos los dioses del consejo divino. En el relato de Philo Bylius de la "Historia fenicia" de Sanchuniathon de alrededor del siglo VII ANTES DE CRISTO , Kronos (El) es un rey guerrero triunfante rodeado de symmachoi, "aliados", llamados eloeim, es decir, ˒ĕlōhı̂m "dioses" ( Praep. Evang. 1.10.17-21). La imagen de El como un guerrero está respaldada por la aparición de un nombre personal ugarítico ˒ilmhr, "El es un guerrero" (cf. Heb ˒ēl gibbör, Isa 9: 5; 10:21), así como varios nombres semíticos occidentales. nombres que indican el poder de El.

Aunque El puede haber sido considerado como un guerrero divino en el mito cananeo, el dios guerrero paradigmático es Baal. Según la "historia" de Sanchuniathon informada por Philo, Baal fue llamado Demaros (Ug ḏmr, "valiente"). En la mitología ugarítica, Baal era el dios que luchó contra las aguas rebeldes del mar y el río, y los monstruos de las aguas, Tanino (cf. Sal 74:13; Job 7:12), Lothan (= Leviatán) y – Šlyṭ con el siete cabezas ". Fue Baal quien luchó por su derecho a gobernar y tomar posesión de su templo en "el monte de la victoria".

Si el nombre yhwh ṣĕbā˒ôt se vincula en última instancia con las tradiciones El, los lazos del culto de Shiloh con El son dignos de mención. Al parecer, había una fiesta anual en Silo a la que el antepasado de Samuel, Elcana, iba con regularidad -para ofrecer sacrificios a YHWH Sebaot – (1 Sam 1: 3; cf. Jue. 21:19). El nombre Elcana significa "El ha creado" y recuerda el epíteto "El (Dios), el Altísimo, que creó el cielo y la tierra" (Génesis 14:19, 22). Un nombre similar, "El (Dios), Creador de la Tierra" está atestiguado en varias inscripciones semíticas occidentales y se refleja en el nombre Ilkunirsa de una adaptación hitita de un mito cananeo. La función creativa de El es clara en los textos ugaríticos donde los dioses llaman a El -nuestro creador (qnyn).En todos estos casos, el verbo que se usa para la creación es el mismo que en el nombre Elcana.

En cualquier caso, se dice que Elcana es hijo de Jeroham. No hay un elemento teofórico en el último nombre, pero uno puede conjeturar a partir de los nombres El del padre de Jeroham (Eliú, pero 1 Cr. 6:27 tiene a Eliel, es decir, "Mi Dios es El") e hijo (Samuel) que la deidad no mencionada pudo haber sido El. La LXX traduce el nombre como Ieremeel, es decir, con el elemento teofórico El. Los nombres Jerahmeel y Jerahmeeli están atestiguados sólo en textos bíblicos tardíos; el primero también en un sello de finales del siglo VII. En amorreo onomástica, sin embargo, encontramos los nombres Ya-ar-ha-mu, Ya-ar-ha-am-AN (= Yarḫam˒il ), Ir-hÉa-mi-AN (= Yirḫam˒il ), Ir- hÉa-mi-la e Ir-ḫa-mi-il-la-Todos los nombres expresan confianza en la compasión de El. Esto está de acuerdo con el carácter de El, a quien se llama "el bondadoso" y "el compasivo" en ugarítico (cf. también el epíteto ˒ēl raḥûm "Dios compasivo" en Éxodo 34: 6; Dt 4:31; Sal. 86:15).

El problema que nos ocupa en 1 Samuel 1 parece ser la falta de hijos de Ana, una de las dos esposas de Elcana. Ella fue al santuario de Shiloh año tras año y, sin embargo, permaneció estéril. Ella lloró amargamente y oró para que YHWH Sebaot le diera un hijo. Ciertas facetas de la historia son paralelas a los cuentos ugaríticos de Kirta y Aqhat. En el último cuento ugarítico, un danel sin hijos realizó un ritual, probablemente para inducir una teofanía del sueño. Posteriormente fue bendecido con fecundidad por El. Kirta también se quedó sin hijos cuando sus siete hijos murieron. En una visión de sueño, El descendió para preguntar por qué Kirta lloraba y qué era lo que deseaba. Kirta no pidió nada más que la bendición de un hijo. En estas historias, como en otras partes de los mitos semíticos occidentales, El es quien otorga vida y progenie.

El niño que nació de Elcana y Ana recibió, por supuesto, el nombre de Elkana Samuel. El niño ministró bajo la tutela de Eli en el santuario de Shiloh. Allí, mientras dormía ante el arca, recibió una visión de sueño. Es típico de El comunicarse con una palabra autorizada a través de sueños, visiones o mensajeros. Esto es evidente también en los cuentos de Kirta y Aqhat.

Sin embargo, la función del arca en 1 Samuel 4-5 sugiere una deidad belicosa luchando para ganar la supremacía (note la mención de YHWH Sebaot en 1 Sam 4: 4). Como en el mito de Baal, por un tiempo pareció que el estatus del dios de Israel estaba en duda. El arca fue capturada y colocada en el templo de Dagón. En una confrontación con el dios filisteo, YHWH ganó dominio. La estatua de Dagón cayó postrada ante el arca de YHWH, como en reverencia. Eventualmente, las cabezas y manos (poder) de Dagon fueron cortadas. Claramente, YHWH había triunfado sobre su dios rival.

En otra batalla con los filisteos en Baal-perazim, la victoria de YHWH Sebaot sobre sus enemigos se compara con la derrota de las aguas rebeldes: "YHWH ha quebrantado a mis enemigos como el rompimiento de las aguas" (2 Sam. epíteto en el v 10). Fue una victoria anotada sobre otros dioses. Las imágenes divinas de los filisteos fueron abandonadas y llevadas por los israelitas. En el siguiente capítulo (2 Samuel 6), el emblema del triunfante YHWH Sebaot (v 2) fue llevado al monte recién ganado y colocado en su lugar (v 17). Se ofreció un banquete simbólico en el nombre de YHWH Sebaot (v. 18).

Parece que el epíteto YHWH Seba˒ot combina temas e imágenes dominantes en las tradiciones de El y Baal: de El, un dios entronizado, y de Baal, un dios en batalla. La tradición El ciertamente se conocía en Shiloh, pero no se sabe exactamente cuándo esa tradición pudo haberse combinado con motivos normalmente asociados con Baal.

C. YHWH Seba˒ot como guerrero divino

El nombre YHWH Sebaot se menciona en la antigua Narrativa del Arca (1 Samuel 4-6), en el contexto de la batalla de Israel con los filisteos, cerca de Ebenezer y Afec. Ante la derrota, los israelitas sacaron de Silo "el arca del pacto de YHWH Sebaot que está entronizado sobre los querubines" (1 Sam 4: 4). El propósito expreso de ese acto fue involucrar a YHWH en la batalla. La entrada del arca al campo de batalla se entendió como la participación de YHWH en la guerra de Israel. Irónicamente, a través de la captura del arca y su posterior estadía en territorio filisteo, se demostró el poder de YHWH.

Desde el principio, el epíteto YHWH Seba˒ot se entiende en términos militares, al menos en parte. El epíteto aparece más tarde en relación con una guerra santa contra los amalecitas (1 Sam 15: 2). Aún más conmovedor, este nombre divino es invocado por David contra Goliat: "Has venido a mí con espada y lanza y lanza, pero yo he venido a ti en el nombre de YHWH Sebaot, el Dios de los ejércitos de Israel". (1 Sam 17:45). En otros lugares, también, YHWH Seba˒ot está relacionado con el ascenso de David al poder: -David se hizo cada vez más grande porque YHWH, el Dios de ṣĕbā˒ôt, estaba con él -(2 Sam 5:10; cf. 1 Crónicas 11: 9). El lenguaje del acompañamiento del rey por parte de la deidad pertenece a los oráculos de la guerra santa en algunos textos acadios e hititas, y se encuentra también en ciertas inscripciones propagandísticas en arameo antiguo.

D. YHWH Seba˒ot como Rey

Los textos ugaríticos describen a El como un rey en el consejo divino, rodeado por los dioses menores (bn ˒ilm). Esta es también la opinión de YHWH Sebaot. En la visión inaugural de Isaías, vio a la deidad sentada en el trono en el hêkāl, -templo / palacio- (Isaías 6). La estatura de YHWH excedía por mucho las dimensiones terrenales. A su alrededor había una hueste de serafines, criaturas aladas al servicio del rey cósmico. Uno recuerda aquí la descripción de Sanchuniathon de las criaturas divinas: -dos alas para cada uno en los hombros para que puedan volar con Kronos- (Eusebius Praep. Evang. 1.10.37). Como en Sanchuniathon, la deidad se presenta como el rey triunfante en la corte celestial. Isaías declaró: -¡Mis ojos han visto al Rey, YHWH Sebaot! -(Isaías 6: 5, véase verso 3). Esta visión debe compararse con la de Micaías ben-Imlah, porque Michaías también vio a -YHWH sentado en su trono, con todo el ejército del cielo de pie junto a él- (1 Reyes 22: 19 = 2 Crónicas 22:18). Las imágenes reales son inconfundibles, pero aquí, como en Isaías, el significado militar de YHWH Sebaot es evidente. En ambos casos, la guerra con los arameos era inminente. Lo mismo ocurre con el cuadro pintado en Sal 89: 6-12 – Eng 89: 5-11:

Deja que los cielos confiesen tu maravilla, oh YHWH,

Tu fidelidad en la asamblea de los santos.

Porque quien en el cielo es igual a YHWH,

¿O comparado con YHWH entre los bĕnê ēlı̂m?

Un dios (ēl) temible en el consejo de los santos;

Oh YHWH, Dios de ṣĕbā˒ôt, ¿ quién es como tú?

Tu poder y tu fidelidad te rodean.

Tú controlas la hinchazón del mar;

Cuando sus olas se elevan los calmas.

Aplastaste a Rahab como a un cadáver;

Con tu brazo poderoso esparciste a tu enemigo.

Los cielos son tuyos, sí, la tierra es tuya,

El mundo que creaste.

Nuevamente, el carácter real de YHWH Sebaot se combina con el carácter marcial. El rey cósmico está rodeado por su hueste celestial. Es evidente que está entronizado en virtud de su derrota del Caos en una batalla cosmogónica. Las imágenes de El y Baal se combinan una vez más: YHWH es el Dios entronizado como rey celestial, pero también es el valiente guerrero que derrotó las aguas y los dragones del mar.

A los dioses del concilio celestial se les llama qĕhal qĕdōšı̂m, -asamblea de los santos- (v 6 – Eng v 5), bĕnê ˒ēlı̂m, -hijos de Dios- (v 7 – Eng v 6), sôd qĕdōšı̂m, – consejo de los santos -(v 8 – Eng v 7), y kol-sĕbı̂bâw, – todos los que le rodean -(v 8 – Eng v 7). La expresión bn ˒lm se encuentra también en Sal 29: 1, varios textos ugaríticos, inscripciones fenicias de Karatepe y Arslan Tash, y en la inscripción de la ciudadela de Amman, donde se dice que Milcom, el dios patrón de los amonitas, es -temido entre los bn ˒lm. Estos seres divinos son las huestes del cielo que luchan por mandato de YHWH (Jueces 5:20; cf. Josué 5: 14-15; 10: 12-14; Hab 3: 10-11; Isa 40:26; 45:12 ) y son llamados a alabar a YHWH (Job 38: 7; Sal 29: 1-2; 103: 19-22; 148: 1-5). Estas luminarias fueron percibidas como dioses del consejo divino. Por lo tanto, a los israelitas se les ordenó no adorar a las huestes del cielo, porque eso equivalía a adorar a otros dioses (Jer 19:13; Dt 4:19; 17: 3; etc.).

E. Importancia

La implicación del nombre YHWH Seba˒ot es discernible en su notoriamente desigual distribución en la Biblia hebrea. Aparece 82 veces en MTde Jeremías, pero solo 12 de ellos se reflejan en la versión griega más corta y probablemente más auténtica. Aparte de esto, el mayor número se encuentra en textos derivados de la tradición de Sion, o en aquellos en los que el templo de Jerusalén era de máxima preocupación. La denominación aparece 56 veces en Isaías, 53 en Zacarías, 24 en Malaquías, 14 en Hageo y 15 en los Salmos. El contraste en el número de ocurrencias en Primero Isaías (56 veces) y Segundo Isaías (6 veces) es revelador. El nombre no aparece en absoluto en el Pentateuco, Ezequiel o el Tercer Isaías, y es relativamente poco frecuente en las extensas historias del Deuteronomista y el Cronista. La razón de esta distribución desigual probablemente radica en las ideas de Dios asociadas con el nombre YHWH Sebaot, es decir , Dios como guerrero y Dios como rey.

Para Isaías, YHWH Sebaot es el gran rey (Isa 6: 3, 5) que habita en el monte Sion (Isa 8:18). Esto está de acuerdo con el punto de vista de los salmos de Sion. En esa tradición, el monte Sion se llama montaña santa de Dios y se equipara con yarkĕtê ṣāpôn, -los confines del norte- (Sl 48: 3 – Eng 48: 2). Esta referencia nuevamente refleja una fusión consciente o inconsciente de las tradiciones de Baal y El. Aunque Saphon es normalmente la morada de Baal, es El quien vive en los confines. Fue allí, en su morada en la montaña, donde El convocó el concilio divino (cf. Isa 14: 12-14, el extremo norte es el concilio divino donde se convocan las -estrellas de El-). Así, Sion se llama "la ciudad del gran rey" y "la ciudad de YHWH Sebaot-(Sl 48: 3, 9 – Eng 48: 2, 8). Allí hay un río -cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios, el santo tabernáculo del Altísimo-, es decir, del concilio divino (Sl 46: 5 – Eng 46: 4). Esto recuerda nuevamente la morada de El en el extremo norte, "en la fuente de los dos ríos, en medio del doble fondo" donde estaba ubicado el tabernáculo de El ( CTA 2.3.4; 4.4.21-22, etc .; Ezequiel 28: 2, 16).

Según estos Cantares de Sion, la ciudad no puede ser atacada con éxito porque es la morada de YHWH Sebaot. Así, las naciones rebeldes pueden invadir Sion como las aguas caóticas, pero serán mantenidas a raya porque YHWH Sebaot está en Sion (Sal 46: 2-4, 7-8 – Eng 46: 1-3, 6-7 ; 48: 1-12; cf. Isa 17: 12-13). Entonces se le pide a YHWH Sebaot que se levante y castigue a las naciones rebeldes (Salmo 59: 6). En todo caso, se invoca a YHWH Sebaot a la vez como guerrero y rey ​​para luchar en nombre de Sion (Sl 80: 3 – Eng 80: 2; cf. 84: 4, 8 – Eng 84: 3, 7). Así, ante el ataque de Senaquerib, Ezequías fue al templo a orar (Isa 37:16 = 1 Reyes 19:15):

Oh YHWH Sebaot, que estás sentado sobre los querubines,

Solo tú eres Dios de todos los reinos de la tierra.

La mención de la entronización de YHWH sobre los querubines es una referencia a YHWH como guerrero y rey. Todas las referencias explícitas a la entronización de YHWH sobre los querubines están asociadas con su papel como rey y guerrero (cf.1 Sam 4: 4; 2 Sam 6: 2 = 1 Cr 13: 6; Sal 80: 2; 99: 1; también 2 Sam 22: 11 = Sal 18:11). El tema de la petición de Ezequías es el reinado de YHWH. Senaquerib se había atrevido a llamarse a sí mismo hammelek haggādôl, "el gran rey" (Isa 36: 4, 13). En la teología de Sion, ese era el título reservado para YHWH Seba˒ot, quien fue percibido como el ˓elyôn, -el Altísimo-, en la asamblea divina. Senaquerib había venido a Jerusalén "para burlarse del Dios viviente". Por lo tanto, se le pidió a YHWH que vindicara su honor y liberara la ciudad de su morada. Para Isaías, YHWH Sebaot era a la vez rey y guerrero, que lucharía (liṣbō˒ en nombre de Sion y protegería la ciudad (Isa 31: 4-5).

Por lo tanto, en la tradición de Sion, el nombre YHWH Sebaot sirvió para legitimar a Jerusalén como la ciudad elegida por YHWH. El epíteto está cargado de teología. Por lo tanto, aunque Isa 9: 6, 37:32 y 2 Reyes 19:31 llevan el mismo idioma, en la Historia Deuteronomista se omite el término cargado ṣĕbā˒ôt (es decir, asumiendo que el texto consonántico hebreo es correcto). Tal reticencia a usar este epíteto es comprensible, dadas las connotaciones que tenía. Ante la humillación de Judá a manos de los babilonios, el nombre YHWH Sebaot se volvió teológicamente problemático. Así, por ejemplo, Ezequiel y P (Escritor sacerdotal) prefieren hablar de la presencia de Dios en términos no reales y no militares.

Isaías 13 pretende ser un oráculo contra Babilonia. Está repleto de problemas literarios e históricos. Sin embargo, está claro que habla con los modismos de la tradición de Sion sobre una guerra santa, una batalla escatológica en el Día de YHWH. El Dios de Sión ha reunido a -sus consagrados- y sus guerreros para una guerra santa (Isaías 13: 3); YHWH Sebaot está reuniendo un ejército para la batalla (Isaías 13: 4). El ejército estará compuesto por tropas de las naciones, así como de los confines de los cielos; Las divisiones celestiales y terrestres de las huestes de YHWH se reúnen a la orden de YHWH Sebaot .

La batalla de YHWH Seba˒ot claramente se libra no solo en el ámbito histórico sino también en el tiempo del fin. En el apocalipsis Isaiánico, se espera que YHWH Sebaot castigue al "ejército del cielo en el cielo". Entonces él reinará una vez más en el monte Sion en su gloria (Isaías 24:21, 23). El guerrero victorioso celebrará con un banquete escatológico para todos los pueblos en Sion, el monte de su victoria (Isaías 25: 6).

La batalla escatológica no se articula más enfáticamente que en Zacarías 14, un capítulo repleto del lenguaje de la guerra santa. En ese día final, YHWH saldrá y peleará contra todas las naciones, viniendo con -todos los santos- (kol-qĕdōšı̂m). Entonces él reclamará la realeza sobre toda la tierra, y todas las naciones vendrán a Jerusalén anualmente (véase Jueces 21:19; 1 Sam 1: 3, 7, 21) -para adorar al Rey, YHWH Sebaot, y guardar la fiesta de Sucot -(Zacarías 14: 16-17).

Así, el nombre YHWH Sebaot denota a Dios como un guerrero victorioso entronizado como rey del consejo divino. Siempre está listo para pelear batallas con las fuerzas del caos. Así como YHWH Seba˒ot luchó y ganó la batalla cosmogónica, él pelea las batallas de su pueblo en el reino histórico y peleará la batalla final en el tiempo del fin.

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