INSCRIPCIONES SAFAITICAS. El nombre "Safaitic" se da convencionalmente a un grupo…
INSCRIPCIONES SAFAITICAS. El nombre "Safaitic" se da convencionalmente a un grupo de inscripciones en una antigua lengua árabe N , expresada en una variedad de la escritura semítica S, escrita por los antiguos beduinos y seminómadas del desierto siroárabe. El nombre se deriva de Ṣafâ, un área del desierto de basalto al SE de Damasco, cerca de la cual se descubrieron por primera vez en 1857. Desde entonces, las inscripciones se han encontrado en una amplia zona del sur de Siria, Jordania y el norte de Arabia Saudita, con ejemplos aislados. en lugares tan lejanos como Palmira, Hâ˒il, Wadi Ḥaurân en el oeste de Irak y el Líbano. Sin embargo, la mayor concentración parece estar en el ḥarra, o desierto de basalto, que se extiende S y E desde el Jebal Druze. Hasta ahora se han publicado unos 14.000, pero estos representan el fruto de relativamente pocas expediciones, y claramente hay decenas de miles de textos que aún esperan ser descubiertos. Con la excepción de una colección grande (Littmann 1943) y varias colecciones pequeñas, todas las inscripciones safaíticas encontradas antes de 1950 se reunieron ese año en la Parte 5 del Corpus Inscriptionum Semiticarum (CIS), editado por G. Ryckmans. Sin embargo, desde entonces han aparecido varias colecciones importantes (consulte la bibliografía al final de este artículo).
El trabajo en el desciframiento definitivo del guión fue iniciado por J. Halévy en 1877, refinado por F. Praetorius en 1882-1883, y completado en 1901 por E. Littmann, quien fue el primero en reconocer que el alfabeto constaba de 28 letras, en lugar de 23 (los equivalentes de las 22 letras del alfabeto fenicio, más ḫ ), como se pensaba anteriormente.
A. Guión
Si bien estaba claro desde el principio que la escritura estaba de alguna manera relacionada con la de las inscripciones de S Arabian y otras N Arabian (Dedanite, Lihyanite, Thamudic) (Ver Fig. INS.01), los detalles exactos de esta relación siguen siendo objeto de controversia. Las razones de esto son las siguientes. Primero, virtualmente no hay evidencia de datación segura para ninguno de los tipos de inscripciones en árabe N y, por lo tanto, es imposible establecer una cronología interna para estos textos o su relación cronológica con las inscripciones en Arabia Saudita. En segundo lugar, la gran mayoría de las inscripciones en N árabe se conocen solo por copias a mano, en casi todas las cuales se ha prestado escasa atención a la forma exacta de las letras. Por lo tanto, las características que se toman como indicadoras de desarrollo pueden de hecho ser simplemente errores de los copistas. Por último, las formas de las letras de la monumental S árabe y las de los grafitis safaítica y tamúdica no son de ninguna manera comparables, ya que las formas de cada una se han desarrollado bajo presiones completamente diferentes y con propósitos muy distintos.
Este punto de vista se encuentra detrás del término "Thamudic-Safaitic" utilizado por H. Grimme (1929: 12; 17; 55) y E. Littmann (1940: 97) para describir dos tipos diferentes de texto, que pensaban que contenían una mezcla de Thamudic y formas de letras Safaitic, y por lo tanto consideradas temprano. Sin embargo, algunos de los ejemplos de Littmann son de hecho tamúdicos B puros (véase la figura INS.01 (4)), y las formas de las letras en el resto, y en los textos de Grimme, no son diferentes de las que aparecen en las inscripciones que ambos eruditos consideraron Safaitic puro.
La variedad más llamativa de Safaitic es la denominada "escritura cuadrada" (véanse las figuras INS.01 (1); INS.02 (B)) en el que a las letras se les da una apariencia angular ordenada. Esto ha llevado a varios eruditos a considerar estas formas de letras como más "monumentales" que otros tipos y, por una curiosa serie de nonsequiturs, como por lo tanto más cercanas a S Arabian y, por lo tanto, "el tipo más antiguo de Safaitic". De hecho, de la Fig. INS.01 quedará claro que es simplemente la apariencia elegante lo que invita a la comparación con el monumental S árabe, no las formas de las letras en sí mismas, que son en todos los rasgos importantes idénticas a las formas Safaitic comunes. Tampoco hay evidencia de que se tratara de un -guión monumental-, ya que prácticamente todos los textos en los que se utiliza son grafitis, y casi ninguna del puñado de inscripciones que podrían denominarse -monumentales- lo emplea. Parecería ser contemporáneo con otras formas de letras safaitas,
B. Safaitic del Sur
EA Knauf ha argumentado que el estilo y el contenido onomástico de muchos de los textos thamúdicos más septentrionales (conocidos como "Thamudic E" o "Tabuki Thamudic" [ver Fig. INS.02 (C)]) tienen más en común con el safaítico que con el otras formas de Thamudic. Por lo tanto, sugirió reclasificar estas inscripciones como "Safaitic del Sur", conservando el término "Tabuki Thamudic" para esos textos en el mismo guión pero con un contenido "no Safaitic" (1983: 589). Al mismo tiempo, demostró que South Safaitic y Tabuki Thamudic compartían marcadas peculiaridades de escritura y ortografía que los distinguen claramente de otras formas de Safaitic y Thamudic. El más notable entre ellos fue el uso del Safaitic ṯ-signo para representar etimológico / g /. A continuación, GMH King (1988) mostró que otros dos signos en este guión tenían valores inesperados; verbigracia. el signo ḍ de Safaitic representa / ṯ / y un signo que consta de dos círculos concéntricos / ḍ / (Ver Fig. INS.01 (3)). La mayoría de las inscripciones de este tipo se encuentran en el sur de Jordania y el norte de Arabia Saudita (por ejemplo, la mayoría de las de Harding y Littmann 1952).
C. Abecedarios
Hasta ahora se han encontrado dos ABC, uno para South Safaitic arreglado, con algunas excepciones, en el orden fenicio, y el otro, en la escritura Safaitic común, arreglado en un orden hasta ahora desconocido, aparentemente basado en similitudes de forma de letra (ver Macdonald 1986).
D. Idioma
El estudio más completo del lenguaje safaítico sigue siendo el de Littmann (1943: 12-24), aunque para adiciones y correcciones ver Winnett y Harding (1978: 12-15) y Clark (1979: 112-24); y para un excelente relato breve, Müller (1980). El safaitic es una rama del grupo lingüístico conocido como árabe del norte temprano (Frühnordarabisch) y, por lo tanto, está estrechamente relacionado con el árabe. Dentro de este grupo, es uno de varios dialectos (junto con Dedanita, Lihyanita, "Thamudic" y Hasaitic) que se distinguen por su uso de h-, en lugar de ˒al-, para el artículo definido. El alfabeto consta de 28 letras que, al menos etimológicamente, representan los mismos fonemas que los del árabe estándar. La ortografía es severamente consonante, dejando todas las vocales, diptongos y letras dobles sin marcar (sobre posibles excepciones, ver Müller 1980: 68-69). La escritura es continua, sin separadores de palabras ni espacios entre palabras, y la dirección depende únicamente del capricho del autor y la naturaleza de la superficie que está inscribiendo. Ver Fig. INS.02. Los siguientes son algunos de los puntos más notables en los que Safaitic difiere del árabe estándar.
1. s 1 y s 2 están claramente todavía en la Fase II de Beeston (1962), representando [ʃ] y un sibilante lateralizado respectivamente, y aún no han alcanzado sus valores de árabe estándar de [s] y [ʃ].
2. La n sin vocales se asimila esporádicamente en muchas palabras (p. Ej., Bt / bnt, "hija", m / mn, "de") pero siempre en la forma VIII de nẓr, que por lo tanto aparece como ṭzr: "él estaba en la mirada -fuera, esperó -.
3. Aún no se han identificado ejemplos de la forma X.
4. Las terminaciones representadas por tâ˒ marbûṭa en árabe posterior aparecen como -t en todas las posiciones, pero véase Müller (1980: 69) para una posible indicación de la transición de -at a -ah.
5. Etimológico -y se encuentra en palabras como my, "agua" y s˒my, "cielo", donde el árabe estándar tiene -â˒.
6. El tercer radical generalmente se representa en los verbos tertiae w e y sugiriendo que se formaron en el patrón del verbo fuerte, aunque hay expectativas aparentes (p. Ej., S 2 t contra s 2 ty, -invernar-).
7. El pronombre relativo es ḏ y la partícula vocativa h-.
8. Muchas de las palabras que se encuentran en el corazón del estilo de vida de los autores safaitas se explican mejor a partir de cognados semíticos del noroeste que a partir del árabe posterior. Así mdbr (heb midbār, Aram madbĕrā˒ ), "estepa abierta, desierto", en oposición a ḥrt ( Ar ḥarra ), el "desierto de basalto"; ms 1 rt (Aram marı̂tā˒ ), "campamento"; nẖl (heb naḥal, Aram naḥălā˒ ), "valle", en contraposición a Ar naḫl, "palma", dd (heb dôd, Aram dôdā˒ ), "tío paterno", en lugar de Ar ˓amm, que en safaitic se usa para "abuelo". Es poco probable que estas sean palabras prestadas a Safaitic; más bien, deben representar parte de un léxico temprano que ha sido desplazado en árabe posterior por palabras de otros dialectos.
E. Nombres
No se ha hecho un estudio completo de los nombres en estos textos, aunque Littmann (1943: xxiv-xxviii) y Müller (1980: 72-73) han proporcionado discusiones muy útiles, y Harding (1971) proporciona un índice indispensable con material comparativo. Existen numerosos nombres teofóricos, generalmente combinados con la deidad semítica común ˒Il ( ˓bd˒l, ˓bdl ) o Lh ( tmlh, s 1 ˓dlh ), aunque estas deidades rara vez se encuentran en las oraciones. Por otro lado, las deidades invocadas con mayor frecuencia aparecen con mucha menos frecuencia en los nombres (p. Ej., Lt, Ds 2 r y Rḍw / y ); y algunos, aparentemente no en absoluto (p. ej., S 2 ˓hqm). Al igual que los textos nabateos del Sinaí, Safaitic tiene varios nombres con el prefijo bn- (en nabateo, ˒bn ), donde el nombre nunca es el del padre, cuando eso puede establecerse, por ejemplo, bnkbr bn mḥnn (Winnett y Harding 1978: No. 1194). Varios nombres tienen la característica final -w del nabateo (p. Ej., Ḥyw, ˓bdw ), aunque todos ellos también ocurren sin la -w. Müller (1980: 73) ha sugerido que la terminación enfática aramea -˒ puede aparecer en algunos nombres, paralela al artículo safaítico con el prefijo h- (por ejemplo, ˓bd˒ junto a h˓bd ). Los nombres latinos Titus ( tts 1 ) y Claudio (˒qlds 1 ) también se han encontrado, y Müller (1980: 73) ha identificado ˒ftny˒ como Aphthonios griego . Tlmy podría representar a Ptolomeo o un nombre semítico similar al de Talmay, rey de Gĕûr (2 Sam 3: 3), un área que se ha colocado en o cerca de Ḥaurân (sobre los nombres safaitas en la transcripción griega, ver Sartre 1985: 161 -276). Al mismo tiempo que registraba las inscripciones safaitas, Littmann también recopiló los nombres de los beduinos y drusos de Ḥaurân, y señaló que muchos nombres safaitas, que son raros o desconocidos en el onomasticon árabe clásico, estaban en uso entre los habitantes modernos de la zona. Sin embargo, se necesita mucho más trabajo antes de que se puedan sacar conclusiones de esta correlación aparentemente significativa.
F. Contenido y estructura
La gran mayoría de las inscripciones de Safaitic son graffiti. Por tanto, son una forma de autoexpresión más que de comunicación. Registran el nombre del autor y lo que estaba haciendo o lo que sentía. Hay cris de coeur, alardes y oraciones, pero no memorandos, mensajes, historia o literatura. Parece probable que la mayoría fueron escritas como una forma de pasar el tiempo mientras los autores apacentaban sus rebaños o buscaban enemigos o caza, porque sus dibujos muestran que fueron cazadores entusiastas.
Casi todos los textos se expresan en una serie de construcciones de fórmulas (Petr̆ček 1973; Voigt 1980). Todas, salvo un puñado de oraciones breves, se introducen con la preposición l ( lâm auctoris ), seguida del nombre del autor y, por lo general, del de su padre, con, muy a menudo, una genealogía más o menos extensa. Muchos autores también indican el grupo social al que pertenecen, más comúnmente colocando ḏ˒l más el nombre del grupo al final de la genealogía. D̲˒l se traduce comúnmente como "de la tribu de", pero ˒l (Ar ˒âl ) parece haberse utilizado para todos los grupos sociales, desde la familia hasta la confederación tribal. Alternativamente, la nisba se puede usar la forma, por ejemplo, h-ḍf-y, -el Ḍaifite – (la vocalización es puramente convencional), o la genealogía puede llevarse de regreso al ancestro epónimo del grupo (Harding 1969: 13, No. 4). Luego, muchos textos continúan con descripciones de las actividades del autor. Así, hablan de migraciones estacionales (˒s 2 rq) E a la estepa abierta más allá del basalto, y de regresar, a menudo al mismo lugar (h dr) año tras año (˓mf ˓m) para pasar el invierno (s 2 ty) o el resorte (dṯ˒). Mencionan campamentos (ms 1 rt) y abrevaderos (wrd, brkt), de pastorear sus rebaños de camellos (˒bl), cabras (m˓zy) y ovejas (ḍ˒n) y de esquilarlos (qṣṣ). Participan en redadas ( ġzz, una forma dialéctica de Ar ġazâ ) y rezan por el botín (ġnmt). Los textos también abundan en palabras de nostalgia (ts 2 wq) y dolor ( wgm, wlh, ndm, b <s 1 mz ll, etc.), cuyos distintos matices son muy discutidos. Algunos siguen al descubrimiento de la inscripción de un familiar (p. Ej., W wgd ˒ṯr ˒bh f ng˓, -Y encontró la inscripción de su padre [literalmente- huellas -] y por eso se puso triste-), una secuencia que recuerda el pasaje de apertura convencional de las odas árabes preislámicas. Sin embargo, sobre todo, estas palabras aparecen en textos relacionados con el entierro de los muertos. La mayoría de los cadáveres probablemente fueron enterrados, como lo están hoy, en una simple tumba cubierta con piedras para mantener alejados a los animales salvajes. Sin embargo, sobre las tumbas de algunos hombres y mujeres, presumiblemente los de estatus, se erigieron grandes mojones. A tal mojón (rgm), los dolientes llevaron piedras inscritas con sus nombres, su relación con el difunto y el hecho de que estaban de luto (wgm) y / o construyendo (bny) el mojón para él o ella (Harding 1953) .
La declaración suele ir seguida de una oración de la forma fh lt. . . (-Y entonces, O Lt…-) Con una solicitud, por ejemplo, s 1 lm, -seguridad- , ġnmt, -botín-; rwḥ, "alivio"; ṯ˒r, -venganza-, etc .; y el texto puede completarse con maldiciones sobre quienes desfiguran la inscripción y bendiciones sobre quienes la dejan intacta. Por lo tanto, las inscripciones típicas de Safaitic consistirían en algunos, o todos, de estos elementos, generalmente, pero no siempre, en este orden: 1 N ± genealogía ± marcador tribal ± declaración ± invocación ± maldición / bendición. Vea la Fig. INS.02 (A – B).
Solo captamos destellos fragmentarios de las relaciones de los autores safaitas con sus vecinos. Varios dicen que escapaban de los romanos o bizantinos (nfr mn rm); otros parecen haber estado al tanto de, y algunos involucrados en, una guerra de los nabateos (ḥrb nbṭ ) y una rebelión de ellos contra los romanos (mrd nbṭ ˓l ˒l rm). Winnett (1973) ha sugerido que algunas tribus safaitas fueron atrapadas en una revuelta fallida por un hijo del gobernador nabateo de Ḥegra (Medâ˒in Ṣâliḥ ) en ca. AD 71, pero esto no es en absoluto cierto. Una o más invasiones persas (mḏy) del Ḥaurânse mencionan, y hay referencias enigmáticas a los judíos (yhd). También hay algunos pueblos menos fácilmente identificables, por ejemplo, los de Rhy (identificados de diversas formas como Edessa, Ḥâ˒il y una subtribu de Mad̲ḥı̂ǧ ), los ˒hl khl (posiblemente Qariyat al-Faw en Arabia central, cuyo antiguo nombre era Qariyat D̲ât Kahl ) y Ḥwlt (posiblemente uno de los lugares llamados Ḥăwı̂lâ en el Antiguo Testamento ).
G. Citas
Los textos safaitas están fechados convencionalmente entre el siglo I A.C. y el siglo IV d.C. , pero los motivos para esto son extremadamente inseguros. Un puñado de textos se puede asignar a las fechas precisas en el primero, 2d y 3d siglos ANUNCIO, y varios otros que mencionan los nabateos y romanos estarán comprendidas dentro de este período, pero no hay ninguna pista en cuanto a la fecha de la gran mayoría. Algunos de ellos están fechados por eventos de importancia local (p. Ej., Snt ḥl d̲˒l ḍf lg, -el año en que los miembros de la tribu de Ḍf acamparon en Leǧâ, Winnett y Harding 1978: 1025), pero desafortunadamente ninguno de estos puede conciliarse con el registro histórico conocido. Incluso referencias como snt mrdt nbṭ ˓l ˒l rm, -el año en que los nabateos se rebelaron contra el pueblo de Roma- (Winnett y Harding 1978: 2815) son difíciles de relacionar con eventos conocidos y son fuente de muchos desacuerdos. No hay indicios de cuándo el arte de escribir llegó por primera vez a estas tribus o cuándo desapareció. Sin embargo, no hay rastro del cristianismo ni del Islam en estos textos, y los primeros historiadores islámicos no recuerdan estas tribus ni su escritura; ni los gramáticos de su dialecto. Por lo tanto, parecería probable que el uso de Safaitic deba haber cesado algún tiempo considerable antes del surgimiento del Islam para que su memoria se haya borrado de manera tan efectiva.
H. Religión
Grimme (1929: 24-30) creía que todos los textos safaitas eran de naturaleza religiosa. Sin embargo, esta posición se basó en interpretaciones tan forzadas de la evidencia que no ha atraído ningún apoyo (ver Littmann 1940: 103-4). De hecho, sabemos muy poco de la religión safaítica. Aunque hay algunas referencias aparentes a prácticas religiosas ( ḏbḥ, "sacrificio"; ḥg, "peregrinación"; y posiblemente ˓d, -Festival- (ver Winnett y Harding 1978: 31-32), y una gran cantidad de oraciones dirigidas a varias deidades, todas están expresadas en una gama limitada de fórmulas y generalmente no son informativas. La mayoría de las deidades invocadas en Safaitic también se conocen de los textos de los pueblos asentados (ver NABATEANS; PALMYRA) y algunas de los escritores clásicos. Sin embargo, la información derivada de estas diferentes fuentes no siempre es conciliable. Las dos deidades invocadas con mayor frecuencia en Safaitic son Rḍw (o Rḍy ) y Lt (o ˒lt ). Rḍw / y se ha identificado con el Orotal (t) de Herodoto y la deidad jawfiana que Ruldaiu menciona en los anales de Esarhaddon, así como con el Palmyrene. ˒Arṣû (Milik 1972: 49). Los textos safaitas no dan ninguna pista sobre la naturaleza de esta o cualquier otra deidad, ya que se hacen solicitudes idénticas de todas ellas. La variación en la ortografía ha sugerido a algunos un par de deidades, masculinas y femeninas, que representan la estrella matutina y vespertina (Littmann 1940: 107). Sin embargo, incluso esto no se puede demostrar a partir de los textos, porque las oraciones están todas en forma de sustantivos (con un verbo entendido) o verbos en imperativo, en los que no se muestran las vocales que marcan masculino y femenino. otros (p. ej., Dussaud 1955: 142-43) basan la afirmación de que ambas formas se refieren a la misma deidad femenina en varios dibujos safaitas de una figura femenina con los brazos levantados hasta la melena suelta. Sin embargo, no hay razón para conectar estos dibujos con Rḍw / y, y cuando se identifican en los textos adjuntos es ġlmt, "niña" o qnt, "cantante". Por otro lado, Starcky ( DBSup 6: 990-91) ha argumentado firmemente que Rḍw / y es masculino y es la deidad detrás del epíteto divino nabateo Dushara. Un Rḍw / y masculino ciertamente encajaría mejor con el sexo conocido de Orotal (t) y ˒Arṣû, aunque las variaciones en el sexo de las deidades semíticas son, por supuesto, bien conocidas.
La deidad invocada con más frecuencia en Safaitic es Lt o ˒lt. También se encuentra una tercera forma, h˒lt, pero hasta ahora sólo en los nombres teofóricos (tmh˒lt), donde es paralela a hn˒lt en los nombres lihyanita y hasaítico. La relación exacta entre las tres formas safaitas aún no se ha aclarado satisfactoriamente. Ciertamente, Lt ocurre seis veces más a menudo que ˒lt; y en textos como CIS V 97 se utilizan ambas formas, aunque en sucesivas invocaciones. Por tanto, de ninguna manera es seguro que las tres formas representaran la misma deidad en la mente de los autores safaitas. Una vez más, los textos no dan ninguna pista sobre su naturaleza. Considerando que Rḍw / y rara vez se encuentra en múltiples invocaciones, Lt / ˒lt se asocia comúnmente con otras deidades en las oraciones.
La adoración de las otras dos -Hijas de Allâh- (Qur˒ân 53: 19-21; 16:57), Manât y al-˓Uzzâ (en Safaitic h-˓zy ), se atestigua sólo en nombres teofóricos ocasionales. El nombre divino representado en árabe posterior por Allâh también se encuentra en Safaitic en tres formas, paralelas a las de Lt; así Lh, ˒lh y h˒lh. Las tres formas ocurren tanto en los nombres teofóricos, donde son muy comunes, como en las oraciones, donde son mucho más raras. Las razones de esta distribución desigual no están del todo claras, pero es posible que mientras Lt / ˒lt se había convertido en un nombre divino , Lh / ˒lh (y posiblemente ˓l / l ) todavía se consideraba como el nombre común de "dios" y, por lo tanto, podía usarse con referencia a cualquier divinidad en un compuesto teofórico. La situación tiene un paralelo en nabateo, donde -˒l y -˒lhy son elementos comunes en los nombres, aunque no hay oraciones u otras referencias a ellos. Las oraciones a Lh / ˒lh / h˒lh en safaitic no son diferentes de las dirigidas a otras deidades, y a menudo se le "asocia" con otras divinidades en múltiples invocaciones. Por lo tanto, el uso de este nombre o epíteto divino no puede tomarse como una indicación de monoteísmo.
La deidad principal de los nabateos, Dushara, también recibe un número considerable de oraciones de devotos safaitas, la mayoría de las veces en asociación con el teniente. En la N, el nombre generalmente se escribe ds 2 r, lo que sugiere que llegó a estos autores a través del arameo. Pero en los textos de S Jordan, la forma etimológicamente correcta ḏs 2 ry (equivalente a Ar ḏû-arâ ) es más común. Otra deidad cuyo nombre aparece en Safaitic en su forma aramea es B˓ls˒mn, Ba˓al āmı̂n, a quien se dedicó un gran templo en Sı̂˓. De hecho, un texto de Safaitic (Clark 1979: No. 424) lo llama -el dios de Sı̂˓. -El nombre se encuentra ocasionalmente en forma arabizada B˓ls˒my. Por el contrario, el nombre del tercer dios compartido por los pueblos nabateo y safaítico tiene una forma completamente árabe. Aparece como y˓-˒l-qwm entre los primeros y S 2 ˓-h-qm entre los últimos. El nombre se interpreta generalmente como "Ayudante o líder del pueblo", y de ahí se ha asumido que era un dios tutelar de las caravanas (Sourdel 1952: 81-84; Teixidor 1977: 88-89). Una famosa inscripción de Palmira (por dos nabateos) lo llama el "dios bueno y gratificante que no bebe vino". A partir de esto, se lo identificó con Licurgo y se asumió que estaba en conflicto con Dushara-Dionysus y que era una deidad considerada por los nómadas como su dios especial (Starcky DBSup 6: 996). Sin embargo, Sourdel (1952: 84) y Dussaud (1955: 145-46) han cuestionado tanto la identificación como el supuesto conflicto con Dushara. Ciertamente, no hay evidencia de tales hostilidades en Safaitic, donde Ds 2 r y S 2 ˓hqm se invocan juntas. Tampoco hay evidencia de que fuera el dios particular de los nómadas. Recibe relativamente pocas oraciones en Safaitic, ciertamente menos que Ds 2 r, el supuesto dios de los sedentarios, y en múltiples invocaciones se encuentra a veces con las antiguas divinidades árabes ( Lt y Rḍw / y ), a veces con los dioses tutelares de Safaitic. tribus, a veces con B˓ls˒mn o Ds 2 r, ya veces con una selección de los tres grupos.
Hay frecuentes invocaciones a Yṯ˓ (también ˒ṯ˓, sin distinción aparente entre las formas), una deidad que se encuentra en los nombres teofóricos en todo el norte y sur de Arabia y en nabateo, aunque rara vez se invoca fuera de Safaitic. Tradicionalmente, yṯ˓, una raíz que no se encuentra en el árabe posterior, se ha considerado afín a la raíz hebrea y˓ y, por lo tanto, se glosó a Sōtēr como "Salvador". Incluso se ha sugerido (Winnett 1941) que Yṯ˓ en el norte y sur de Arabia representaba a Heb Yēûa˓, Syr Yeû˓, "Jesús", y que los textos que mencionan a esta deidad eran, por tanto, cristianos. Sin embargo, las inscripciones cristianas de Arabia del Sur no usan el nombre de Jesús en ninguna forma, sino que se refieren a él como Ms 1 ḥ -Mesías- o Krs 3 ts 3 -Cristo-, mientras que Yṯ˓ tanto en el norte como en el sur de Arabia se invoca con frecuencia en la compañía de otras deidades. Además, un nombre divino adoptado por los escritores safaitas o de Arabia del Sur de un grupo de idiomas diferente (hebreo o arameo) aparecería como una forma de préstamo (* ys 1 ˓) no como un afín (yṯ˓), particularmente desde la raíz yṯ˓ parece no tener una existencia independiente en el norte de Arabia, el sur de Arabia o árabe posterior, fuera del stock onomástico (véase Müller 1979 para una discusión).
Gd (probablemente Gad ), equiparado con Tychē en los textos griegos (Sourdel 1952: 49-52), y particularmente común en Palmyra (Teixidor 1979: 88-100), también se encuentra en Safaitic. Entre los sedentarios de Ḥaurân y en Palmira, Gad parece haber -personificado la providencia especial reservada por un dios o una diosa para un individuo, un grupo de individuos o una ciudad- (Teixidor 1979: 89), un papel tutelar que cualquier deidad podría asumir. Es probable, aunque lamentablemente indemostrable, que los nómadas compartieran esta concepción. Ciertamente Di-s en Safaitic suele aparecer como Di-s-Ḍf o Di-s-˓wd̲, es decir, el Di-s de una u otra de las dos grandes confederaciones tribales (Knauf 1985), y se encuentran con mayor frecuencia en múltiples invocaciones donde, en un texto u otro, están al lado de todas las divinidades safaitas conocidas.
Para estudios generales del campo, ver Littmann 1943: vii – xxviii; Eissfeldt 1954; Dussaud 1955: 135-47; Oxtoby 1968: 1-30; y Müller 1980. Las principales colecciones de inscripciones son Corpus Inscriptionum Semiticarum, Pars 5; Littmann 1943; Winnett y Reed 1957; Winnett y Harding 1978; y Clark 1979. Véanse también las colecciones más pequeñas de Jamme 1971 (algunos de los textos más meridionales), Harding 1953 y Oxtoby 1968.
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MCA MACDONALD
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