JEHU (PERSONA) [Heb yēhû˒ ( יֵהוּא) ]. El nombre de 5 personas en el AT. …

JEHU (PERSONA) [Heb yēhû˒ ( יֵהוּא) ]. El nombre de 5 personas en el AT.

1. Rey de Israel, hijo de Nimshi, que derrocó a la dinastía Omride y fundó una propia. Los años de su reinado se calculan de diversas maneras como 845-818 a. C. (Begrich 1929 y Jepsen 1979), 841-814 a. C. (Thiele 1965) y 842-815 a. C.(Andersen 1969). La fuente más importante de la historia de Jehú es 1 Reyes 9-10; un resumen muy breve de su reinado se encuentra en 2 Crónicas 22: 7-9. Jehú también se menciona en listas de datación sincrónica y genealogías truncadas en 2 Reyes 12: 2 – Eng. 12: 1; 13: 1; 14: 8 (= 2 Crónicas 25:17); 15:12. En 1 Reyes 19: 16-17 y Oseas 1: 4 se ofrecen estimaciones bastante diferentes del impacto de Jehú, hablado en mayor o menor medida con respecto al tiempo real de su reinado. La imagen de Jehú derivada de fuentes del Antiguo Testamento se ve reforzada por varias inscripciones asirias en las que se menciona a Jehú por su nombre.

En la mayoría de los casos, se identifica a Jehú como "hijo de Nimshi" (1 Reyes 19:16; 2 Reyes 9:20; 2 Crónicas 22: 7). En 2 Reyes 9: 2 y 14, sin embargo, se le llama "hijo de Josafat, hijo de Nimsi". Sobre la base de esta última filiación, a veces se sugiere que "Nimshi" era el nombre del abuelo de Jehú, o incluso el nombre del clan al que pertenecía. Sin embargo, es más probable que la expresión -hijo de Josafat- sea una adición posterior al texto, y que la identificación de su padre atestiguada con mayor frecuencia sea la correcta: Jehú era el hijo de Nimshi. No existe ninguna otra información sobre la ascendencia de Jehú. Al entrar en el escenario de la historia, ya es una figura militar de alto rango en el séquito del rey israelita Joram, un oficial o quizás incluso el comandante del ejército.

Jehú surge en un momento en que el ejército israelita se había reunido en Ramot de Galaad (Tell er-Ramith) para defender esta ciudad fronteriza de Israel en la Transjordania contra los ataques de los sirios. Los enfrentamientos fronterizos entre Israel y el estado arameo centrados en Damasco habían reavivado tras el colapso, a raíz de la usurpación del trono en Damasco por parte de Hazael, de la alianza militar de los estados sirio y palestino que había sido establecida anteriormente por Hadadezer de Damasco. Irúleni de Hamat y Acab de Israel para frenar la expansión asiria. Durante este conflicto en las cercanías de Ramot de Galaad, el rey israelita Joram había sido herido y se había visto obligado a dejar atrás a su ejército cuando regresaba a su residencia en Jezreel (Zer˓in).para recuperarse de sus heridas (2 Reyes 8: 28-29; 9: 14-15). Esta fue la ocasión del golpe de Estado de Jehú. El estímulo inmediato para ello, sin embargo, provino de otro sector.

Mientras acampaba en Ramot de Galaad, un discípulo del profeta Eliseo buscó a Jehú. Actuando en nombre de su maestro, este discípulo ungió a Jehú como rey sobre Israel y luego confirmó la unción por medio de un oráculo de Yahvé. Todo el procedimiento recuerda la unción de Samuel a Saúl (1 Sam 9:16; 10: 1; 15: 1) y a David (1 Sam 16: 1-13): lo que ocurre ocurre en respuesta a la iniciativa divina y confiere al destinatario de la acción el estado de nāgı̂d ("Designado"), o incluso de un rey. Sin duda, en 2 Reyes 9: 1-10 no es en realidad el profeta Eliseo, sino solo uno de sus discípulos, quien hace la unción. A pesar de ese tecnicismo, los demás oficiales que rodean a Jehú se apresuran a proclamarlo rey tan pronto como se les informa de la unción y del oráculo profético. Sin embargo, no se menciona una aclamación general de la realeza de Jehú por parte de todo el ejército, a diferencia de lo que aparentemente sucede en la situación por lo demás análoga en 1 Reyes 16:16. La revuelta de Jehú, por lo tanto, probablemente se describa mejor como un golpe militar que se originó en el campamento de los israelitas en Transjordania. La unción profética le dio al golpe de Jehú su legitimación religiosa.

Durante estos años, evidentemente, había surgido una importante corriente subterránea de resistencia a las políticas de Omride, tanto extranjera como nacional. Un factor que contribuyó a esta oleada de resentimiento bien podría haber sido la creciente influencia de la reina madre Jezabel, quien, después de la muerte de Acab, jugó un papel en el gobierno de Israel a través de sus hijos Ocozías y Joram. Junto con esto, las tribus israelitas estaban experimentando un deterioro constante en su estatus frente a la porción indígena cananea de la población. El culto a Baal, al que se le había concedido al menos el mismo trato que el de Yahvé desde el comienzo de la dinastía Omride, se estaba promoviendo ahora activamente. Este desarrollo estaba siendo protestado por los yahvistas leales, quienes encontraron a sus portavoces especialmente en los profetas Elías y Eliseo,

También es posible que el programa de defensa de los Omrid estuviera causando dificultades económicas a la población. Sin duda, la táctica de Omride de establecer alianzas extranjeras evidentemente había traído a Israel un período de paz y prosperidad. Por otro lado, la necesidad de poder rechazar los ataques del N – inicialmente de los arameos de Damasco y luego de los asirios – requería mayores gastos en armamento. El gran contingente de carros de guerra que Acab había podido desplegar contra el rey asirio Shalmanezer III en la batalla de Qarqar (853 a. C .; cf. ANET,278-79) da testimonio de la magnitud de la acumulación militar israelita, al igual que las fortalezas cuya construcción empujaron los Omrides. Sin embargo, poco tiempo después de que Hazael se hiciera con el poder en Damasco, la coalición anti-asiria se vino abajo. Ahora los antiguos aliados, Israel y Aram-Damasco, se enfrentaron con la espada desenvainada. Este repentino cambio en la situación aparentemente condujo a un considerable descontento con los principios básicos de la política exterior de Omride y estimuló el deseo de algún tipo de cambio.

Todos estos factores parecen haber contribuido, más o menos fuertemente, al éxito del golpe de Estado de Jehú. Sin embargo, sobre todo aprovechó la oportunidad para la sorpresa. Jehú ordenó a sus oficiales que guardaran silencio acerca de los procedimientos en el campamento militar de Ramot de Galaad, y él mismo se apresuró a ir a Jezreel para llegar allí antes de que la noticia de que había sido proclamado rey en Transjordania pudiera llegar a la residencia real. . El ataque sorpresa fue un éxito total. El rey Joram, sin sospechar nada, salió al encuentro de Jehú esperando recibir malas noticias del campamento militar; Jehú le disparó cuando todavía estaba en su carro de guerra. En este punto (2 Reyes 9: 25-26) la narración inserta un comentario en el sentido de que esto sucedió precisamente en esa parcela de tierra por cuya posesión Acab había hecho matar a Nabot de Jezreel y sus hijos (una tradición paralela a la que se encuentra en 1 Reyes 21). La muerte de Joram a manos de Jehú aparece así como el cumplimiento de un oráculo de juicio que alguna vez estuvo destinado a Acab. En el mismo Jezreel, Jehú hizo arrojar a la reina madre Jezabel desde la ventana de la aparición del palacio. Con esto, la ciudad de Jezreel quedó firmemente en manos de Jehú. Dado que Jezreel apenas se vuelve a mencionar en textos posteriores, se debe suponer que, bajo Jehú y sus sucesores, la ciudad perdió la función de residencia real secundaria que había tenido bajo los reyes de la casa de Omri. La muerte de Joram a manos de Jehú aparece así como el cumplimiento de un oráculo de juicio que alguna vez estuvo destinado a Acab. En el mismo Jezreel, Jehú hizo arrojar a la reina madre Jezabel desde la ventana de la aparición del palacio. Con esto, la ciudad de Jezreel quedó firmemente en manos de Jehú. Dado que Jezreel apenas se vuelve a mencionar en textos posteriores, se debe suponer que, bajo Jehú y sus sucesores, la ciudad perdió la función de residencia real secundaria que había tenido bajo los reyes de la casa de Omri. La muerte de Joram a manos de Jehú aparece así como el cumplimiento de un oráculo de juicio que alguna vez estuvo destinado a Acab. En el mismo Jezreel, Jehú hizo arrojar a la reina madre Jezabel desde la ventana de la aparición del palacio. Con esto, la ciudad de Jezreel quedó firmemente en manos de Jehú. Dado que Jezreel apenas se vuelve a mencionar en textos posteriores, se debe suponer que, bajo Jehú y sus sucesores, la ciudad perdió la función de residencia real secundaria que había tenido bajo los reyes de la casa de Omri.

Como posesión real fundada por la familia Omride, la ciudad principal de Israel, Samaria (Sebastiya), ocupaba un estatus especial dentro del Reino N. Jehú respetó esta posición legal especial en el sentido de que no partió inmediatamente de Jezreel a Samaria, sino que inició un intercambio diplomático de cartas con los jefes de la ciudad. En su primera carta, Jehú sugirió a los destinatarios que elevaran a uno de los príncipes de la familia Omride a la realeza y luego llevaran a cabo este acto defendiendo sus pretensiones en la batalla (2 Reyes 10: 1-3). Los jefes de la ciudad inmediatamente reconocieron la amenaza contenida en la carta de Jehú y le anunciaron su sumisión (vv. 4-5). Luego Jehú pidió, como señal de su obediencia, los jefes de los príncipes de la casa real que estaban en Samaria. Aferrado por el miedo los representantes de Samaria cumplieron inmediatamente este mandato, decapitaron a los príncipes de Omride y enviaron sus cabezas cortadas a Jehú en Jezreel (vv. 6-11). Así quedó despejado el camino para que Jehú se apoderara de la ciudad capital de Samaria.

Antes de que Jehú entrara realmente en Samaria, mientras todavía estaba de camino allí, se encontró con Jonadab, el hijo de Recab, quien le aseguró su apoyo. Según Jeremías 35, Jonadab era el líder de los recabitas, un clan que se adhirió fielmente a una forma arcaica de creencia yahvista. Siglos después del asentamiento de Israel en Palestina, los recabitas todavía desdeñaban llevar un estilo de vida sedentario y agrario. Más bien, continuaron persiguiendo un tipo de existencia seminómada, viviendo en tiendas de campaña en lugar de en casas, subsistiendo de la ganadería en lugar de labrar la tierra y absteniéndose decididamente de bebidas alcohólicas. Con toda probabilidad entendieron que este tipo particular de existencia en la tierra prometida era un estilo de vida especialmente adecuado para la fe yahvista, especialmente porque de ese modo se separaron de las tentaciones religiosas de la vida agrícola como el culto a Baal y el culto a la fertilidad. Dado que los recabitas eran un grupo particularmente sensible al llamado de fidelidad a Yahvé, el curso de acción inmediato de Jehú es fácilmente comprensible: hizo que Jonadab se uniera a él en su carro para demostrar así su propio "celo por Yahvé" (2 Reyes 10 : 15-16). Al hacer que el líder de los recabitas se uniera a él, Jehú pudo demostrar a la población su partidismo hacia la nacionalidad israelita y las antiguas tradiciones yahvistas de Israel, en oposición a la política de Omride de acomodarse a las costumbres cananeas. Teniendo en cuenta la dinámica de estas maniobras, también se llega a la conclusión de que la secuencia de eventos relatada en 10: 15-17 y 10:

Después de su entrada en Samaria, Jehú mandó masacrar a todos los miembros restantes de la "casa de Acab". Al hacerlo, siguió el ejemplo de varios usurpadores anteriores del trono real en el norte de Israel que también habían exterminado a las familias de los monarcas derrocados para solidificar su propio control sobre las riendas del gobierno (1 Reyes 15:29; 16:11). ). Con este baño de sangre, la dinastía Omride, después de ni siquiera 40 años en el poder (desde el 882 al 845 a. C. , siguiendo la cronología de Jepsen), dejó de existir. Con su toma del trono, Jehú estableció otra dinastía, una que se aferró al trono de Israel durante casi un siglo (de 845 a 747 a. C., de nuevo siguiendo a Jepsen). Las familias reales de Omri y Jehú fueron las únicas durante la historia del Reino N que lograron establecer dinastías reales. En todos los demás casos, la duración del gobierno no se extendió más allá de la de un rey y su hijo.

Un segmento considerable del linaje judío de David también fue destruido en el derrocamiento de la dinastía Omride. Sucedió que, cuando el usurpador Jehú entró en Jezreel para tomar el poder y asesinar al rey Joram reinante, también estaba allí el rey Ocozías de Judea, de visita en Joram. De esta manera, Ocozías también se vio envuelto en los sangrientos sucesos del golpe de Estado de Jehú (2 Reyes 8:29; 9:16). En compañía de Joram, el desprevenido Ocozías salió de la ciudad para encontrarse con Jehú que se acercaba rápidamente. Cuando Jehú mató a Joram con arco y flecha, Ocozías huyó al S. en dirección a Bethagán (En-Gannim), obviamente con la intención de escapar hacia Jerusalén. Sin embargo, Jehú lo persiguió y ordenó que también lo mataran. Los que perseguían a Ocozías lo alcanzaron en las cercanías de Ibleam (KhirbetBel˓ameh ) y lo hirió tan gravemente que solo pudo llegar hasta Meguido (Tell el-Mutesellim), donde murió (2 Reyes 9: 21-24, 27-28).

Además de Ocozías, todo un grupo de personas pertenecientes a la casa real de Judea (-parientes de Ocozías-, 2 Reyes 10: 12-14) cayó en manos de Jehú. Claramente, al no haber recibido aún noticias de los sangrientos eventos en Jezreel, estaban viajando por el Reino N. Jehú los encontró en el camino a Samaria, en Beth-eked (Beit Qad, al este de Jenin), y los mató a todos. De esta manera, Jehú infligió tal devastación a la dinastía davídica que la reina madre Atalía, del linaje de Omri, pudo tomar el trono en Jerusalén (2 Reyes 11: 1-3). Aún no está claro por qué Jehú amplió tanto su círculo de actividad asesina para incluir a los miembros de la familia real de Judea. Quizás estaba decidido a eliminar la posibilidad de una enemistad de sangre con el linaje davídico, que se había relacionado por matrimonio con los Omrid. Alternativamente,

Luego, en Samaria, Jehú pasó a la ofensiva contra el culto a Baal. Con el pretexto de querer organizar una gran fiesta de sacrificio para Baal, Jehú hizo que los adoradores de Baal, sus profetas y sacerdotes, se reunieran en el santuario de Baal en Samaria. Fue tan minucioso al llevar a cabo este engaño que él mismo presentó el sacrificio por Baal. De repente, dio a sus tropas la orden de matar a los adoradores de Baal que se habían reunido en el santuario. Después de este terrible baño de sangre, el contenido del templo fue destruido y el edificio en sí fue demolido. A fin de que el lugar del santuario permaneciera inutilizable para fines de culto, Jehú mandó construir una letrina pública en el mismo lugar (2 Reyes 10: 18-27). Las fuentes detalladas sobre Jehú, que se limitan a su toma del poder, terminan con esta nota.

Tanto en la política interior como en la exterior, Jehú rompió radicalmente con los principios rectores de la dinastía Omride. En el ámbito sociocultural, incluida la religión, se puso fin definitivamente a la práctica de la igualdad de trato oficialmente sancionada a las tribus israelitas y a los elementos tradicionalmente cananeos de la población. De hecho, a través de la influencia de Jezabel, incluso hubo una promoción de las tradiciones cananeas bajo los reyes Ocozías y Joram. A través de su espantoso y sangriento asalto a los seguidores del culto de Baal y la destrucción del templo de Baal en Samaria, Jehú se estableció como un fanático de la fe yahvista y como un oponente del baalismo y el sincretismo. Bajo el gobierno de Jehú, los elementos israelitas de la población obtuvieron sin duda la posición dominante en el ámbito sociopolítico y religioso;

En el ámbito de la política exterior, el sistema de tratados establecido por los Omrid se derrumbó por completo a raíz de las acciones de Jehú. La matanza de Ocozías y los príncipes de Judea, así como el exterminio de la familia Omride de la que descendía Atalía, la reina madre de Jerusalén, puso fin a las buenas relaciones de Israel con Judá y las sustituyó por un estado de tensión. Las relaciones amistosas de Israel con los estados fenicios también llegaron a su fin. Bajo Jehú, Israel se encontró repentinamente en una posición aislada entre los estados vecinos y, sin apoyo, pronto fue entregado a oponentes más poderosos, específicamente Aram-Damasco y Asiria.

En el año 18 de su reinado (841 a. C. ), el rey asirio Salmanasar III llevó a cabo su cuarta campaña contra Siria. La coalición anti-asiria de los estados sirio y palestino, que tres veces antes había detenido su avance, ya no existía. El ejército asirio dirigió su principal asalto contra Hazael de Damasco. Aunque Salmanasar causó una gran devastación en la región del estado sirio y atrapó a Hazael en su ciudad capital, en realidad no pudo capturar Damasco ni derrocar a Hazael. Sin embargo, el ejército asirio logró llegar a la región montañosa de Hauran y allí se situó en el límite mismo de Israel. Como dice Salmanasar en un texto analístico fragmentariamente conservado ( ANET,280), las ciudades fenicias de Tiro y Sidón se sometieron a él, al igual que Jehú de Israel. En este texto asirio, Jehú es identificado como -hijo de Omri- ( Iaúa mār Ḫumrı̂ ). Esta formulación muestra no solo la ignorancia de los asirios con respecto al cambio de dinastía que había ocurrido en Israel, sino también la alta estima internacional de la que gozaban los Omrid, cuyo nombre aparece cada vez más en los textos asirios como designador de todo el estado de Israel ( Bı̄t-Ḫumrı̂ ). Aparentemente, Salmanasar le dio tanta importancia al homenaje que Jehú hizo que hizo tallar la escena como una ilustración en el "Obelisco Negro" ( ANEP,355). Se muestra a Jehú rindiendo homenaje ante el gran rey asirio postrándose en el suelo; otros paneles del obelisco representan el tributo de Israel, que se describe en un encabezado.

Aunque su sumisión a Salmanasar significó que Jehú estaba abandonando la antigua política israelita de resistencia a la expansión asiria, al mismo tiempo fue un acto de sentido común político. Con su reconocimiento de la supremacía asiria, Jehú adquirió apoyo para sí mismo contra los arameos, quienes, por supuesto, se contuvieron solo mientras los asirios pudieran intervenir en los asuntos de los estados arameos de Siria. En el año 21 de su reinado (838 a. C.), Salmanasar III se movió contra Damasco por última vez, una vez más sin éxito definitivo. En los años siguientes, debido a los disturbios internos, el imperio asirio declinó y no pudo encontrar la fuerza para generar nuevas expediciones expansivas. Hazael de Damasco, viéndose liberado de la presión asiria, se convirtió en los años siguientes en uno de los enemigos más despiadados y exitosos de Israel. Según 2 Reyes 10: 32-33, finalmente logró conquistar toda Transjordania entre Hauran y el Arnón. Dado su carácter de resumen, es cuestionable si este breve aviso debe tomarse como una referencia únicamente al período del gobierno de Jehú. Es muy posible que el éxito que logró Hazael contra Joacaz, el hijo de Jehú, también se haya derrumbado en este informe. Por otro lado,

A pesar de todos los detalles sangrientos incluidos en él, el bloque textual que abarca 2 Reyes 9: 1-10: 27 informa sobre la toma del poder por parte de Jehú en una luz positiva y aparentemente apunta a legitimar su gobierno. Las obras de Jehú se evalúan de manera igualmente positiva en 1 Reyes 19: 15-18. Este último texto, que uno debe leer como presuponiendo que los eventos de la revolución de Jehú ya están en el pasado, habla de una comisión divina impuesta a Elías de ungir, además de Eliseo y Hazael, también a Jehú. Ciertamente, no encontramos aquí ninguna declaración estrictamente histórica (cf. el contraste de 2 Reyes 9: 1-3). Más bien, tenemos la transmisión de una evaluación teológica de los hechos de Jehú: esos hechos sirven en la lucha contra el culto de Baal y, por lo tanto, están en continuidad con la batalla de Elías en nombre de la fe yahvista.

El profeta Oseas juzga las obras de Jehú bajo una luz totalmente diferente (Os 1: 4). Según Oseas, esos hechos equivalían a una terrible culpa de sangre que ensuciaba todo el reinado de la dinastía Jehú y la agobiaba tanto que Dios eventualmente llamaría a la dinastía a rendir cuentas y acabaría con toda la institución de la realeza. Por otro lado, los redactores deuteronomistas de los libros de los Reyes rindieron grandes elogios a Jehú por su oposición al culto de Baal e incluyeron en este contexto una promesa divina de sucesión dinástica. Por supuesto, al igual que con todos los demás reyes del Reino N, también se reprocha a Jehú haberse adherido a los becerros de oro, es decir, haber continuado sosteniendo los santuarios reales en Betel y Dan (2 Reyes 10: 28- 31).

La historia de Jehú se resume brevemente en la obra del Cronista (2 Crónicas 22: 7-9), quien parafrasea 2 Reyes 9-10 con trazos breves (2 Crónicas 22: 7 = 2 Reyes 9:21; 2 Crónicas 22: 8 = 2 Reyes 10: 12-14). Sólo el versículo de 2 Crónicas 22: 9 se desvía completamente de su predecesor en 2 Reyes 9: 27-28; informa que Ocozías de Judá se escondió en Samaria pero fue descubierto allí y Jehú lo mató. La escasa información sobre Jehú en la obra del Cronista sirve solo como trasfondo histórico para el relato de la desaparición de Ocozías.

2. Profeta en el tiempo de Baasa de Israel, hijo de Hanani. Le entregó al rey un oráculo de juicio profético anunciando la desaparición del rey y la caída de la casa real (1 Reyes 16: 1-4). El cumplimiento de este pronunciamiento se informa en 16: 7 (prolépticamente) y en 16:12. El oráculo profético consta de formulaciones deuteronomistas. El trasfondo histórico del profeta Jehú permanece oscuro. En la obra del Cronista, se le representa confrontando al rey Josafat de Judea y culpándolo por su alianza con el impío Acab (2 Crónicas 19: 2-3). En 2 Crónicas 20:34, el Cronista se refiere a una colección de "palabras de Jehú" como una de sus fuentes para la historia de Josafat de Judá. Este aviso es tan abierto a preguntas históricas como los otros comentarios sobre Jehú en la obra del Cronista.

3. Un judío, hijo de Obed y padre de Azarías, en el árbol genealógico de Elisama dentro de la genealogía de Judá (1 Crónicas 2:38).

4. Un simeonita, hijo de Joshibías, dentro de la genealogía de Simeón (1 Crónicas 4:35).

5. Un benjaminita de Anatot que, junto con otros benjaminitas, se entregó a David en Siclag para servirlo como uno de sus guerreros (1 Crónicas 12: 3).

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      WINFRIED TIEL

      Trans. Charles Muenchow