JEREMÍAS (PROFETA). Uno de los profetas mayores del antiguo Israel cuyas fechas…
JEREMÍAS (PROFETA). Uno de los profetas mayores del antiguo Israel cuyas fechas corresponden aproximadamente al último medio siglo de la nacionalidad de Israel, es decir, 640-587 a. C. Sin embargo, sobrevivió a la destrucción de Jerusalén en el 587 a. C. y vivió los últimos años de su vejez. en Egipto, donde fue llevado por refugiados que buscaban exiliarse allí. Su vida y ministerio en nombre de Yahvé, Dios de Israel, son el tema del libro del Antiguo Testamento que lleva su nombre. Ver JEREMÍAS, LIBRO DE.
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A. El mundo de Jeremías
1. Historia del período
2. La reforma josiánica
B. Vida temprana y llamado a ser profeta
C. Ministerio profético
1. Carrera temprana (622-605 a. C. )
2. Carrera tardía (604-586 a. C. )
3. Estancia en Egipto (después del 586 a. C. )
D. Retórica y predicación
1. Repetición
2. Acumulación
3. Metáforas y tropos relacionados
4. Argumentación
5. Humor e ironía
6. Drama
E. Simbolismo profético: acto y ser
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A. El mundo de Jeremías
A fines del siglo VII y principios del VI a. C. , Babilonia reemplazó a Asiria como la principal potencia en los asuntos del Cercano Oriente. La transición permitió a Judá un breve período de independencia, que utilizó con provecho para llevar a cabo una importante reforma religiosa bajo el rey Josías. Pero el realineamiento del poder mundial, combinado con un repudio en Judá del programa de reforma después de la muerte de Josías, resultó en un lamentable estado de cosas para la otra vez orgullosa nación llamada Israel. Su desaparición se produjo muy rápidamente.
1. Historia del período. Jeremías nació en este mundo de cambios tumultuosos. El largo reinado de Manasés llegó a su fin en el 642 a. C. , un reinado durante el cual Judá estuvo subordinado tanto política como religiosamente a Asiria. Bajo Manasés, las reformas de Ezequías fueron desmanteladas y se permitió que florecieran abiertamente las prácticas religiosas paganas. Los escritores bíblicos expresan su indignación por lo que sucedió durante este tiempo y, a excepción del cronista, no perdonan a Manasés (2 Reyes 21: 1-21; 23:26; 24: 3; Jer 15: 4; cf.2 Crónicas 33 ). Amón trató de continuar con las políticas de su padre cuando se convirtió en rey, pero dos años más tarde fue asesinado por un partido anti-asirio. Sin embargo, la gente de la tierra temía las represalias asirias y rápidamente castigó a los responsables (2 Reyes 21: 23-24). En ese mismo año, es decir, 640 a. C.El rey Assurbanipal de Asiria recuperó cierto control sobre un imperio que durante 15 años o más había estado en rebelión, al menos desde 655 cuando Psammetichus I de Egipto declaró su independencia. En cualquier caso, el año 640 fue fundamental. En este año, Josías fue colocado en el trono de Jerusalén a los 8 años de edad. Las siguientes 3 décadas vieron a Judá alcanzar gradualmente la libertad política y religiosa. Que la independencia nacional llegó por etapas puede verse en el relato del cronista sobre la reforma josiánica (2 Crónicas 34: 1-7). Sabemos poco sobre las actividades de Assurbanipal después de 640, excepto que sus años fueron lo suficientemente pacíficos como para permitirle actuar como mecenas de la literatura y las artes.
En el momento de la muerte de Assurbanipal en 627 (inscripción de Harán), el otrora poderoso imperio de Asiria se estaba rompiendo rápidamente. Babilonia estaba en rebelión abierta, como se conoce por la Crónica de Babilonia, y en octubre de 626, Nebopolasar derrotó al ejército asirio fuera de la ciudad de Babilonia, declarándose rey de Babilonia. Asiria estaba ahora a la defensiva y en menos de 20 años ya no lo estaría. Para el año 622, cuando la célebre Torá de Moisés fue encontrada en el templo de Jerusalén y la reforma de Josías llegó a su gran clímax, la subordinación de Judá a Asiria había terminado. Sabemos poco sobre los últimos años de Josiah. Durante este tiempo, pudo haber estado fortificando las principales ciudades al norte y al oeste de Jerusalén, por ejemplo, Meguido y Laquis (Aharoni LBHG , 403; Rainey 1983: 17). Nínive cayó en 612 ante una coalición de babilonios, medos y Umman-Manda, que quizás son los escitas (Gadd 1923). Dos años después, los aliados desalojaron a un gobierno asirio de refugiados de Harán. Egipto acudió en ayuda de Asiria en el intento de retomar Harán, en 609, pero la misión fracasó. Los babilonios ahora controlaban toda Mesopotamia.
La derrota egipcio-asiria quizás fue ayudada por la demora de Josías del faraón Necao en Meguido; pero si es así, Judá sufrió la mayor pérdida, porque Josías murió en una batalla que siguió (2 Crónicas 35: 20-24). Se desconocen los motivos de Josiah en esta aventura. Pudo haber estado actuando como un aliado de Babilonia (Malamat 1950: 219; Cross y Freedman 1953). En cualquier caso, no se escuchó ninguna voz profética en Jerusalén. El cronista informa tardíamente que una palabra de Dios llegó a Josías a través de Necao (2 Crónicas 35:22). Cuando Neco regresó de su infructuosa misión al N, se hizo cargo de los asuntos políticos en Judá. El joven Joacaz, que acababa de ser nombrado rey, fue depuesto y llevado a Egipto. Su hermano Eliaquim, cuyo reinado se convirtió en Joacim, fue colocado en el trono por Necao, y Judá ahora era un vasallo egipcio.
Durante los siguientes 4 años, de 609 a 605, Judá estuvo bajo la dominación egipcia. Durante este tiempo, los ejércitos egipcio y babilónico estaban luchando en el norte del Éufrates, aunque no tuvo lugar una batalla decisiva. Luego, en 605, Nabucodonosor, que había tomado el control del ejército de su padre, atacó por sorpresa a los egipcios en Carquemis y los derrotó rotundamente (Jer 46: 2). La Crónica de Babilonia revela que se produjo una segunda victoria en Hamat, después de la cual Nabucodonosor se hizo cargo de la base egipcia en Riblah (Malamat 1956: 249-50). Los babilonios ahora controlaban Siria (Malamat 1975: 130). El avance babilónico se retrasó por la muerte de Nabopolassar, pero sólo brevemente; porque a fines de 604, Nabucodonosor y su ejército estaban presentes en la llanura filistea, donde procedieron a destruir Ascalón (Jeremías 47). El ayuno en Jerusalén mencionado en Jer 36: 9 fue quizás una respuesta a esta amenaza. Joacim ahora transfirió su lealtad a este nuevo agente en los asuntos sirio-palestinos y se convirtió en su vasallo involuntario durante 3 años (2 Reyes 24: 1).
En 601, Nabucodonosor estaba nuevamente en guerra con Egipto, esta vez en la frontera egipcia, pero ambos lados sufrieron grandes pérdidas; Egipto incluso pudo haber sido el vencedor. Cualquiera que sea el caso, el ejército babilónico se fue a casa, después de lo cual el partido pro-egipcio ganó la partida en Jerusalén y Joacim declaró su independencia de Babilonia (2 Reyes 24: 1). Esto resultó ser un paso fatal. Babilonia respondió enviando bandas de sirios, moabitas y amonitas, junto con algunos de su propio pueblo, para devastar a Judá (2 Reyes 24: 2). El ejército babilónico completo llegó poco después de diciembre de 598, el mes en que murió Joacim (Freedman 1956). El rey derrotado probablemente fue asesinado (cf. las predicciones de Jeremías de una muerte violenta para él en Jeremías 22: 18-19 y 36:30). Joaquín, el hijo de Joacim de 18 años, fue puesto en el trono y tres meses después, en marzo de 597, la ciudad se rindió.
Los babilonios pusieron a Sedequías en el trono, pero quedaba poco sobre lo que ejercer el gobierno. El reinado de diez años de Sedequías (597-587) estuvo marcado por continuos disturbios sociales y políticos. La suerte estaba echada por la caída de Judá. Los ciudadanos más capaces se habían ido, y el trato preferencial de Joaquín en cautiverio hizo ambigua la posición de Sedequías; muchos todavía consideraban a Joaquín como el rey legítimo (Albright LBHG, 102; 1942). Una rebelión en Babilonia en 594 generó esperanzas allí y en casa de que Joaquín regresaría (Jeremías 27-29), pero el levantamiento fue sofocado y las esperanzas resultaron ilusorias. El viaje de Sedequías a Babilonia en 594/3 (Jer 51:59) pudo haber sido para reafirmar su lealtad a Nabucodonosor ( BHI , 329).
Para el año 589, Judá estaba nuevamente plagado de disturbios y el ejército babilónico comenzó otra marcha hacia el oeste, esta vez para acabar con la resistencia para siempre. Evidencia arqueológica, particularmente las importantes Cartas de Laquis ( ANET ,321-22), corrobora el relato bíblico de los últimos días de Judá. Las ciudades de Benjamín, por ejemplo, Ramá y Mizpa, parecen haberse rendido primero (Malamat 1950: 226-27). El sitio de Jerusalén se rompió solo brevemente cuando Egipto hizo un avance, pero eso no sirvió para nada. En julio de 587 se rompió el muro de Jerusalén y la ciudad fue tomada. Un mes después se quemó. La condición de nación para Israel había llegado a su fin. Gedalías, nieto de Shafán, fue nombrado gobernador de la población que quedaba, pero pronto fue asesinado. Jeremías recibió un trato preferencial por parte de los babilonios, y Gedalías, hasta su asesinato, permaneció con otros refugiados que vivían en Mizpa. Después de la muerte de Gedalías, Jeremías y Baruc partieron con un grupo hacia Egipto, donde se escuchó por última vez a Jeremías. La historia por un tiempo ahora debe ser narrada en Egipto y Babilonia,
2. La reforma josiánica. Según 2 Reyes 22-23 y 2 Crónicas 34-35, se llevó a cabo una reforma importante en Judá durante el reinado de Josías. Cada relato tiene su propio énfasis al informar sobre la reforma, pero lo más significativo es la forma en que cada uno secuencia los eventos clave. Según Reyes, toda la reforma -la purga de los lugares de adoración sincrética, la ceremonia de renovación del pacto y la celebración de la pascua- tiene lugar en el año 18 de Josías, 622, y es la respuesta inmediata del rey al hallazgo de la libro de leyes en el templo. El cronista, sin embargo, comienza con el octavo año de Josías (632) cuando dice que el joven rey comenzó a buscar a Yahvé. La purga de los lugares de culto alrededor de Jerusalén y en las provincias asirias de Samaria, Galaad y Galilea se sitúa en el año 12 de Josías (628). Luego, en el año 18 del rey (622), se encuentra el libro de leyes, después de lo cual se concluye la ceremonia de renovación del pacto y se celebra la Pascua. El Cronista comprime (también complementa) el relato de los Reyes sobre la purga (tanto 2 Reyes 23: 4-20 como 2 Crónicas 34: 3-7 concluyen -Luego regresó a Jerusalén-), y establece claramente que las obras de reparación en el templo, que condujo al descubrimiento del libro de leyes, se iniciódespués de la purga (2 Crónicas 34: 8).
Los eruditos críticos de una generación anterior prefirieron el relato de los Reyes y reconstruyeron el comienzo de la carrera de Jeremías contra su trasfondo. Más recientemente, sin embargo, se ha dado preferencia al relato del cronista, una de las razones es que su esquema de eventos se correlaciona mejor con registros extrabíblicos que documentan el declive de Asiria (Cross y Freedman 1953). Pero el plan del Cronista hace menos probable la opinión generalizada de que Deuteronomio 1-28 (o una parte de él) fue el rollo perdido de 622. Si Deuteronomio 1-28 fue el catalizador para la purga de los centros de adoración idólatra, como se supone generalmente, y la purga tuvo lugar en 628, entonces este documento no puede haber sido encontrado recientemente en 622. Lo más probable es que no fuera así. A juzgar por una parte del oráculo de Hulda que parece haber inspirado el libro de leyes (2 Reyes 22: 16-17),
La reforma duró solo mientras reinó Josías; cuando Joacim se convirtió en rey en 609/8, se detuvo por completo. Ni Reyes ni Crónicas mencionan a Jeremías en relación con la reforma. La única referencia en ambos a la actividad profética de Jeremías es 2 Crónicas 35:25 donde se informa que Jeremías se lamentó por Josías en su muerte.
B. Vida temprana y llamado a ser profeta
Sabemos muy poco sobre la vida temprana de Jeremías, aparte de lo que se menciona en el encabezado de su libro (1: 1). Su padre estaba muy contento el día que nació (20:15), y él también estaba gozoso antes en la vida (8:18: -Mi gozo se ha ido-). Jeremías nació hijo de Hilcías, sacerdote en Anatot. Anatot era una aldea de 2 a 3 millas al norte de Jerusalén en el antiguo territorio de Benjamín. Es probable que ese pueblo sea Ras el-Kharrubeh, a unos 800 metros al S del moderno pueblo de ˓Anata. Hilcías bien podría ser descendiente de Abiatar, un sacerdote de David a quien Salomón se retiró a Anatot cuando se convirtió en rey (1 Reyes 2: 26-27). La familia poseía tierras (32: 9) y puede haber sido uno de los medios.
Jeremías fue llamado a ser profeta en el año 13 de Josías (1: 2, 4). Esto fue en el 627 a. C. , el mismo año en que murió Assurbanipal. En su relato del llamado, Jeremías enfatiza su corta edad. El heb na˓ar (1: 6-7) debe traducirse como "niño" (Jerome: puer ), no "joven", la interpretación común de una generación mayor de eruditos que pensaba que la edad de Jeremías debía estar entre los 18 y los 18 años. 25. Estos eruditos asumieron que el ministerio profético comenzó al mismo tiempo que se recibió el llamado. Jeremías se parece más a los 12 o 13 años, la edad aproximada del "niño" Samuel cuando servía a Elí en Silo, y recibió el llamado para ser el profeta de Yahweh (1 Sam 2:11, 18, 21, 26; 3: 1, 8). El nacimiento de Jeremías se puede fechar entonces ca. 640 a. C.
La experiencia de la niñez de Jeremías parece tener su mayor similitud con la de Samuel, que vivió en el santuario de Silo, no lejos de Anatot. Las tradiciones sobre Samuel y Shiloh sin duda se conservaron en Anathoth debido a la única línea sacerdotal que une los dos santuarios. Jeremías más adelante, en su Sermón del templo, revive el doloroso recuerdo de la destrucción de Silo (7: 12-14; 26: 4-6).
La línea sacerdotal que se extendía hasta Abiatar y Elí adquirió mayor prestigio cuando se trazó hasta Moisés. Vemos en el llamado de Jeremías apropiaciones claras e inconfundibles de las tradiciones acerca de Moisés. La visión que Jeremías tiene ante un almendro en flor (1: 11-12) recuerda la visión de Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3: 2-6). La protesta de Jeremías acerca de no poder hablar (1: 6) tiene un paralelo con la objeción que hizo Moisés acerca de no ser elocuente (Éxodo 4: 10-17). Pero cuando Jeremías informa que Yahweh tiene la intención de poner sus palabras en la boca de Jeremías (1: 9), repitiendo una promesa hecha anteriormente a Moisés en el momento en que fue llamado, estamos viendo más que un simple caso de modelo a seguir; Jeremías se ha entendido a sí mismo como el "profeta como Moisés" prometido en Deuteronomio 18:18.
Las figuras tanto de Moisés como de Samuel son importantes para Jeremías (15: 1; Holladay 1964; 1966a). Otra persona que ejerce una influencia importante sobre él es el profeta Oseas (Gross 1931). Las tradiciones de los 3 profetas, además del documento del pacto de Deuteronomio 1-28 en el que Moisés es la figura dominante, provienen del norte de Israel, y Anatot, a pesar de su proximidad a Jerusalén, es un santuario. Se puede esperar, entonces, que estas tradiciones sean las que causen una impresión formativa en Jeremías desde sus primeros años.
Jeremías no da ninguna indicación de aceptar el llamado de Yahweh cuando llega, a pesar de la impresión que le causó que fue elegido para el oficio profético antes de nacer y ahora, en el día de la visitación, ha escuchado esa elección confirmada (1: 5, 10). Pero Yahvé también tiene claro que la llamada debe esperar un cumplimiento futuro: -Velando mi palabra para cumplirla- (1, 12).
C. Ministerio profético
El llamado de Jeremías es ser un profeta para las naciones. El trabajo de su vida es -arrancar y derribar. . . edificar y plantar -(1:10).
1. Carrera temprana (622-605 a. C. ). Jeremías acepta la llamada en 622 después de que se encuentra el rollo del templo. En una confesión posterior reflexiona sobre la importancia de este evento para él personalmente, diciendo:
Tus palabras fueron encontradas, y las comí y tus palabras se convirtieron para mí en un gozo y el deleite de mi corazón.
porque por tu nombre soy llamado, oh Jehová, Dios de los ejércitos
(15:16)
Jeremías en las palabras de -comer- del rollo del templo -come- palabras que Yahweh prometió antes que se pondrían en su boca (1: 9). Así se ha cumplido la palabra promisoria de Yahvé, y para Jeremías comer constituye una aceptación del llamado a ser profeta. Si Jeremías tenía trece, digamos, cuando llegó el llamamiento, ahora tendría 18. Ninguna predicación profética, en cualquier caso, debe estar fechada antes del año 622.
Poco tiempo después del descubrimiento del libro de leyes en 622, cuando se aceptó la llamada, a Jeremías se le dio el mandato de comenzar su carrera. Se da un relato de esto en 1: 13-19. La palabra de Yahweh fue transmitida en otra visión, esta de una olla de agua hirviendo inclinada lejos de la N, su contenido casi a punto de derramarse. La visión hablaba de un enemigo que estaba a punto de atacar a Judá desde el N. Con esta interpretación también llegó un mensaje personal para que Jeremías comenzara su ministerio. El pueblo de Jerusalén debe ser advertido, pero Jeremías puede esperar una batalla propia con la que lidiar porque habrá una oposición enérgica a su mensaje por parte de casi todos. Sin embargo, eso no debe desanimarlo, porque Yahvé le promete lo que no le promete a Jerusalén: protección.
Se desconoce exactamente de qué se trataba Jeremías entre 627 y 622. En vista del vínculo de por vida que existía entre él y los miembros de la familia Shaphan, bien podría ser que durante estos años se estuviera preparando para la vocación que le esperaba estudiando letras y retórica en la escuela de escribas de Jerusalén que presidía Shaphan. . A juzgar por su predicación más temprana, Jeremías emerge completamente alfabetizado y bien entrenado en la retórica de su época. En algún momento temprano en la vida, aunque no sabemos con precisión cuándo, se hizo un traslado de Anathoth a Jerusalén. Aquí, en la ciudad capital, fue el lugar de la actividad profética de Jeremías desde el principio, y aquí continuó hasta que la ciudad cayó.
La ambigüedad que caracteriza la relación de Jeremías con los líderes religiosos y políticos en Jerusalén aparece temprano; de hecho lo encontramos aislado y solo cuando la ciudad se ve envuelta en la celebración de la renovación del pacto y la Pascua. Él dice,
No me senté en compañía de alegres ni me regocijé;
Me senté solo, porque tu mano estaba sobre mí, porque me habías llenado de indignación.
(15:17)
Quizás Jeremías consideró superficial la alegría que estaba ocurriendo en la ciudad. Ciertamente tenía un espíritu diferente de los que estaban más en sintonía con el sentimiento popular, uno que se había implantado antes en el momento en que fue llamado y uno similar ahora al espíritu de Huldah, quien dio el oráculo después de que se encontró el libro de leyes (2 Reyes 22: 14-20). Hubo otros que boicotearon la celebración de Jerusalén, pero probablemente por una razón diferente (2 Reyes 23: 9).
Sin embargo, el aislamiento de Jeremías nunca fue total ni continuo en los años posteriores al 622. Durante los años josiánicos, él estaba persiguiendo activamente la vocación de un profeta: predicar la palabra de Yahweh, asistir a la adoración en el templo y asociarse con muchos de los principales ciudadanos de la nación. (por ejemplo, 19: 1). Apoyó en cierta medida el programa nacional de reforma. La persecución que experimentó temprano por parte de los parientes sacerdotales en Anatot (11: 18-12: 6) es completamente comprensible si Jeremías dio apoyo al programa de reforma de la adoración centralizada en Jerusalén (cf. 3: 12-14; 31: 2-14 ), porque eso habría tenido el efecto práctico de cerrar el santuario de Anathoth.
Con otras metas y objetivos de la reforma, Jeremías parece estar básicamente de acuerdo. Su primera predicación contra la idolatría y la prostitución religiosa en los capítulos 2-3 tiene como objetivo romper el barbecho del período de Manasés. Pero Jeremías no es una voz solitaria que anticipa una reforma completa como muchos eruditos anteriores imaginaron, ni está actuando al comienzo de su carrera únicamente en un mandato que le dio Yahweh, aunque actúa sobre una para estar seguro. Actuando en concierto con una multitud de otras personas, algunos de ellos profetas como Habacuc y Sofonías, comparte la esperanza más amplia de que Judá aproveche ahora la oportunidad que tiene para renovar el compromiso con la antigua fe yahvista. Jeremías apoya una reforma que ya está muy avanzada, una que se ha iniciado en los niveles más altos del estado, pero que aún tiene que ser llevada a cabo por la gente. Sus palabras en 4: 1-4 están plenamente en el espíritu de reforma. El llamado a un regreso a Yahweh y una circuncisión del corazón se expresa en Deut 4:30 y 10:16. Su predicación sobre la obediencia al pacto (11: 1-8) y su llamado a una observancia del sábado más rigurosa (17: 19-27) también encajan bien en el período posterior al 622.
Jeremías refleja ideas nacionalistas cuando quiere que Judá sea despojado de su vasallaje a Asiria y Egipto (2:18, 36; 13: 1-11) y cuando pide el regreso de los exiliados llevados a Asiria en el 722 a. C. (3:12 -14; 30:31). Lo mismo puede decirse de su apoyo a la unión política entre N y S, una idea de reforma estrechamente relacionada con el plan de Josías de un santuario único en Jerusalén.
Que al comienzo de su ministerio Jeremías se enfrentó a una amplia oposición no debería sorprendernos cuando se considera que ni las personas de alto o bajo estatus escaparon a su acusación (2: 8; 5: 4-5; 8: 8). Su frustración por la falta de éxito en la predicación se expresa en 6: 16-17, un pasaje que también proporciona un enfoque en la carrera temprana:
Así dice el Señor:
-Párate junto a los caminos, y mira, y pregunta por los senderos antiguos,
donde está el buen camino; y anden en él, y encuentren descanso para sus almas.
Pero ellos dijeron: ‘No caminaremos en él’.
Puse centinelas sobre ti, diciendo: ‘¡Escuchad el sonido de la trompeta!’
Pero ellos dijeron: ‘No les haremos caso’ -.
Si la secuencia aquí es importante, la carrera temprana de Jeremías consiste en una fase inicial durante la cual pidió un regreso al pacto mosaico, es decir, "los caminos antiguos" y "el buen camino", y luego una fase posterior durante la cual predicó. principalmente la guerra y la destrucción nacional. Un ministerio bipartito en este sentido también es sugerido por las 2 principales colecciones poéticas de los capítulos 2-10 que se centran en la prostitución religiosa y el enemigo del N. Véase JEREMÍAS, LIBRO DE.
Cuando su predicación de la reforma no logró que la gente se arrepintiera verdaderamente, Jeremías dirigió su atención al enemigo que se avecinaba. Aunque nunca se da la identidad del enemigo de Judá, tiene que ser Babilonia. Muchos eruditos anteriores que construyeron la carrera temprana en una cronología más alta identificaron al enemigo con los escitas (Herodes. 1.104-6), pero esta opinión ahora está universalmente abandonada. Jeremías fue informado por primera vez del enemigo poco después del 622, en un momento en que todavía era un hombre relativamente joven. El mandato de Yahweh de que no se case (16: 2) ya se basa en la certeza de la guerra y la destrucción nacional.
Si los poemas enemigos están correlacionados con el ascenso de Babilonia en Mesopotamia, comienzan entonces ca. 614-612 (Hyatt 1940). Habacuc anuncia el surgimiento de este mismo enemigo, y la fecha más temprana asignada a su predicación es ca. 615. Los lamentos que concluyen el ciclo enemigo siguen a su debido tiempo cuando la predicción da paso a la cruda realidad. Estos lamentos muestran a Jeremías involucrado en el nivel más profundo de su propia predicación. Los diálogos y trílogos contienen una rápida alternancia entre la palabra divina, el terror humano y la propia expresión de dolor personal del profeta (p. Ej., 8: 13-17, 18-21). Jeremías es un verdadero mediador divino, lo que quiere decir que su propio dolor personal al recibir la palabra divina es tan intenso como su predicación de esa palabra a otros.
La muerte de Josiah fue una tragedia nacional, y el silencio de Jeremías sobre la aventura de Megido sigue siendo uno de los grandes enigmas asociados con la interpretación de los primeros años de su carrera. Lamenta este buen rey (2 Crónicas 35:25), aunque poco después dice que la mayor tragedia para Judá es la partida permanente del joven Joacaz (Salum) de la tierra (22:10). Los recuerdos de Jeremías de Josías son positivos, particularmente cuando se hace la comparación entre él y su hijo Joacim (22: 13-17).
Los años del 609 al 605 fueron difíciles para el profeta, como lo deja muy claro la prosa más antigua del libro. Cuando Necao instaló a Joacim, el clima político en Jerusalén cambió. Podemos concluir que la reforma ya había terminado por el Sermón del Templo que se pronunció en el año de la adhesión de Joacim (26: 1). Jeremías aquí hace una acusación mordaz de la religiosidad superficial y la duplicidad de la gente ante Yahvé (7: 1-15). Parecen contentos simplemente con saber que el templo se encuentra en Sion y que las liturgias salvíficas se pronuncian en la adoración; Sin embargo, no les importan los asuntos más importantes de ejecutar la justicia y vivir de acuerdo con las demandas del pacto. Jeremiah dice que el lugar está plagado de todos los males imaginables. El verdadero nervio se golpea cuando Jeremías anuncia que Yahvé destruirá el templo como destruyó su primer santuario en Silo. Con eso, el sermón termina y la corte es convocada a sesión en la Puerta Nueva en el recinto del templo. Los sacerdotes y los profetas, que fueron los más ofendidos, exigen que se mate a Jeremías. Los príncipes presentes están más aliados con la defensa. Al final deciden el caso, absolviendo a Jeremías sobre la base de su testimonio de que Yahvé le había enviado con este mensaje. Jeremías ha pasado la prueba de un verdadero profeta dada en Deuteronomio 13: 1-5. Algunos ancianos presentes ayudan a la defensa recordando que Miqueas predijo antes la destrucción de Jerusalén, y el rey Ezequías no lo condenó a muerte. Jeremiah sobrevivió al juicio en ese entonces, habiendo recibido el apoyo tanto de funcionarios del gobierno como de ciudadanos dentro de la población en general. Aún así, necesitaba la protección especial de Ahikam hijo de Safán (26:24). Otro profeta de Yahvé, Urías de Quiriat-jearim, pronunció su sentencia sobre la ciudad y no fue tan afortunado; Joacim hizo que lo mataran (26: 20-23).
Muchas de las confesiones encajan bien en los primeros años del reinado de Joacim. Estos raros destellos en la vida interior de un profeta muestran que los principios fundamentales de la fe de Jeremías estaban siendo cuestionados. ¿Por qué la aceptación del llamado divino debería conducir a una experiencia en el desierto intolerable donde Dios no está presente (15: 15-18)? La predicación de la palabra divina no ha traído más que angustia; ha hecho que incluso los amigos más cercanos de Jeremías se vuelvan contra él, lo que a su vez lleva al profeta a creer que Yahvé también lo ha traicionado (20: 7-10). En el momento más oscuro de todos, rechaza su nacimiento, su llamado y las primeras garantías de que Yahvé lo librará de todos sus enemigos (20: 14-18; Lundbom 1985). Pero una vez que se deja salir el dolor, las seguridades se renuevan (15: 19-21) y Jeremías también se renueva, lo suficiente en un caso que puede cantar sobre la liberación de Yahvé (20:
Jeremías es un hombre de profunda fe religiosa. Pero su piedad personal -también la impiedad- se equilibra con una profunda implicación en la vida religiosa de su nación. No se le puede acusar de privatizar excesivamente la religión, a pesar de que gran parte de la naturaleza personal sale de sus labios. Ora por sí mismo, pero aún más por los demás. Yahweh incluso tiene que decirle que detenga sus oraciones de intercesión (7: 16-20; 11: 14-17; 14: 11-12; 15: 1-4). La persecución llega no porque se distancie del culto, sino por una participación incansable. El castigo recibido del sumo sacerdote Pasur es el resultado de una lección práctica que dio a los sacerdotes principales y a otras personas en el valle de Ben-hinnom (19: 1-20: 6), y su destierro del templo (36: 5 ) es probablemente el resultado de su sermón del templo.
El año 605 fue fundamental para la nación y para Jeremías personalmente. La batalla de Carquemis dejó a Egipto debilitado y a Babilonia el nuevo poder en los asuntos mundiales. Jeremías abordó la derrota egipcia con un oráculo (46: 2-12). Jeremías también decidió en este año preparar el primer rollo escrito de sus oráculos, y al hacerlo marcó el final de su carrera temprana. Después de que el rollo se leyó públicamente, Jeremías y Baruc se vieron obligados a esconderse, porque ahora estaban en conflicto directo con el rey (cap. 36).
2. Carrera tardía (604-586 a. C. ). Estos años están notablemente bien documentados gracias a la abundancia de prosa fechada en el libro del reinado de Sedequías. Sin embargo, hay 2 períodos de aproximadamente 7 años cada uno, 604-597 y 594-588, durante los cuales no tenemos un conocimiento definitivo de las actividades de Jeremías. Cuando Jeremías y Baruc desaparecieron de la vista del público en 604, recientemente se habían preocupado por la escritura de pergaminos. Es posible que en los años siguientes, particularmente cuando los dos estaban fuera de la vista del público, se dedicó más tiempo a esta búsqueda. Se nos dice que cuando se reescribió el primer rollo que había sido destruido, contenía material adicional (36:32). Es poco probable que Jeremías tuviera algún ministerio público durante los años restantes de Joacim. Ciertamente, no tenía nada bueno que decir sobre este rey. Joacim gastó imprudentemente en lujosas habitaciones nuevas para él, y su uso de mano de obra esclava en esta empresa debe haber ofendido a otros además de Jeremías. Lo peor de todo es que era violento y deshonesto, y no le importaba la justicia ni la ayuda a los necesitados (22: 13-17). Jeremías solo pudo predecir un final vergonzoso para este rey (22: 18-19).
Cuando la ciudad se rindió a Nabucodonosor en 597, Jeremías estaba de nuevo activo hablando la palabra divina y articulando también las expresiones de dolor que estaban generalizadas (10: 17-25; 13: 15-27). Su mensaje a los exiliados que partían era esperanzador pero agridulce (31: 21-22). Joaquín, dijo, no regresaría a casa ni ninguno de sus descendientes se sentaría en el trono de David (22: 24-30).
Nabucodonosor puso a Sedequías en el trono antes de partir de Jerusalén y, con este rey, Jeremías tuvo que soportar otra ronda de tiempos difíciles. No es que a Sedequías le desagradara Jeremías en particular; el problema parece más bien haber sido el comportamiento sin principios de Sedequías durante una época en la que la ciudad vivía continuamente al borde del caos. Sedequías parece haber sido impotente en medio de este lamentable estado de cosas. La prosa fechada en el libro indica que Jeremías estuvo activo durante los primeros 4 años del reinado de Sedequías, 597-594 / 3, y luego nuevamente cuando Jerusalén estuvo sitiada por última vez en 588-587. Durante la mediana edad de Sedequías, no estamos seguros de las actividades de Jeremías. Quizás se estaba dirigiendo a ciertas naciones extranjeras con oráculos (capítulos 48-51) además de escribir más pergaminos con Baruc. En 594/3 Jeremías le dio a Seraías,
La última década del ministerio profético de Jeremías fue controlada por una visión que recibió acerca de los higos buenos y malos (cap. 24). Los higos buenos eran los desterrados que habían ido a Babilonia; los malos higos eran las personas que quedaban en Jerusalén. Este mensaje puso a Jeremías en desacuerdo con los líderes de la nación, quienes, en ese momento, estaban hablando de rebelión con sus aliados (27: 3). Ciertos profetas como Hananías les prestaron apoyo al predecir un pronto regreso de Joaquín y los otros exiliados (28: 1-4). Una confrontación clásica tuvo lugar entre Jeremías y Hananías que trajo la cuestión de la profecía verdadera y falsa a un enfoque nítido (cap. 28). Jeremías fue al principio cauteloso al contrarrestar las afirmaciones optimistas de Hananiah, pero en su segunda reunión no lo fue y anunció la muerte de Hananiah por profetizar mentiras. Esta predicción se cumplió en menos de un año mostrando que Jeremías era el verdadero profeta de acuerdo con la prueba establecida en Deuteronomio 18: 21-22. Jeremías envió cartas a los exiliados en Babilonia (cap. 29) en las que les dio el mismo mensaje que había estado predicando en casa.
Estamos bien informados sobre la actividad de Jeremías justo antes de la caída de Jerusalén. Ahora se había convertido en la figura clave del trágico drama que se estaba desarrollando. Sedequías lo buscaba continuamente, esperando contra toda esperanza que Yahvé salvara a la nación como en tiempos pasados (21: 1-2). Sin embargo, Jeremías le informó que Yahvé estaba luchando contra la ciudad. Tomando palabras casi palabra por palabra de Dt 30:15, pero dándoles un nuevo giro, le dijo al rey: -Yo pongo delante de ti (el camino) de la vida y (el camino) de la muerte- (21:18). La forma de vida ahora era rendirse; resistir era el camino de la muerte. Pero Sedequías no escuchó. Parecía irreversiblemente decidido a hundirse a sí mismo y a la nación en una ruinosa derrota. Jeremías le dijo al rey que no había forma de que pudiera escapar de una reunión cara a cara con Nabucodonosor (34: 1-7), que es lo que finalmente sucedió.
Cuando la ciudad estaba sitiada, Sedequías hizo un pacto para conceder libertad a todos los esclavos hebreos (34: 8-22), algo que debería haber hecho simplemente porque la ley lo requería (Dt. 15:12). Pero cuando Egipto marchó al N y obligó al ejército babilónico a retirarse de Jerusalén, el rey renegó del pacto y se llevó a los esclavos. Jeremías se apresuró a decirle a él y a sus compañeros intrigantes: -Os proclamo libertada espada, pestilencia y hambre -(34:17). Durante el levantamiento del sitio, Jeremías intentó salir de la ciudad para ocuparse de algunos asuntos personales en Anathoth, pero fue detenido en la puerta de Benjamín y acusado de desertar a los babilonios (cap. 37). Jeremías negó la acusación, pero fue en vano. Los oficiales reales lo golpearon y lo metieron en la cárcel, donde permaneció hasta que el rey lo llamó a su residencia, esta vez en secreto, y le pidió otro oráculo de Yahvé. Llegó uno, pero no hubo cambio. Jeremías luego suplicó que no lo enviaran de regreso a prisión, y Sedequías accedió a la solicitud. En cambio, fue puesto bajo arresto domiciliario en el tribunal de la guardia. Allí permaneció hasta que cayó la ciudad, recibiendo cada día una barra de pan mientras la provisión se mantuviera (37:21). También se informa que Jeremías durante estos últimos días fue abandonado en una cisterna para predicar la rendición (cap. 38). Allí habría muerto si no lo hubiera rescatado Ebed-melec el etíope. Sedequías en esta situación es retratado como impotente frente a aquellos que le estaban forzando la mano (38: 5).
Mientras Jeremías estaba en el patio de la guardia, recibió de Yahvé una nueva palabra de esperanza. En el otro lado de la ruina estaría la liberación y la restauración: los exiliados regresarían; la tierra sería recuperada; Yahweh reemplazaría el pacto roto por uno nuevo. Jeremías aceptó esta palabra, pero no sin luchar. Compró un terreno familiar en Anathoth para simbolizar la promesa de Yahweh, pero en la larga oración que siguió a la compra, admite tener serias dudas sobre lo que acaba de hacer (32: 16-44). Las ambigüedades de la vida real a las que se enfrenta un profeta, todo el proceso mediante el cual se acepta, se cree y se actúa sobre la palabra divina, no se ven mejor que aquí. El capítulo 32 es sin duda el relato de un testigo ocular. Prácticamente no ha pasado ningún tiempo entre el evento y este informe.
Otras palabras de esperanza, incluida la importante promesa del -Nuevo Pacto-, probablemente sean de este mismo período cuando Jeremías fue confinado en el patio de la guardia (23: 5-8; 31: 23-40; 33: 1-13). A pesar de los momentos de profunda desesperación, Jeremías parece no haber perdido por completo la fe en la capacidad de salvación de Yahweh. Durante estos últimos días, promete liberación a Ebed-melec (39: 15-18) como lo había hecho antes a su buen amigo Baruc (45: 5). Cuando la ciudad fue tomada y un gran número de personas murieron o fueron tomadas cautivas, Jeremías recibió su propia vida "como un botín de guerra". Esto cumplió las promesas anteriores que Yahweh le había hecho (1: 8, 19; 15: 20-21). Nabuzaradán, siguiendo una orden directa de Nabucodonosor, liberó a Jeremías y le permitió ir a donde quisiera (39: 11-14; 40: 1-6).
Con Jerusalén en ruinas, las personas que quedaron se establecieron en Mizpa bajo el mando de Gedalías, a quien Nabucodonosor había nombrado gobernador. Jeremías se unió a ellos. Sin embargo, la comunidad reconstituida pronto se fracturó cuando Gedalías fue asesinada junto con otros en un complot instigado por el rey de Ammón (cap. 40-41). Una vez más, la gente se dirigió a Jeremías en busca de una palabra de Yahvé (capítulo 42). Diez días después llegó: Deben quedarse en la tierra, no ir a Egipto, que es lo que se habla actualmente. Sin embargo, esta palabra, como tantas otras pronunciadas antes, fue ignorada. De hecho, la gente acusó a Jeremías de colaboración traidora con Baruc (43: 2-3). En consecuencia, un grupo partió hacia Egipto, llevando a Jeremías y Baruc consigo, y se estableció en Tafnes (43: 7).
3. Estancia en Egipto (después del 586 a. C. ). Jeremías tenía unos 55 años cuando llegó a Egipto; una vez allí, reiteró el juicio de Yahweh sobre esa nación (43: 8-13). Su mensaje para los judíos expatriados que continuaban adorando a la Reina del Cielo fue esencialmente el mismo que había sido en Jerusalén algunos años antes (cap. 44). Estas personas, sin embargo, tenían una visión diferente de las cosas. Dijeron que la destrucción de Jerusalén se produjo porque se suspendió el culto a la Reina del Cielo. A esto Jeremías sólo pudo decir irónicamente: "¡Adelante, entonces, confirma tus votos!" (44:25). Yahvé, asegura Jeremías, tendrá la última palabra. Este remanente en Egipto morirá aunque vino allí para vivir.
No escuchamos más de Jeremías y la Biblia no menciona su muerte. Fuentes posteriores contienen informes contradictorios sobre el martirio y la muerte natural en Egipto (Lipinski EncJud 9: 1351).
D. Retórica y predicación
Si bien en general se acepta que Jeremías se ubica como uno de los verdaderos grandes pensadores del Antiguo Testamento, su lenguaje y estilo no siempre han ganado grandes elogios. Este juicio parece remontarse a Jerónimo, quien dice en su Prólogo a Jeremías:-Jeremías el profeta. . . se ve que tiene un lenguaje más rústico que Isaías y Oseas y algunos otros profetas entre los hebreos, pero iguales en pensamiento. . . Además, la sencillez de su discurso fue el resultado de su lugar de nacimiento. Porque era un nativo de Anathoth, que aún hoy es un pequeño pueblo a 3 millas de distancia de Jerusalén -(MPL 28 847). Desde Jerónimo, se ha acordado que Jeremías sufre en comparación con Isaías, pero se ha producido un debate considerable sobre su supuesta "rusticidad en el lenguaje". Lowth, por ejemplo, no encuentra evidencia que apoye esto (1815: 290-91). Driver, que todavía atribuye poesía y prosa al profeta, está de acuerdo con Jerome en que el estilo de Jeremiah no es tan elevado como su pensamiento, pero evalúa el estilo de manera algo diferente. Dice que el estilo de Jeremiah es "esencialmente ingenuo, -El único adorno son las figuras que se encuentran en la poesía. Sin embargo, piensa que incluso la poesía se parece mucho a la prosa repetitiva de Deuteronomio (1967: 274-75).
Otros que separan la poesía y la prosa y aíslan la ipsissima verba de Jeremías en la poesía (ver JEREMÍAS, LIBRO DE), obtienen una estimación más alta del lenguaje y estilo de Jeremías; algunos, de hecho, lo clasifican como uno de los grandes poetas de la antigüedad (Duhm Jeremiah KAC; Skinner 1963: 51; Muilenburg IDB 2: 824). Este punto de vista es corroborado por quienes más recientemente han estudiado la dicción, el estilo y las micro y macro estructuras de aquellas composiciones juzgadas como jeremianas (Holladay 1962; 1966b; Jeremiah Hermeneia ; Lundbom 1975). La mayoría de estos aparecen en la poesía, pero algunos también se encuentran en la prosa del sermón.
Tras una inspección de cerca, se ve a Jeremías como un poeta hábil, alguien bien entrenado en la retórica de su época y seguramente percibido, por quienes lo escucharon, como un orador atractivo. Su poesía generalmente está bien equilibrada, más de lo que se encuentra entre los otros profetas. Hay paralelismo; pero las colas sucesivas embellecen una idea (exergasia), muestran incongruencias, hacen analogías y construyen pensamientos más amplios de formas aún diferentes. Uno encuentra tanto el metro regular (3: 3) como el Qine (3: 2), y también se utilizan otros ritmos. En algunos casos, los poemas completos contienen crescendo y disminución. Su sintaxis y orden de términos en cola equilibrada siguen arreglos tanto normales como quiásticos. En ocasiones, poemas completos tendrán estructuras quiásticas formadas por palabras clave y / o alternancia de hablantes. Jeremías era heredero de una tradición retórica ya antigua, uno que se había desarrollado en las culturas más antiguas conocidas del Cercano Oriente antes de que echara raíces en Israel. Como orador, Jeremías podría estar en el rango de los mejores retóricos griegos y romanos cuyo valor comercial se puede encontrar en manuales de retórica clásicos como el de Aristóteles.Retórica, el ad Herennium y los Institutos de Quintillian . Los anticipa tanto en estilo como en modos de argumentación.
1. Repetición. Jeremías hace un uso efectivo de la repetición, el elemento más básico de todos en la retórica hebrea antigua (Muilenburg 1953). La repetición de palabras, de cognados de palabras y de sonidos es principalmente para enfatizar, pero puede realizar otras funciones o, en algunos casos, múltiples. La anáfora, por ejemplo, funciona para Jeremías como lo hace para otros poetas: crear patetismo; cuando los sonidos repetidos simulan el sentido (onomatopeya) se agrega un poco de dramatismo. La inclusio cumple en algunos casos una función argumentativa. Estos son algunos de los usos más comunes de la repetición por parte de Jeremías:
un. Repetición de una palabra como paráfrasis del superlativo ( CGC 133 1): -paz, paz- en 6:14 (= 8:11).
B. Repetición de una palabra para enfatizar (geminatio): -mis entrañas, mis entrañas- en 4:19; -Tierra, tierra, tierra- en 22:29; quizás también -ha venido, ha venido- en 46:20. En prosa: "el templo de Yahweh, el templo de Yahweh, el templo de Yahweh" en 7: 4.
C. Repetición de una palabra al principio de cola, versos o versos poéticos sucesivos (anáfora). La ilustración más poderosa de Jeremías es el poema en 51: 20-23 donde se habla del destructor de Babilonia. La repetición de 9 veces de "contigo me rompo en pedazos" enfatiza el poder divino, y también simula el sentido al crear el sonido de un martillo (onomatopeya). Como contrapeso a las repeticiones, las palabras clave en la predicación forman un quiasmo expandido (abcded´c´b´a´):
Eres mi martillo y mi arma de guerra:
Contigo rompo naciones en pedazos . . . y reinos
Contigo rompo en pedazos el caballo y su jinete
Contigo rompo en pedazos carro y auriga
Contigo me rompo en pedazos hombre y mujer
Contigo me rompo en pedazos viejos y jovenes
Contigo me rompo en pedazos joven y doncella
Contigo despedazo pastor y su rebaño
Contigo rompo en pedazos el agricultor y su equipo
Contigo rompo en pedazos gobernantes y comandantes
En 50: 35-38 se enfatiza el juicio sobre Babilonia por la repetición de 5 veces de "espada", produciendo de nuevo onomatopeya (aquí el apuñalamiento repetido de la víctima). La monotonía de la repetición se rompe al final con un juego de palabras asonante entre -espada- y -sequía- (ḥereb y ḥōreb ). Anteriormente, Jeremías usó la anáfora para enfatizar el poder y el apetito consumidor de Babilonia, que estaba preparada para atacar a Israel (5: 15-17). Allí, la repetición cuádruple de "comerán" equilibró la repetición cuádruple de "nación". La primera volvió a ser más onomatopeya (el enemigo comerá sin parar). Las palabras clave de la predicación están ordenadas quiásticamente para variar: el producto aparece en los extremos mientras que en el centro están las personas y los animales. En 4:30 la repetición triple de "eso" (kı̂)aumenta el desprecio por la ramera hija de Sion; en 15: 5 la repetición triple de "¿quién?" profundiza la piedad por Jerusalén la rechazada. Jeremías profundiza la piedad de sí mismo en 8: 23-9: 1 – Eng 9: 1-9: 2 donde comienzan los versículos sucesivos -¿Quién puede hacer (a mí)? . . ? " En 20: 14-15, los sucesivos versículos que comienzan con -Maldito- enfatizan la gran desesperación del profeta. La repetición de mipnê (-antes / porque-) en 4: 26b; 23: 9c; y 25: 38b ( MT), en cada caso dando cierre a un pasaje, deja a la audiencia asombrada: que toda la creación podría ser destruida, que Jeremías debería comportarse como un borracho, o que la tierra podría ser completamente devastada ante Yahweh o por lo que Yahweh hará. . En la visión de la destrucción cósmica, el cuádruple -miré. . . y he aquí! " crea un patetismo inusual (4: 23-26). La disminución en este poema ayuda a simular el cese de la actividad. Pero Jeremiah también puede usar la anáfora para lograr un efecto opuesto. En 31: 4-5 su triple -otra vez- (˓ôd) enfatiza la certeza del regreso de Israel a Sion, también simulando la renovación de la actividad que tendrá lugar allí.
D. Repetición de una palabra al final de cola, versos o versos poéticos sucesivos (epífora). En 4:19 "mi corazón" termina sucesivo cola; en 8: 22-23 – Eng 9: 1 -hija de mi pueblo- termina los versículos sucesivos.
mi. Repetición de palabras o cognados de palabras al final de los versos o composiciones más grandes que aparecieron al principio (inclusio). El inclusio comúnmente funciona para efectuar un cierre, como lo hace, por ejemplo, en Deuteronomio, pero allí también da énfasis a la ley que se predica. Jeremiah usa la inclusio tanto para cerrar como para enfatizar, pero también tiene otras funciones para él. Puede usarlo para ser irónico, por ejemplo, en 5:21 donde le pide a un pueblo que escuche que no puede oír. Más a menudo, la inclusio apunta a alguna incongruencia. En 4:22 -no saben-, que concluye la primera y última línea del versículo, enfatiza en primera instancia la ignorancia de la gente de Yahvé y lo que constituye el bien; pero cuando el verso se toma como un todo, se enfatiza una incongruencia básica: a saber, que las mismas personas que muestran ignorancia de Yahweh y del bien saben cuando se trata de hacer el mal. En un verso construido de manera similar en 8: 4b-5, la inclusio está hecha con diferentes formas deûb ("regreso"). Se vuelve a enfatizar un punto que forma parte de una incongruencia mayor, es decir, que aunque las personas que se alejan normalmente regresan, aquí vemos a una gente que no regresa. En 8: 8-9, Jeremías habla de personas que dicen ser "sabias" pero que carecen de "sabiduría".
Varios poemas completos tienen inclusio, y en algunos la repetición enfoca el argumento de Jeremías. En 3: 1-5 diferentes formas de la interjección "¡Mirad!" Enfoca el argumento de que Yahvé no quiere un acercamiento con Israel, al menos no por el momento y no en las circunstancias actuales. En 5: 26-28, 30-31 -mi pueblo- hace la inclusio. El argumento aquí es de tono irónico: las personas que están siendo víctimas de delincuentes de alguna manera quieren que el fenómeno continúe. Las palabras clave repetidas al principio y al final dan foco a otros discursos proféticos, por ejemplo, 13: 21-27; 20: 7-10, 14-18; 51: 11-14; etc. (Lundbom 1975: 36-51). Las palabras -no hay nadie como tú- forman una inclusio en la doxología de 10: 6-7. Si esto se origina con Jeremías, el punto que él enfatiza es la incomparabilidad de Yahvé.
F. Repetición invertida de palabras, cognados de palabras, pares fijos y sonidos en el bicolon, el verso y la composición mayor (quiasmo). Jeremías varía la monotonía del paralelismo sinónimo en el bicolon con el quiasmo sintáctico, donde los verbos se colocan comúnmente en los extremos, por ejemplo, 2: 9, 19a; 4: 5a, 7a, 9c; 5: 6a, 12b; 6: 21b, 25a; etc. Rara vez los verbos están en el centro (2: 36b; 51:38), y rara vez el quiasmo sintáctico forma una antítesis (4: 22c; y el proverbial 12: 13a). En algunos casos, un sujeto de doble función aparece en el centro, por ejemplo, 4: 2b ("naciones") y 4: 30c ("amantes"). Jeremías disfruta haciendo la palabra clave chiasmi: -agua / cisternas / cisternas / agua- en 2:13; -Vecino / hermano / hermano / vecino- en 9: 3 – Eng. 9: 4; y "hombre / triunfar / triunfar / hombre" en 22:30. Algo diferente es el quiasmo en 14: 2: -Judá / puertas / [puertas] / Jerusalén- (Holladay 1962: 51-52). Aquí Jeremías juega con la verticalidad, pero al mismo tiempo mantiene constante la idea de una nación en duelo. La idea se mantiene constante también en 20:14 donde hay otra variación del quiasmo: -maldito / nací / ella me dio a luz / bendito-.
En el bicolon doble encontramos este quiasmo de sonido: ṣĕ˓āqâh / wāeber / nibĕrâh / zĕ˓āqâh (48: 3-4). El sonido y el significado se combinan en el quiasmo en 2: 7b: watābō˒û / my land / my heritage / lĕtô˓ēbâh (Kselman 1977: 222-23). Aquí los términos que crean el equilibrio de sonido también forman un juego de palabras.
En poesía, Jeremiah usa palabras y fraseología para crear una variedad de estructuras quiásticas más grandes. En 2: 27c – 28a, la forma retórica y el contenido se unen cuando Jeremías vuelve las propias palabras del pueblo contra sí mismas:
Pero en el momento de sus problemas , dicen
‘ Levántate y sálvanos ‘
Pero, ¿dónde están los dioses que ustedes mismos hicieron?
Deja que surgen si se puede ahorrar usted
en tu tiempo de angustia
Hay una estructura quiástica muy unida en 4: 19c – 21 donde Jeremías está conversando consigo mismo. En algunos casos, poemas completos tienen estructuras quiásticas construidas con palabras clave, este fenómeno fue descubierto por primera vez en Lamentaciones 1-2 de Condamin (1905). Jeremías también delimitará las mismas subunidades dentro del poema alternando al hablante, y esta alternancia también será quiástica (ver 6). Las estructuras macroquiásticas ayudan a desarrollar el argumento profético de la misma manera que lo hacen las estructuras macro-inclusio. Los poemas completos que tienen estructuras quiásticas de palabras clave son: 2: 5-9; 5: 1-8; 6: 1-7, 8-12; 8: 13-17; 9: 2-5 – Eng. 9: 3-6 (problemas de texto); 51: 20-23; 51: 34-45; y en menor escala (aba ‘): 2: 33-37; y 23:18, 21-22 (Lundbom 1975: 70-96).
gramo. Apariciones dobles de una raíz en sucesión (multiclinatum), que a menudo producen paronomasia. En 11:18: -Yahweh me lo dio a conocer y yo lo supe-; en 17:14: -Sáname, oh Yahweh, y seré sano, sálvame y seré salvo-; en 20: 7: -Oh Yahweh, me engañaste y fui engañado-; también 31: 4, 18 [ bis ]; y las construcciones algo diferentes en 15:19 y 30:16. Estas son las firmas de Jeremiah (Driver 1967: 276; Holladay 1962: 46).
Jeremías combina verbos y sustantivos afines sucesivamente con gran efecto, por ejemplo, en 2: 5: -fueron tras la inutilidad y se volvieron inútiles- (paronomasia); en 22:22: -el viento pastoreará a todos tus pastores- (paronomasia); y en 51: 2: -Y enviaré a Babilonia aventadoras y la aventarán-. En prosa, ver 16:16; 23: 4; y 48:12.
h. Repetición de consonantes en sucesión (aliteración). Esta es una figura de sonido, no de significado. También muy a menudo habrá paronomasia (Casanowicz 1893). En 17: 12-13a, la consonante k comienza con dos palabras, e inmediatamente siguen 5 palabras sucesivas que comienzan con la consonante m (también paronomasia; Casanowicz # 176). En 48:15 la combinación bḥ se repite 3 veces (paronomasia; Casanowicz # 44); en 49:15 la consonante b 3 veces; y en 51:44 3 combinaciones bl (paronomasia; Casanowicz # 49).
2. Acumulación. La célebre prosa retórica que aparece en Jeremías y la literatura deuteronómica es en gran parte acumulación (acumulación). Es pesado y estereotipado: los sustantivos se amontonan en dos, tres y cuatro, y las frases más largas se equilibran rítmicamente en paralelismo. La prosa de Jeremías contiene algunas de las mismas cadenas de nombres y frases equilibradas que se encuentran en Deuteronomio y 2 Reyes; al mismo tiempo, tiene otros ejemplos de ambos que no aparecen en ningún otro lugar (Driver Deuteronomy ICC, xcii – xciv; Bright 1951: 25-27; Jeremiah AB, lxxi – lxxiii). Ciertamente, la prosa no es la ipsissima verba del profeta ; sin embargo, podríamos esperar que se aproximara a sus declaraciones en prosa y presentara también las características dominantes de la prosa habladas por sacerdotes, escribas y otros formados en la escuela de retórica deuteronómica.
Algunos ejemplos de acumulación en prosa: -espada, hambre y pestilencia- (14:12; 21: 9; 24:10; 27: 8; etc.); -Oprobio, burla, burla y maldición- (24: 9); -Ciudades de Judá y calles de Jerusalén- (7:17, 34; 11: 6; 33:10; 44: 6, 17, 21); -Voz de júbilo y voz de alegría, voz de esposo y voz de esposa- (7:34; 16: 9; 25:10; 33:11); -Sus cadáveres serán comida para las aves del cielo y las bestias de la tierra- (7:33; 16: 4; 19: 7; 34:20); -Ciudad fortificada, columna de hierro y murallas de bronce, contra los reyes de Judá, sus príncipes, sus sacerdotes y el pueblo de la tierra- (1:18); etc. Algunas de estas frases junto con otras tienen lo que parecen ser prototipos en la poesía (Holladay 1960).
La poesía también contiene acumulatio, por ejemplo, 12: 7: "He abandonado mi casa, he abandonado mi herencia, he entregado al amado de mi alma en manos de sus enemigos". En el pasaje de la llamada Jeremías acumula 6 verbos; los 4 exteriores están dispuestos en un quiasmo (1:10).
Tanto en poesía como en prosa, la rápida acumulación de verbos da como resultado un asíndeton. En la poesía: – Toquen la trompeta por la tierra, clamen en voz alta y digan: ‘ Reuníos y vayamos a las ciudades fortificadas’- (4: 5); – Corre de un lado a otro por las calles de Jerusalén, mira ahora, toma nota y buscasus cuadrados. . . " (5: 1); ver también 49: 8, 30. En la prosa: los 6 infinitivos absolutos en rápida sucesión en el Sermón del Templo (7: 9). Como la repetición, la acumulación agrega fuerza al discurso. Los oradores clásicos lo usaban cuando amontonaban alabanzas o reproches. Aquí en 7: 9 Jeremías evalúa la culpa. Jeremías usa la acumulación para insistir en el mensaje del juicio divino sobre las naciones en 25:27, y en 31: 7b enfatiza el gozo de la futura salvación de Israel.
3. Metáforas y tropos relacionados. Jeremías, como todo buen orador, salpimenta su discurso generosamente con tropos. Éstos dan fuerza adicional al discurso y también funcionan para encender la imaginación de su audiencia.
un. Metáfora. Jeremías usa una variedad de metáforas vívidas. Algunos son breves, es decir, sólo una palabra o dos, mientras que otros se expanden en un verso completo de poesía (8: 23 – Eng. 9: 1). Jeremías también emplea el símil (ver b.), Que es una metáfora que usa "como" o "como" en su comparación (Heb kĕ ). En poesía, las metáforas y los símiles aparecen frecuentemente en combinación, lo que puede debilitar la metáfora. Estas combinaciones se debilitan aún más cuando dos puntos antes o después contienen el otro elemento de la comparación, o bien un término de aclaración. Encontramos lo mismo sucediendo en la prosa.
Las metáforas de Jeremías describen a Yahvé, los dioses falsos, los reyes, la nación, el enemigo y hasta el mismo Jeremías. También dan lucidez a la enormidad del mal dentro de la nación y la destrucción que vendrá como resultado de este mal. Yahvé es "la fuente de aguas vivas"; los dioses falsos, por el contrario, no son más que "cisternas rotas" (2:13). Las políticas exteriores equivocadas y el aventurerismo religioso son atacados cuando Jeremías pregunta por qué la gente va a Egipto "para beber las aguas del Nilo" y a Asiria "para beber las aguas del Gran Río". (2:18). Jeremías habla de la relación de pacto fracturada cuando le dice al pueblo: -rompiste tu yugo y rompiste tus ataduras- (2:20). En 2:21, ahora se dice que la nación que una vez fue una "vid roja escogida" degeneró en una "vid silvestre". La nación también está personificada como una hija (vergonzosa). Sus metáforas aquí son "hija de Sion" (4:31; 6: 2, 23); -(Virgen) hija de mi pueblo- (4:11; 6:26; 8:19, 21; 14:17 [MT]; etc.); -Hija cambiante- (31:22); e "Israel virgen" (18:13; 31: 4, 21). La metáfora de la hija ramera casi se convierte en una alegoría en 4: 30-31. La metáfora de la "hija" también se usa para Egipto (46:11, 24), Ammón (49: 4) y Babilonia (50:42; 51:33).
Jeremías reserva las metáforas más despectivas para su propia nación, Israel. Él llama a la nación "un camello joven inquieto entrelazando sus huellas" o un "asno salvaje". . . en su calor olfateando el viento -(2: 23c – 24a); de nuevo se dice que las personas son -sementales lujuriosos bien alimentados- (5: 8). Jeremías ataca los lujosos edificios de cedro de Jerusalén, llamándolos -bosque- (21:14; cf. 1 Reyes 7: 2), o también -Líbano- (22:23). Esta última metáfora se aclara en los Targums (Vermes 1958: 4). Se dice que los habitantes de estos edificios, quizás con un poco de ironía, están "anidados entre los cedros". Jeremías busca evocar el arrepentimiento de la gente con un par de metáforas agrícolas: -Rompa tu barbecho, y no siembres entre espinos- (4: 3).
Al describir al enemigo, Jeremías usa la metáfora común del "león". Los enemigos anteriores de Asiria eran -leones- rugientes (2:15); ahora el enemigo del N es otro -león- (4: 7; 5: 6), o bien un -lobo- o un -leopardo- (5: 6). En 8:17 se describe a Babilonia como dos variedades diferentes de serpientes. Otras metáforas en 4:11 (-viento del desierto-) y 15:12 (-hierro, hierro del norte y bronce-) se debilitan con la aclaración, que puede marcarlas como inserciones posteriores en el texto. En 25: 32b el enemigo es una "gran tempestad" (véase 6:22 que tiene "gran nación"). Los reyes extranjeros que vienen con sus ejércitos del E son "pastores con sus rebaños" (6: 3). Los reyes de Judá también son -pastores- (2: 8; 22:22; 23: 1-4), siendo esta metáfora tan común que puede que ni siquiera se haya percibido como tal. El rey Joaquín, dice Jeremías, se ha convertido en derrota en una -olla rota- (22:28). En cuanto al mismo Jeremías, para que pueda resistir la oposición que seguramente vendrá de la gente de Jerusalén, Yahvé promete convertirlo en -ciudad fortificada, columna de hierro y murallas de bronce- (1:18). Estas metáforas aparecen en prosa y, como es de esperar, el narrador proporciona palabras de explicación en el siguiente verso.
B. Símil. Este tropo se usa ampliamente no solo en hebreo sino en otros idiomas del antiguo Cercano Oriente. La gente de la antigüedad tenía una propensión natural a pensar analógicamente. Los símiles, por lo tanto, son muy antiguos y se remontan a los sumerios (Kramer 1969). Aparecen también en tratados acadios y en varios escritos sapienciales ( ANET, 539-41; 598 líneas 106-7).
Jeremías usa el símil extensamente, cubriendo con él gran parte del mismo terreno que cubre con la metáfora. El individuo descarriado es -como un caballo que se lanza de cabeza a la batalla- (8: 6). La rebelde Israel espera en el camino (a los amantes) -como árabe en el desierto- (3: 2), pero ella grita rebelde contra Yahvé -como un león en el bosque- (12: 8). Sin embargo, cuando llegue el juicio, ella llorará -como una mujer de parto- (6:24; 13:21; 22:23; etc.). Durante la sequía, los asnos salvajes deambulan por las alturas desnudas donde -jadean como chacales- (14: 6). Los sitiadores de Jerusalén son -como guardianes de un campo contra sus alrededores- (4:17); su aljaba es "como un sepulcro abierto" (5:16); y el rugido de su venida es "como el mar" (6:23). Yahvé esparcirá al pueblo -como el viento solano- (18:17), o -como paja impulsada por el viento del desierto- (13:24). Su venida será -como las nubes, sus carros como torbellino- (4:13). Su ira sale -como fuego- (4: 4; 21:12). Los cadáveres caerán -como estiércol en campo abierto, como gavillas en pos del segador- (9: 21 – Eng. 9:22). Jeremías cuestiona a Yahvé sobre el sombrío escenario: -¿Por qué habrías de ser como un extraño en la tierra, como un viajero que se desvía para pasar la noche? ¿Por qué habrías de ser como un hombre confuso, como un valiente que no puede salvar? " (14: 8-9). Los enemigos personales tratan a Jeremías -como un cordero manso llevado al matadero- (11:19). Pero cuando la fe de Jeremías se renueva, exclama: -Yahvé está conmigo como un terrible guerrero- (20:11). Símiles de este mismo tipo general aparecen en los oráculos de naciones extranjeras, por ejemplo, 46: 7-8; 51: 27c, 34b; etc. 12). Los cadáveres caerán -como estiércol en campo abierto, como gavillas en pos del segador- (9: 21 – Eng. 9:22). Jeremías cuestiona a Yahvé sobre el sombrío escenario: -¿Por qué habrías de ser como un extraño en la tierra, como un viajero que se desvía para pasar la noche? ¿Por qué habrías de ser como un hombre confuso, como un valiente que no puede salvar? " (14: 8-9). Los enemigos personales tratan a Jeremías -como un manso cordero llevado al matadero- (11:19). Pero cuando la fe de Jeremías se renueva, exclama: -Yahvé está conmigo como un terrible guerrero- (20:11). Símiles de este mismo tipo general aparecen en los oráculos de naciones extranjeras, por ejemplo, 46: 7-8; 51: 27c, 34b; etc. 12). Los cadáveres caerán -como estiércol en campo abierto, como gavillas en pos del segador- (9: 21 – Eng. 9:22). Jeremías cuestiona a Yahvé sobre el sombrío escenario: -¿Por qué habrías de ser como un extraño en la tierra, como un viajero que se desvía para pasar la noche? ¿Por qué habrías de ser como un hombre confuso, como un valiente que no puede salvar? " (14: 8-9). Los enemigos personales tratan a Jeremías -como un manso cordero llevado al matadero- (11:19). Pero cuando la fe de Jeremías se renueva, exclama: -Yahvé está conmigo como un terrible guerrero- (20:11). Símiles de este mismo tipo general aparecen en los oráculos de naciones extranjeras, por ejemplo, 46: 7-8; 51: 27c, 34b; etc. como un viajero que se desvía por la noche? ¿Por qué habrías de ser como un hombre confuso, como un valiente que no puede salvar? " (14: 8-9). Los enemigos personales tratan a Jeremías -como un manso cordero llevado al matadero- (11:19). Pero cuando la fe de Jeremías se renueva, exclama: -Yahvé está conmigo como un terrible guerrero- (20:11). Símiles de este mismo tipo general aparecen en los oráculos de naciones extranjeras, por ejemplo, 46: 7-8; 51: 27c, 34b; etc. como un viajero que se desvía por la noche? ¿Por qué habrías de ser como un hombre confuso, como un valiente que no puede salvar? " (14: 8-9). Los enemigos personales tratan a Jeremías -como un manso cordero llevado al matadero- (11:19). Pero cuando la fe de Jeremías se renueva, exclama: -Yahvé está conmigo como un terrible guerrero- (20:11). Símiles de este mismo tipo general aparecen en los oráculos de naciones extranjeras, por ejemplo, 46: 7-8; 51: 27c, 34b; etc.
El símil se amplía en una comparación (similitudo) cuando se refuerza con kĕ . . . kēn y ˒ākēn . . . construcciones kēn , por ejemplo, en poesía: – como se avergüenza un ladrón cuando es sorprendido, así será avergonzada la casa de Israel- (2:26; también 5:27; 6: 7; cf. Dt 8:20); – Ciertamente, como la esposa infiel deja a su marido, así fuisteis infiel conmigo, oh casa de Israel- (3:20); y en prosa: – Como el barro en la mano del alfarero, así eres tú en mi mano, oh casa de Israel- (18: 6; también 24: 5, 8).
C. Abusio. Uno de los tropos más duros es el abusio, que es una metáfora implícita. Este tipo de metáfora se comporta de forma un tanto extravagante en el sentido de que una palabra se toma de un uso y se pone a otro. Abusios se puede hacer a partir de verbos, por ejemplo, en 5: 8: -cada uno relincha por la mujer de su prójimo-; en 7:28: -la verdad pereció, fue cortada de sus labios-; en 4:28; 12: 4; y 23:10: -la tierra está de luto -; y en 51:44: "las naciones ya no fluirán hacia él". Otros abusios son creados por sustantivos, por ejemplo, en 4: 4: -quita el prepucio de tu corazón -; y en 18:18: -Venid, golpeémosle con la lengua. "
D. Eufemismo. En ocasiones Jeremías sustituye un término más suave o uno con significado adjunto para evitar decir algo demasiado duro o demasiado explícito. Eso es eufemismo. En 8:14 dice: -Vayamos a las ciudades fortificadas y guardemos silencio allí, porque Yahweh nuestro Dios nos ha hecho callar. — Calla -(heb dmm ) es un eufemismo para- morir -( RSV :- perecer -). El mismo verbo aparece en 25:37: -los pliegues pacíficos se silenciaron – (RSV: -devastados-). Otros usos de dmm en 48: 2; 49:26; y 51: 6 también puede ser eufemístico. En 13: 22b Jeremías dice: "Por la grandeza de tu iniquidad tus faldas están descubiertas". Realmente se refiere a ella partes pudendas. Nuevamente en 13:26: – se verá tu vergüenza – (BDB 886).
4. Argumentación. En gran medida, la retórica de Jeremías es una retórica de argumentación. Se diferencia en este importante aspecto de la retórica de Deuteronomio con la que tiene otras afinidades importantes. Deuteronomio predica los términos condicionales del pacto advirtiendo a la gente lo que sucederá si se rompe el pacto. Jeremías presupone una realidad completamente diferente: el pacto ha quebrantado, y la gente ahora debe arrepentirse o ser castigada. Jeremías no puede predicar este mensaje sin encontrar argumentos de otros, y no hace falta decir que también debe argumentar a cambio. Es cierto, por supuesto, que gran parte de la predicación de Jeremías es como la de los otros profetas, es decir, predicación basada en la autoridad. Sus acusaciones y sentencias se expresan en términos inequívocos. Jeremías no apela al ethos como lo hacen los oradores clásicos. Al mismo tiempo, una parte sorprendente de su discurso es dialógico; de hecho, Jeremías se acerca más a la dialéctica griega que cualquiera de los otros profetas hebreos. Hay una dialéctica entre Yahvé y el pueblo, otra entre Yahvé y él mismo, y otra más entre él y el pueblo. Ciertos discursos, p. Ej., 3: 1-5 y 5: 1-8, son genuinamente abiertos en el sentido de que se deja al público al final para sacar sus propias conclusiones. Esto hace que el profeta y su audiencia se asocien; juntos deben discernir el significado de la palabra de Yahweh.
un. Protasis: apodosis. La forma de prótasis-apódosis ("Si… Entonces…") Está en casa en el discurso jurídico. Deuteronomio, por ejemplo, dice que si el pueblo obedece a Yahweh y cumple sus mandamientos, serán puestos por encima de las naciones y las bendiciones vendrán sobre ellos; si no obedecen y no cumplen los mandamientos de Yahweh, entonces vendrán maldiciones (Deut 28: 1-2, 15). Jeremías dice, sin embargo, en uno de sus primeros llamamientos a la reforma, que si Israel regresa a Yahweh y borra los vestigios de la adoración falsa, entonces ella puede usar el juramento una vez más y el pacto abrahámico logrará su bendición prevista sobre las naciones de el mundo (4: 1-2; Bright Jeremiah AB, 21). Más tarde, después de que ha llegado el juicio, Jeremías usa la forma para enfatizar el compromiso continuo de Yahweh con el pacto abrahámico (31: 36-37).
B. Argumentos a minori ad maius. El argumento a minori ad maius (heb qal vechomer ) es de menor a mayor, y aparece en el AT tanto en el discurso legal como en otros discursos parenéticos, por ejemplo, Éxodo 6:12; Deuteronomio 31:27. En 3: 1, Jeremías argumenta que si una mujer divorciada que se ha vuelto a casar no puede regresar con su ex marido (por ejemplo , Deut 24: 1-4), cuánto más Israel, que ha tenido muchos amantes, no puede regresar a Yahweh. En 12: 5 Yahvé le dice a Jeremías que si correr a pie lo ha cansado, cuánto más no podrá competir con los caballos; si en tierra segura se cae, cuanto mas ¿Caerá probablemente en la jungla del Jordán? Un argumento a minori ad maius se usa contra las naciones en 25:29.
C. Pregunta retórica. La pregunta retórica tiene una función evocadora en el discurso, de hecho, generalmente apunta a la intimidación. Las preguntas retóricas se plantean únicamente por efecto. Piden una respuesta, pero no se puede dar porque la respuesta a la pregunta es obvia o, de lo contrario, la audiencia no querrá dar. La pregunta retórica se usó ampliamente en la antigüedad y aparece en varias literaturas (p. Ej., ANET, 597 líneas 36-38).
Jeremías usa la pregunta retórica, a veces un par de ellas, como contraste para alguna declaración más importante que desea hacer. O, a veces, su tema preferido es otra cuestión más. En 18:20: -¿Es el mal una recompensa por el bien? Sin embargo, han cavado un hoyo para salvar mi vida ". Jeremías acumula preguntas retóricas, aunque no en la medida en que lo hace Amós en su clásica letanía en Amós 3: 3-8. Las preguntas de Jeremías también difieren de las de Amós en que sus contrastes son menos mecánicos; hay algún vínculo de pensamiento en casi todos los casos con su tema preferido. A menudo, una palabra común une la lámina y el tema preferido.
Jeremías da dos usos especializados a la pregunta retórica. En uno, una pregunta simple o doble levanta algún comportamiento paradigmático, un suceso común o algo integrado en el orden natural; lo que sigue es entonces una descripción del comportamiento de Israel, que es escandaloso. En 2:11: -¿Ha cambiado una nación sus dioses aunque no son dioses? Pero mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no aprovecha -; en 2:32: -¿Puede una doncella olvidar sus adornos, o una novia su atavío? Pero mi pueblo me ha olvidado innumerables días -; también 5: 22a, 23; 18: 14-15. Algo diferente es 13:23 donde la pregunta frustra un comentario irónico: -¿Puede el etíope cambiar su piel, o el leopardo sus manchas? ¡Entonces también pueden hacer el bien los que están acostumbrados a hacer el mal! "
El otro uso especializado es la pregunta triple en la forma hă . . . ˒im . . . madďa˓("Si … si … ¿por qué entonces …?"), Que aparece 8 veces en el libro y es otra firma de Jeremías (2:14, 31; 8: 4-5, 19, 22; 14 : 19; 22:28; y 49: 1). Aquí las dos primeras preguntas son el contraste de una tercera que expresa una inquietante irritación. Esta vejación es por algo incongruente que observa el profeta, o tiene que ver con la condición debilitada de las personas que enfrentan la guerra y la derrota inminente. En 2:31: -¿He sido un desierto para Israel? ¿He sido una tierra de densa oscuridad? Entonces, ¿por qué mi gente dice: ‘Somos libres, no iremos más a ustedes’ -; en 2:14: -¿Es Israel un esclavo? ¿Es un sirviente nacido en casa? Entonces, ¿por qué se ha convertido en una presa? En 22:28 es el rey Joaquín quien está debilitado. En 30: 6, la forma se modifica a una declaración y dos preguntas: "Pregunte ahora y vea, ¿Puede un hombre tener un hijo? ¿Por qué, entonces, veo a cada soldado con las manos en la cintura como una mujer de parto? En 8:19 la forma funciona de manera diferente porque Yahweh interrumpe a la gente para hacer la tercera pregunta más urgente (Holladay 1962: 48-49).
Jeremías a veces responde a sus propias preguntas retóricas (hipophora), por ejemplo, 6:15 [= 8:12]: -¿Se avergonzaron cuando cometieron abominación? No, no se avergonzaron en absoluto; no sabían ruborizarse ". Vea también 6:20; 30:15; 31:20; 46: 7-8. En 12: 9 las dos preguntas retóricas contienen un juego de palabras.
Algunas preguntas retóricas culminantes que originalmente expresaron un juicio severo se convirtieron más tarde en afirmaciones de esperanza, por ejemplo, "¿y volverías a mí?" en 3: 1 se convierte en "aún vuélvete a mí"; también "¿y será salvo de ella?" en 30: 7 se convierte en -pero de ella será salvo- (Holladay 1962: 53-4). Numerosas preguntas retóricas aparecen también en la prosa, por ejemplo, 7:19 (correctio); 23: 23-24; 27:17; 37:19; 40: 15b; 44: 7-9; etc. Sin embargo, no se encuentran preguntas retóricas en los oráculos contra Babilonia (capítulos 50-51).
D. El contraste exagerado. En hebreo antiguo, así como en árabe y algunos idiomas modernos, se pueden yuxtaponer dos declaraciones antitéticas únicamente para enfatizar la que aparece en segundo lugar. Esto tiene el efecto práctico de hacer que la segunda declaración sea más importante que la primera. El modismo ha sido llamado el "contraste exagerado" (Carleton 1892; Hommel 1899-1900), y se pueden encontrar buenos ejemplos en Deut 5: 3 y Amós 7:14. El primer enunciado negará una idea, pero el hablante no tiene la intención de negarla porque la idea es válida o verdadera de otro modo. Jeremías, por ejemplo, dice que Yahvé no ordenó a los padres que hicieran holocaustos y sacrificios cuando el pueblo salió de Egipto; les ordenó que obedecieran su voz (7: 22-23). Después de la muerte de Josías y la destitución de Joacaz, también dice: -No llores por el que ha muerto, ni te lamentas de él,
mi. Rendirse. En el juicio que siguió al sermón del templo, Jeremías se somete a la voluntad de la corte. Él dice: -Pero en cuanto a mí, he aquí, estoy en tus manos. Haz conmigo lo que te parezca bien y justo -(26:14). En la retórica clásica, este tipo de afirmación se consideraba un argumento velado, y se le dio el nombre de -rendición- (permissio; ad Herennium IV xxix 39).
F. Descriptio. Para continuar con las declaraciones de Jeremías al tribunal, lo encontramos describiendo las consecuencias de una posible acción judicial. Él dice: "Sólo sepan con certeza que si me matan, traerán sangre inocente sobre ustedes mismos y sobre esta ciudad y sus habitantes, porque en verdad Yahweh me envió a ustedes para hablar todas estas palabras en sus oídos" (26 :15). Esto también tiene valor argumentativo, y los retóricos clásicos llamaron a tal movimiento descriptio y dijeron que podría usarse tanto en el enjuiciamiento como en la defensa ( ad Herennium 4.39.51). Aquí, por supuesto, Jeremías está argumentando su propia defensa.
5. Humor e ironía. El elemento humorístico de la predicación de Jeremías no ha recibido la atención que merece, a pesar de que la ironía en particular está bien documentada entre los antiguos hebreos. El humor sigue siendo difícil, si no imposible, de definir con precisión, y su identificación depende en gran medida de la interpretación individual. En cualquier caso, hay humor en muchas de las declaraciones de Jeremías, y uno puede imaginar que el profeta a veces era bastante juguetón con su audiencia. Comparte con ellos repentinos destellos de intuición, y con su ingenio rápido crea juegos de palabras, caricaturas e ironías verbales por las que el discurso hebreo en general ha sido celebrado con justicia. Su alegría, sin embargo, sigue siendo seria cuando el mensaje es serio (Knox 1963: 329). Los juegos de palabras enfatizan y amenazan; la hipérbole se convierte en su contramedida para la resistencia de la audiencia;
un. Paronomasia. En términos generales, la paronomasia es un juego de significados múltiples de palabras idénticas o afines, o un juego de palabras diferentes lo suficientemente cerca en el sonido como para hacer asonancia (casi rima) o juegos de palabras. Casanowicz (1893) ha compilado una extensa lista de paronomasia en el TO.
Jeremías es particularmente aficionado a la asonancia, que es similar a la aliteración (ver 1.h.) en que el juego es solo en el sonido, aunque la asonancia puede funcionar para enfatizar lo que se dice (Saydon 1955). Ejemplos de asonancia: en 1:10; 18: 7; y 31:28, lintô w ĕ lintôṣ (-arrancar y quebrar-); en 2:12, ōmû āmayim (- Espantados , oh cielos-); en 2:20, gib˓â gĕbōhâ (-colina alta-); en 6:11, mālē˒tı̂ nil˒êtı̂ (-Estoy lleno, me canso-); en 9: 9 – Eng. 9:10 y 31:15 (al revés), bĕkı̂ (wā) nehı̂ (-llanto y lamento-); en 49:30, nūsû nūdû (-huir, vagar-); en 51:44, bēl bĕbābel("Bel en Babilonia"); ver también 6: 1b; 10:25 c; 12: 13a; 14: 6a; 16: 19a. Ejemplos de juegos de palabras: en 1: 11-12, āqēd / ōqēd (-almendra / observar-), que es similar al juego de palabras en Amós 8: 1-2; en 17:11, ˓ōśeh ˓ōer (-el que obtiene riquezas-); en 50: 37-38, ḥereb / ḥōreb (-espada / sequía-); y 17: 6 y 8 donde yir˒eh / yira˒ (Kt) (-ver / temer-) equilibran dos versos de poesía. Jeremiah también juega con múltiples significados. En la poesía: en m˒s en 6:30 (cf. 1 Sam 15:23); en ˒sp en 8: 13-14; y en ûb en 3:12, 14, 22 (cf. Oseas 14: 5 – Eng 14: 4); 8: 4-5; y 31: 21c – 22a. En 6: 7, el uso inusual del verbo qrr en los dos dos puntos hace que el juego de palabras sea: "como un pozo mantiene fresca su agua, así ella se calma con su maldad". En 22:22: "El viento pastoreará a todos tus pastores".
Hay varios juegos de palabras similares en la prosa. En la segunda visión del capítulo 1, Yahvé dice: -Del norte se abrirá el mal sobre todos los habitantes de la tierra. . . y cada uno pondrá su trono a la entrada de las puertas de Jerusalén -(vv. 14-15). A Jeremías personalmente Yahvé le dice: -No te desanimes por ellos, no sea que yo te desanime delante de ellos- (v 17b). En el cap. 19 Yahvé le dice a Jeremías que compre un -frasco- (baqbuq) que, cuando se rompa, dramatizará esta palabra profética: -Y haré vaciar (̌bāqqōtı̂) los planes de Judá y Jerusalén. . . " (vv 1, 7). Al dirigirse a los falsos profetas, Jeremías juega con maśśā˒que puede significar "carga" u "oráculo" (23:33 LXX). En 28: 15-16, Jeremías juega con -enviar- en su juicio sobre Hananías: -Escucha, Hananías, Yahvé no te ha enviado . . . Por tanto, así dice el SEÑOR: «He aquí , os envío de la faz de la tierra. . . . ‘-En 34: 15-18 aparecen tres juegos de palabras juntos en el juicio sobre Sedequías: la expresión qr˒ dĕrôr (- proclamar la libertad -), los usos dobles del verbo ûb (- volver, volver, arrepentirse -), y el verbo krt ("cortar"). En un par de casos se juega con una sola palabra que tiene múltiples significados. En 5:13 cuando Jeremías dice que los profetas se convertirán en řaḥ, quiere decir, por supuesto, "viento" o "aire caliente", no "espíritu". Estos últimos deberían poseerlos pero no los poseen. En 9: 3 – Eng 9: 4, Jeremías juega con -Jacob-, usando su significado despectivo de -tramposo- (cf. Génesis 27: 35-36).
Al igual que los poetas clásicos, a Jeremías le gusta jugar con los nombres, ya sean nombres personales o nombres de lugares. El nombre propuesto para el futuro rey davídico es "Yahvé es nuestra justicia" (23: 6), un juego deliberado -con inversión- en Sedequías que significa "justo de Yahvé" o "justo es Yahvé". La gente también se divirtió a expensas de Jeremías cuando lo apodaron -Terror por todos lados – (20:10; Bright Jeremiah AB, 132-33), que era una de sus expresiones favoritas. En 4:15 se hace una obra de teatro sobre Dan: maggı̂d middān; en 6: 1 sobre Tekoa: ̌bitqôa˒ tiq˓û; y en 48: 2 sobre Hesbón: bĕḥebôn ḥobû, y Madmen: madmēn tiddōmı̂; cf. Amós 5: 5c; Sofonías 2: 4a.
B. Hipérbole. Jeremías usa con mucha frecuencia una hipérbole, que es una exageración deliberada. La hipérbole es común en el discurso apasionado, particularmente cuando hay un conflicto y el hablante debe hacer su punto a una audiencia que no escucha. La hipérbole se usa para arremeter contra la enormidad del mal. La idolatría es el crimen más atroz de Judá, pero otro que no se queda atrás es el fracaso de la nación en practicar la justicia y la rectitud. La hipérbole aparece también en las descripciones del enemigo que se aproxima, la destrucción que traerá ese enemigo y el intenso dolor que todo esto traerá al pueblo, incluido Jeremías. Pero el primer uso de la hipérbole por Jeremías viene en una afirmación divina. Se informa que Yahvé en su llamado al profeta dijo: -Antes que te formara en el vientre te conocí, y antes que nacieras te consagré;
En su primera predicación, Jeremías recurre a una hipérbole al referirse a la adoración predominante de la fertilidad, por ejemplo, en 2:20: -Porque sobre todo collado alto y debajo de todo árbol frondoso te inclinaste como ramera- (cf. 3: 6, 13; 17). : 2); en 2:28 (MT): -Porque tantos como tus ciudades son tus dioses, oh Judá- (cf. 11:13); y en 3: 2: "¿Dónde no te has acostado?"
Jeremías es hiperbólico acerca de la incapacidad de la gente para escuchar, exhibir vergüenza o arrepentirse, por ejemplo, en 6:10: -He aquí, sus oídos son incircuncisos, no pueden escuchar-; en 6: 15b [= 8: 12b]: -no sabían ruborizarse-; y en 5: 3: -Han endurecido sus rostros más que la piedra, se han negado a arrepentirse-. El mandato de Yahweh de que Jeremías y su grupo de búsqueda recorran Jerusalén para encontrar un solo hombre justo (5: 1) es hiperbólico; así también la declaración hecha al rey Joacim acerca de ser muy competitivo en la adquisición de cedro para nuevos edificios reales en Jerusalén (22:15). En 22:17 Jeremías una vez más caricaturiza a Joacim diciendo: "Pero tienes ojos y corazón sólo para tu ganancia deshonesta".
La hipérbole pasa a primer plano en la predicación de Jeremías cuando anuncia que el enemigo viene del norte. En 8:16: "Desde Dan se oye el bufido de sus caballos, al sonido del relincho de sus sementales se estremece toda la tierra". Al observar a los aterrorizados defensores de Jerusalén, Jeremías dice: -¿Por qué veo a cada soldado con las manos sobre sus lomos como una mujer de parto? ¿Por qué se han puesto pálidos todos los rostros? (30: 6). El profeta le dice a la gente que " ruedeen cenizas -(6:26). Las viudas, dice, serán -más en número que la arena de los mares- (15: 8). Con el destino de Jerusalén sellado, Jeremías dice a aquellos que todavía albergan ilusiones de liberación: "Porque aunque derrotaran a todo el ejército de caldeos que están luchando contra ustedes, y de ellos sólo quedaran hombres heridos, cada uno en su tienda". se levantarían y prenderían fuego a esta ciudad -(37:10; cf. 2 Sam 5: 6).
Jeremías usa hipérbole también en los juicios hechos sobre naciones extranjeras, por ejemplo, 25:31, 33; 49:21; 50:46; y 51: 9. Él es hiperbólico cuando habla de su propio dolor personal, por ejemplo, en 14:17: "Que mis ojos corran con lágrimas día y noche, y no cesen". Finalmente, hay una hipérbole en un pasaje que habla de la restauración (50:21), pero no podemos estar seguros si esto proviene de Jeremías.
C. Ironía. El humor del hebreo antiguo es en gran medida ironía, y son pocos los que expresan la ironía mejor que los profetas (Knox 1963: 328-31). Isaías es el gran maestro de la ironía verbal, con Jeremías un par ciertamente y posiblemente incluso su igual en ciertos aspectos. En la ironía verbal, el significado subyacente es opuesto al significado superficial. Los oradores recurren a la ironía cuando fracasa la conversación directa, cuando por lo general son impotentes y se cuentan entre los marginados. El lenguaje irónico, por tanto, es desesperado y al mismo tiempo extravagante. Habitualmente habla de las incongruencias y las aclara con nitidez como una navaja (Good 1965: 24-33).
Jeremiah usa la ironía para abordar una variedad de incongruencias. El mayor de ellos es el imprudente abandono de Yahvé por parte de Israel y las demandas del pacto, mientras que al mismo tiempo muestra una enorme devoción por los ídolos y la adoración asociada con ellos. Jeremías observa cuán hábiles son las personas para hacer el mal, por ejemplo, en 2:33: -Qué bien orientas tu proceder para buscar amantes-; y 4:22: "Son hábiles para hacer el mal". Aquí y en otros ejemplos, la declaración irónica va seguida de una declaración no irónica que aclara la primera. En 8: 5: -Se aferran al engaño, se niegan a volver-; en 14:10: -Han amadopara vagar así, no han refrenado sus pies -. La gente tiene, al parecer, un compromiso con el mal; de hecho, disfrutan de ser víctimas de ella: -mi gente ama para que así sea -(5:31). Nunca están lejos de otros apegos (2: 24c). La preferencia sexual expresada en la adoración a la fertilidad se burla cuando Jeremías invierte deliberadamente los sexos en 2:27, haciendo que el árbol sea masculino y la piedra, femenina. Sin embargo, los ídolos están indefensos cuando se desarrollan las crisis y se busca la liberación (2: 27b – 28; cf. Deuteronomio 32: 38b). Pueden tener una apariencia hermosa, sin embargo, debido a que no tienen vida, no pueden hacer ni el bien ni el mal (10: 2-5, 8-9, si es de Jeremías). La insistencia de Jeremías al pueblo para que aumente el número de sus abominables sacrificios es un ejemplo de epitropo (7:21; véanse también 44: 25b y Os 4:17). El carácter nacional se describe irónicamente en 8: 5 donde Israel es llamado un "apóstata brillante" ( mĕūbâ niṣṣaḥat), un ejemplo de oxímoron.
Las personificaciones "hija virgen" e "Israel virgen" también son irónicas (14:17; 18:13; 31:21; cf. Amós 5: 2). Jeremías es irónico cuando habla del juicio venidero, p. Ej., "¿Cómo serás favorecido?cuando te sobrevengan dolores -(22:23). Las personas cuando están en el exilio "pueden servir a otros dioses día y noche" (16:13). Jeremías también usa epitropo en 15: 2 cuando le da a la gente varias opciones después de que Yahweh rechazó su propia mediación en su nombre. La expresión, "Nabucodonosor, mi siervo" puede ser un oxímoron ya que "mi siervo", cuando es usado por Yahweh, es un término de cariño. La descripción de los huesos exhumados que se colocarán ante las deidades astrales a quienes el pueblo ha amado y servido en 8: 1-2, si se deriva de Jeremías, es burlesca. Jeremías usa la ironía al dirigirse a naciones extranjeras, por ejemplo, 46:11; 48:36; y 51: 8. Y hay ironía en las maldiciones que el profeta lanza contra su propio nacimiento en 20: 14-15. Los términos contrastantes que enmarcan ambos versículos apuntan a una incongruencia profundamente conmovedora, es decir,
6. Drama. En la predicación jeremiana hay más que un poco de teatro mezclado. Por ejemplo, de vez en cuando se dirigirá a audiencias imaginarias (apóstrofe): los cielos en 2:12; Jerusalén en 4:14; la tierra en 22:29; y la espada de Yahweh en 47: 6. Se imagina a un escriba listo a su lado cuando dice a las 22:30: -Anote a este hombre como sin hijos. . . , -Refiriéndose al depuesto rey Joaquín. El profeta también se involucra en el drama cuando alterna oradores en sus discursos proféticos. Esto crea en los discursos una cualidad antifonal que Jeremías puede haberse apropiado de los salmos. En 6: 4-5, las palabras pronunciadas por el enemigo enmarcan el grito de miedo de los sitiados de Jerusalén (-Ay de nosotros …-). En 8: 18-21, todo un poema se basa en un elaborado quiasmo de hablante:
Jeremías: Mi alegría se ha ido
el dolor está sobre mí
mi corazon esta enfermo
Gente: Escuche un grito. . .
‘¿No está Yahvé en Sion?
¿No está su Rey en ella?
Yahvé: ¿Por qué, pues, me han provocado a ira con sus imágenes?
y con sus ídolos extranjeros?
Gente: La cosecha ha pasado
se acabó el verano
y no somos salvos
Jeremías: Por la herida de la hija de mi pueblo estoy herido
Yo lloro
la consternación se ha apoderado de mí
Un poema construido de manera similar se encuentra en 17: 13-16a. Otros poemas jeremianos combinan estructuras de palabras clave con alternancia de hablante (Lundbom 1975: 36-51, 70-96). Los oráculos de Jeremías a las naciones extranjeras también pueden tomarse como presentaciones dramáticas, ya que se dirigen a audiencias demasiado distantes para escucharlas (cf. Amós 1-2).
E. Simbolismo profético: acto y ser
El mensaje profético de Jeremías es más que palabras, aunque en el mundo antiguo se creía que las palabras estaban investidas con el poder de realizar su actualización. Jeremías, como muchos de sus predecesores, dio un paso más y dramatizó la palabra hablada con acción simbólica (Robinson 1927). Enterró un taparrabos y luego lo recuperó en ruinas para simbolizar el orgullo estropeado que espera a una nación que abandona su alianza con Yahvé (13: 1-11). Rompió un frasco vacío en la puerta de los tiestos para simbolizar la determinación de Yahvé de hacer vacíos los planes de un pueblo ambicioso en Judá y Jerusalén (cap. 19). Junto con un grupo marginal de recabitas, fue al templo para probar su determinación de no beber vino, todo con el propósito de dar a los demás una lección objetiva sobre la obediencia (cap. 35). Cuando los babilonios comenzaron a imponer su dominio sobre Palestina, Jeremías usaba correas y barras de yugo alrededor de su cuello para simbolizar la servidumbre que ahora Judá debe ofrecer a Nabucodonosor (cap. 27). Más tarde, en Egipto, Jeremías enterró piedras en el pavimento frente al palacio del faraón en Tafnes. Estos iban a simbolizar la futura erección del trono de Nabucodonosor en ese sitio (43: 8-13). Pero cuando Jerusalén estaba a punto de caer, Jeremías compró una propiedad en Anatot de su primo Hanamel para señalar a la gente el día en que Yahweh los devolvería a la tierra (cap. 32).
Estas acciones, como la palabra hablada en toda su plenitud, fueron eficaces para hacer que las cosas sucedieran. La acción simbólica, por lo tanto, fue una extensión natural de la predicación profética. Al mismo tiempo, no contaba para nada, como la palabra profética no contaba para nada, si Yahvé no estaba detrás de ella. La destrucción por parte de Joacim del rollo de Jeremías (cap. 36) y el hecho de que Hananías rompiera las barras del yugo del cuello de Jeremías (cap. 28) fueron actos simbólicos que quedaron en nada.
Jeremías mismo fue la expresión más completa de la profecía divina cuando se percibió que su vida era el símbolo (Herder 1833: 48). Su celibato tenía un significado simbólico (16: 1-9), al igual que el matrimonio roto de Oseas y la pérdida de su esposa por parte de Ezequiel. El sufrimiento de Jeremías, particularmente en los días previos al colapso de Judá, desvió el enfoque casi por completo de la palabra profética y el acto simbólico y lo puso en el profeta mismo. Todo el ser de Jeremías se había convertido ahora en el mensaje: un mensaje dual acerca de una nación sufriente y un Dios sufriente en cuyo servicio el profeta permaneció firmemente hasta el final. Mensajes de tan gran alcance se repiten en el Siervo Sufriente de Isaías 53 y en Job, pero no se vuelven a ver hasta que llegamos al NT. evangelios donde el mensaje divino se manifiesta en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo.
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JACK R. LUNDBOM
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