LÁZARO Y BUCEOS. Solo el evangelio de Lucas ha conservado una…

LÁZARO Y BUCEOS. Solo el evangelio de Lucas ha conservado una historia que se conoce como la parábola del rico y Lázaro (16: 19-31). Habla de un hombre rico que, mientras vivía, solía vestirse de púrpura y lino y festejar todos los días (v.19), y de Lázaro, un hombre lisiado, enfermo y desamparado que solía yacer a la puerta del rico con esperanzas. de recibir las sobras de la mesa de este último (vv 20-21). Sin embargo, después de su muerte, Lázaro está seguro en el seno de Abraham (v. 22), mientras que el rico está atormentado en el Hades (v. 23). Apela a Abraham por misericordia y específicamente para que Lázaro venga y alivie su sed (v 23). Abraham, sin embargo, niega la solicitud porque un abismo infranqueable los separa (vv. 24-26). El hombre rico luego pide que se envíe a Lázaro con sus cinco hermanos vivos para advertirles de un destino similar, pero Abraham nuevamente niega la solicitud, diciendo que tienen a Moisés ya los profetas (vv. 27-29). Cuando el hombre rico insiste en que solo la aparición de uno de entre los muertos los haría arrepentirse, Abraham responde que los que no escuchan a Moisés y a los profetas tampoco creerán en alguien resucitado de entre los muertos (vv. 30-31). .

A. Características distintivas     

Esta parábola se encuentra entre las cuarenta y pico parábolas de Jesús que se conservan en los evangelios canónicos. De hecho, la palabra "extraño", que ahora se usa en su sentido más habitual, puede ser la mejor manera de describir esta parábola, al menos inicialmente, ya que los intérpretes han notado durante mucho tiempo sus muchas características inusuales. Por ejemplo, cuando se compara con las otras parábolas, que se centran en experiencias ordinarias, esta descripción de la vida más allá de la tumba es inmediatamente sorprendente (Creed 1953: 209) y, en una inspección más cercana, su superficie y estructuras profundas son igualmente idiosincrásicas (Funk 1982: 36, 40, 54). Pero lo que más a menudo ha llamado la atención es el uso sin precedentes de un personaje mencionado en una parábola. En efecto,CPI , 391). Presumiblemente estaban pensando en una definición retórica de parábola ( parabolē ) como una forma literaria que se basa en experiencias ordinarias o diarias y no usa individuos específicos o nombrados (John Doxapatres, Hom. In Aphthon. 3 [Walz 1835: 2.273]). En cualquier caso, la presencia de un nombre para el pobre también llevó a algunos copistas a nombrar también al rico. Así, al principio, el copista de P 75 lo llama Neues, mientras que otros a lo largo de los siglos lo llaman Nínive, Finaeus o Phinees. A finales de la Edad Media, los lectores de la Vulgata Latina comenzaron a considerar el adjetivo dives ("rico") como un nombre propio ( Rich ard, por así decirlo) (Cadbury 1962; cf.Grobel 1963-64: 381-82). De ahí el título de este artículo: Lazarus and Dives .

B. Historia de la interpretación     

Durante la mayor parte de este siglo, la visión de Adolf Jülicher, Hugo Gressmann y, en menor medida, Rudolf Bultmann, han establecido la forma en que los estudiosos abordan e interpretan esta parábola. Jülicher (1910: 2.634) dividió la parábola en dos partes (vv 19-26 y 27-31), ya que consideraba que los últimos versículos, que se refieren al destino de los cinco hermanos, están conectados sólo vagamente con la historia de Lázaro y Dives. . Gressman (1918) luego propuso un cuento popular egipcio de inversión como la fuente de la primera parte de la parábola (vv 19-26) y afirmó que la parábola tenía dos puntos, uno para cada parte, con la nueva conclusión de Jesús al cuento popular. (vv 27-31) siendo el más importante (para el cuento popular mismo: Griffith 1900: 42-43). Esta propuesta de historia de las religiones aparentemente confirmó el análisis literario de Jülicher. Finalmente, Bultmann (1963: 203), abordando la parábola como un crítico de formas, preguntó si una o ambas partes de la parábola se remontan al mismo Jesús, o son simplemente (como él pensaba) el producto de la Iglesia. Cuán perdurables e influyentes han sido estos estudios literarios, de la historia de las religiones y de la forma crítica es inmediatamente evidente al leer los artículos, comentarios y monografías sobre esta parábola desde su época (Hock 1987: 448-51).

Y, sin embargo, varios estudios recientes de la parábola apuntan a una nueva interpretación. Por ejemplo, la unidad literaria de la parábola ha recibido una defensa sostenida y sofisticada (Schnider y Stegner 1978-79). Además, aunque algunos han insistido en los paralelismos entre la parábola y el cuento popular egipcio (Grobel 1963-64), otros han notado diferencias importantes (Fitzmyer Luke X – XXIV AB, 1127) o negó por completo la relevancia del cuento popular (Pax 1975: 267). De hecho, los paralelos no son tan cercanos ni tan explicativos como sugeriría la cita constante del cuento popular, y ciertamente no son útiles precisamente donde la parábola es más opaca, es decir, para proporcionar una justificación para la reversión de la suerte de Lázaro y Dives. . En consecuencia, algunos eruditos han buscado aclarar paralelos en fuentes judías como 1 Enoch 92-105 (Nickelsburg 1978-79; Esler 1987: 189-91). Pero el paralelo más cercano hasta ahora aducida proviene de mediados 2d sofista del siglo, Luciano de Samosata, cuya altamente Cynicized Cataplus (viaje al Hades)no solo trata el tema de la riqueza y la pobreza, como lo hace la literatura de Enoch, sino que también contiene paralelos en los personajes, la trama y el diálogo que esa literatura no hace (Hock 1987: 457-61). De hecho, los paralelismos son tan estrechos: la muerte de un hombre rico y un hombre pobre, su posterior revés en el Hades y los intentos inútiles del hombre rico de cambiar su nueva situación, que las historias de Lucian y Luke pueden, en última instancia, volver a un punto común. fuente: la Nekyia de Menipo cínico , o Viaje al Hades (cf. Diog. Laert. 6.101). En cualquier caso, la mayor longitud del Cataplus de Lucianpermite la aclaración de detalles en la parábola, por ejemplo, el estilo de vida hedonista y presuntamente inmoral implícito en la caracterización de Dives en referencia a su ropa fina y su suntuosa cena. Más importante aún, esta mayor extensión incluye la explicación plausible de la reversión de la fortuna de Lázaro y Dives. Por lo tanto, a la luz del relato de Luciano, la inversión no se debe tanto al descuido de Dives de Lázaro fuera de su puerta y a la fe de Lázaro en Dios, como muchos intérpretes han afirmado (Hock 1987: 453 n. 28 y 454 n. 29); más bien, se debe a la riqueza de Dives y al hedonismo inmoral que permite la riqueza ya la pobreza de Lázaro que asegura su pureza y virtud (Hock 1987: 460-61).

Por último, la negación de Bultmann a la autenticidad de esta parábola ha recibido cierta aprobación (Mealand 1980: 39-40; Horn 1983: 152, 181), aunque más a menudo sólo para los vv 27-31 (Crossan 1973: 66-67; Schottroff y Stegemann 1978: 38). Pero dados los nuevos puntos de vista sobre la unidad literaria y el trasfondo de la parábola, parece apropiado reabrir esta pregunta y preguntar: ¿Dónde debería ubicarse el origen de esta parábola? Sin duda, la parábola es consistente con la redacción de Lucas con su énfasis en la riqueza y la pobreza (Esler 1987: 164-69), pero las características anteriores a Lucas en la parábola ya indican que es anterior al redactor (Mealand 1980: 32) . De hecho, puntos de vista similares sobre la riqueza y la pobreza también aparecen anteriormente en el evangelio de Marcos (4:19; 8:36; 10: 17-27) y en Q ( p . Ej., Mateo 5: 3 = Lucas 6:20 y Mateo 22: 1-10 = Lucas 14: 15-24). Sin embargo, uno podría detenerse antes de rastrear la parábola hasta Jesús, prefiriendo en cambio seguir a D. Mealand (1980: 48-49) al asignar los orígenes de la parábola a finales de los años 40 del siglo I en Jerusalén cuando el Church enfrentó una hambruna local. Pero una crítica tan aguda de la riqueza como la que se encuentra en la parábola difícilmente requiere una ocasión tan específica, ya que el tema fue un tema constante del filosofar cínico (ver CYNICS) e incluso fue parte del repertorio de los sofistas (Russell 1983: 27-27). 30). Además, su repertorio también incluía el testimonio de los muertos, aprendidos desde el principio en el ejercicio retórico conocido como eidolopoiia (Aphth. Rhetor . 11 [Rabe 1926: 34]), que obvia el problema del regreso de Lázaro de la tumba como presupuesto de la resurrección de Jesús (Mealand 1980: 48). Y finalmente, el tono cínico de la parábola no tiene por qué causar ningún problema, dada la helenización de Palestina en general e incluso el lugar de nacimiento de Menippus en la cercana Gadara (Estrabón, 16.2.29). Por lo tanto, la parábola del rico y Lázaro parece tener un buen reclamo de autenticidad.

Bibliografía

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      RONALD F. HOCK