ORADOR DEL SEÑOR. El nombre moderno de la oración pronunciada por…
ORADOR DEL SEÑOR. El nombre moderno de la oración pronunciada por Jesús según se registra en Mateo 6: 9-13 y Lucas 11: 2-4. La forma de Mateo de la oración se reproduce en la Didaché (8: 2), y se pueden detectar débiles ecos de su lenguaje en la oración de Jesús en Juan 17.
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A. Problemas de interpretación
1. Versión original
2. Relación entre las versiones
3. Varias declaraciones documentales
B. Texto
C. Orígenes
D. Significado general
E. Puntos de detalle
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A. Problemas de interpretación
Debido a la complejidad de los problemas planteados por el Padrenuestro (LP), vale la pena enumerar algunas de las principales "sondas" que se pueden intentar. No todas las perspectivas resultantes son mutuamente consistentes.
1. Versión original. Suponiendo que los Evangelios informan y adaptan una oración pronunciada por Jesús, o una composición litúrgica anterior a la redacción de los Evangelios, ¿cuál era la forma de esa oración, presumiblemente en arameo, y cómo se relaciona con las formas conservadas en Mateo y Lucas? ? Esta línea de investigación se mantiene a nivel de hipótesis en la medida en que postula una forma original del LP que es independiente de los propios Evangelios.
2. Relación entre las versiones. Esto inmediatamente plantea la cuestión de la relación entre los evangelios de Mateo y Lucas, la cuestión del uso que hace Juan de uno o ambos a su manera distintiva, y del uso que hace Didache de Mateo. Esta investigación aún puede considerar el LP como una oración independiente en uso en la Iglesia primitiva, pero puede sugerir una perspectiva completamente diferente.
3. Distintas Atestaciones Documentales. Este enfoque de redacción-crítica o incluso "narrativa" deja de lado el tema de las formas originales putativas y se concentra en cambio en las conexiones sutiles de las diversas versiones del LP con los Evangelios y la Didache como escritos con su propia identidad coherente. Esta perspectiva puede usarse en parte junto con las dos anteriores, pero si se toma de manera minuciosa, plantea la posibilidad de un tipo de iluminación bastante diferente. Las cuestiones de detalle, como el significado de las palabras individuales, desempeñan un papel en las principales indagaciones y, a su vez, se ven afectadas por las diversas perspectivas que sugieren.
B. Texto
Los textos de las versiones del LP se dan sinópticamente en la Tabla 1. Las versiones del LP en los evangelios de Mateo y Lucas, aunque distintas, están relacionadas de manera reconocible, mientras que en la Didache es muy cercana al LP en Mateo. (Esta similitud de texto es una de varias similitudes cercanas entre la Didache y Mateo, presagiando el uso de tradiciones comparables o la dependencia de la primera de la segunda). El material joánico está menos claramente involucrado en un estudio del LP. Lo que está en juego es un correcto discernimiento de los posibles métodos joánicos de utilizar y elaborar material derivado o similar al encontrado en los evangelios anteriores. No es inverosímil ver muchos elementos y temas en la oración de Jesús en Juan 17 como relacionados con partes del LP pero desarrollados de una manera joánica.
Tabla 1: El texto del Padrenuestro
Línea
Mateo 6: 9-13
Lucas 11: 2-4
Didache 8: 2
John
1
Padre nuestro que estás en los cielos.
Padre
Padre nuestro que estás en los cielos,
17: 1, 5; 17:11, 21, 24-25
2
sea santificado tu nombre.
sea santificado el nombre.
sea santificado tu nombre.
17: 11-12; 17:26
3
Que venga tu Reino.
que venga tu reino.
que venga tu reino.
17: 1-2
4
Que tu voluntad se cumpla como en el cielo también en la tierra.
Que tu voluntad se cumpla como en el cielo también en la tierra.
17: 4
5
Nuestro pan para mañana (?) Danos hoy
Nuestro pan para el mañana (?) Danos cada día
Nuestro pan para mañana (?) Danos hoy
6: 32-35
6
y perdónanos nuestras deudas como también nosotros perdonamos a nuestros deudores;
y perdónanos nuestros pecados porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben;
y perdónanos nuestra deuda como también nosotros perdonamos a nuestros deudores;
17:17
7
y no nos dejes descansar,
y no nos pongas a prueba,
y no nos pongas a prueba,
17: 11-15
8
pero líbranos del maligno (?).
pero líbranos del maligno (?).
17:15
Desde el siglo IV o V en adelante, algunos mss de Mateo agregan una doxología estereotipada en estilo escritural (ver RSV marg .; cf. 1 Cr 29.11-13): -porque tuyo es el reino y el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Amén." Hay variaciones menores y la Didache omite "el reino".
Las variaciones en la forma del LP no cesaron con la redacción de los Evangelios y la Didache. Tales variaciones no son de ninguna manera sorprendentes en la transmisión de un texto que pronto, y quizás desde el principio, fue central en la liturgia y la instrucción cristianas. Se puede discernir el funcionamiento del uso tanto litúrgico como instructivo. Por lo tanto, durante un largo período, varios manuscritos tienen alteraciones, ya sea la adición de la doxología litúrgica a Mateo o la expansión armonizadora de la versión más corta de Lucas con la versión más completa y pronto más ampliamente utilizada de Mateo. Tanto el escenario del evangelio como el de la Didache reflejan las necesidades de instrucción, la provisión de una guía para la oración cristiana. Pronto, este uso se amplió y el LP se convirtió en una base para la enseñanza. En la oración de Tertuliano(principios 3d siglo), la versión expuesta es la de Mateo, pero -nuestro- se omite antes de -Padre-, y las líneas 3 y 4 están invertidos, tal vez para que en una enseñanza contexto de catequesis en la vida cristiana (haciendo la voluntad de Dios) podría preceden la atención al Fin final (el reino). Ya en el 2d siglo, algunos cristianos sabían la versión de Lucas con -Que tu Espíritu Santo vendrá sobre nosotros y limpiar nosotros- sustituido por -venga tu reino-, un texto todavía se está copiando en la Edad Media, pero probablemente originario de los vínculos del LP con prebautismal enseñanza, reflejada ya en la Didache.La fluidez persiste en tiempos más recientes. La doxología, en suspenso durante mucho tiempo en el uso cristiano occidental, reapareció en los servicios anglicanos del siglo XVII y se incluye en revisiones litúrgicas católicas romanas recientes. Más recientemente, algunas feministas han adaptado el LP para comenzar "Our Mother" o "Our Parent".
Cualquiera que sea la fuerza de las presiones litúrgicas e instructivas desde los primeros días hasta el presente, estos factores pueden no ser la totalidad de la historia. Otros asuntos deben entrar en juego mientras tratamos de evaluar los orígenes y el desarrollo temprano del LP.
C. Orígenes
Las formas más antiguas existentes del LP son las que se encuentran en los evangelios de Mateo y Lucas. Cualquier historia anterior debe permanecer oscura, pero se pueden considerar una serie de hipótesis, cada una de las cuales refleja cuestiones más amplias de los estudios del NT y, como ya se indicó, a veces elecciones convincentes entre los métodos de interpretación.
La opinión más aceptada es que el LP se remonta a la enseñanza aramea de Jesús. A su debido tiempo, se incorporó a una colección de sus dichos ( Q ) y de allí se incluyó en los evangelios de Mateo y Lucas, cada uno de los cuales lo alteró de acuerdo con preferencias de estilo, estructura o doctrina. Se considera que la versión de Luke está más cerca de Q. Por lo tanto, Matthew agregó las líneas 2, 4, 8 (ver Tabla 1), usando un lenguaje típico y completando el resto del LP; mientras que Lucas alteró las -deudas- originales por -pecados- (línea 6) y -hoy- por -cada día- (línea 5), una frase favorita (9:23), y cambió el tiempo de los verbos -dar- ( línea 5) y -perdonar- (línea 6) al presente continuo, con el fin de convertir la aplicación del LP de manera más útil en la vida cristiana cotidiana. Este punto de vista se resume en las palabras de Jeremías: -enla extensión del texto más corto de Lucas debe considerarse como original, y en general se prefiere la redacción del texto de Mateo -(Jeremías 1971: 196). Sobre la base de tal punto de vista, ha habido varios intentos de reconstruir un texto arameo, que podría ser incluso las mismas palabras ( ipsissima verba ) de Jesús.
La evidencia de la existencia del LP antes de la escritura de los Evangelios se encuentra en su aparición intrusiva en Mateo 6, donde el tratamiento por lo demás equilibrado de los tres aspectos de la piedad (limosna, oración y ayuno) se estropea por su presencia. Se puede hacer el mismo punto sobre la Didache. El LP es menos intrusivo en Lucas, aunque aquí también se puede leer como una fórmula familiar que se da como laOración cristiana. Desde este punto de vista, aunque los dos evangelistas han desempeñado un papel en la redacción del LP, la práctica litúrgica cristiana primitiva es el medio más probable para la preservación de esta pieza de la enseñanza de Jesús, incluso si se incluyó en una colección escrita de dichos dominicales como Q. Además, puede ser que una referencia al LP se encuentre en Romanos 8:15 y Gálatas 4: 6, y -Abba, Padre- incluso puede haber sido el nombre por el cual se conocía al LP (cf. Paternoster o "el Padre Nuestro" de tiempos posteriores).
El elemento de hipótesis puede reducirse adoptando un enfoque diferente. Tal como están, las dos primeras versiones son parte de los evangelios de Mateo y Lucas, y cada versión puede verse en el contexto de la estructura de su propio evangelio y el flujo de su narrativa. Ambas versiones responden de manera interesante a tal tratamiento. Por lo tanto, la enseñanza de Mateo sobre la oración se centra en evitar la palabrería y el parloteo y en la necesidad de una atención constante a Dios. En comparación con las fórmulas judías (como las Dieciocho Bendiciones o el Shemá), el LP, a pesar de su carácter fuertemente judío en cuanto a fraseología, es un ejemplo admirable de estas cualidades. Es decididamente teocéntrico, aunque su estructura implica un cambio ordenado de "tú" a "nosotros" después de la línea 4; es simple en su redacción; y evita la preocupación por la restauración nacional judía. Sus peticiones son, en su mayoría, notablemente consistentes con las preocupaciones y el lenguaje de Mateo. Sus temas y estilo se sienten como en casa en el entorno cristiano judío de Mateo. Los dos versículos que siguen al LP enfatizan aún más el asunto del perdón condicional, una preocupación prominente de Mateo consistente con su sentido general de recompensas y castigos estrictos (16:27; 18:35; 25; y, también mostrando su sentimiento de reciprocidad, 7:12). La versión de Lucas también muestra las características del evangelista en particular, desde la dirección de una palabra "Padre" en adelante (22:42; 23:34, 46). Su brevedad, en comparación con Mateo, encuentra un paralelo en las Bienaventuranzas (6:20; cf. Mateo 5: 3-12). La piedad cotidiana de Lucas aparece en su preocupación por la constante provisión de pan de Dios y por la liberación del pecado y la tentación.
El enfoque que acabamos de esbozar, que es compatible con una serie de opiniones diferentes sobre la fuente de la que se deriva el LP y la relación entre los Evangelios, puede recibir un esquema más definido. Tal definición está ilustrada por la propuesta de MD Goulder (1963; 1974) de que los fenómenos de los evangelios sinópticos pueden explicarse más económicamente suponiendo que Mateo construyó su evangelio no solo a partir de la asimilación directa de Marcos, sino también del desarrollo midráshico de "pistas". -En Mark. Según este punto de vista, Mateo reunió los elementos del LP de la enseñanza y los hechos de Jesús en Marcos, vistos a la luz de sus propios intereses y necesidades, en particular el deseo de proporcionar enseñanza para la vida cristiana práctica. La enseñanza en Marcos 11: 25-26 (que Mateo omite en su contexto de Marcan) es entonces la base para el LP, y su mensaje es, como hemos visto, enfatizado no solo en Mateo 6, donde los versículos 14-15 usan la palabra real de Marcos -transgresiones-, alejándose de las -deudas- anteriores de Mateo, sino también en otros lugares. Es posible que el pasaje de Marcan también contribuya a la apertura del LP en términos que se convirtieron en grandes favoritos con Mateo (5:16, 45; 7:11, 21; 10: 32-33; 12:50; 16:17; 18:10 , 14, 19). Las líneas 4 y 8 derivan del episodio de Getsemaní (Marcos 14: 32-42), y la primera también se incluye en 26:42. La petición de la venida del reino se basa ampliamente en la predicación de Jesús en Marcos 1: 14-15 y las parábolas de Marcos 4. El modelo del Sinaí para el Sermón del Monte en su conjunto trae a la mente el maná, al igual que la alimentación de Marcos. historias (6: 35-44; 8: 1-9), formando la base de la línea 5 (cf. Marcos 8: 16-17). Otras características confirman la naturaleza matteana del LP.
Esta propuesta no deja lugar a ninguna fuente hipotética, ya sea Q o un original arameo. El LP es una creación devota de Mateo a partir de su conocimiento de Jesús derivado de Marcos. Desde este punto de vista, es mejor verlo desde el principio como litúrgico e instructivo en su propósito. (Esto explicaría suficientemente su aparente intromisión en el patrón de Mateo 6, y está de acuerdo con su papel en Didajé 8.) Fue producido (como el evangelio en su conjunto) para servir a las necesidades de su iglesia, siendo fielmente consistente con las de Jesús. enseñando como él lo entendía. Podemos notar que Mateo muestra un sentido de utilidad litúrgica en otros lugares, p . Ej., en su precisión de rúbrica comparada con Marcos (-Toma, come-, 26:26) y su referencia al perdón de los pecados como fruto de compartir la copa (26:28). Desde sus inicios, pues, el LP fue lo que ha seguido siendo hasta en nuestros días: una oración de la Iglesia adaptada como toda oración a la percepción de quienes la usaban.
La versión de Luke puede verse entonces como la primera adaptación de este tipo (con la Didache proporcionando un paralelo mucho menos innovador y más o menos contemporáneo). Porque si Q es redundante, el uso que hace Luke de Matthew y Mark se convierte en una opción en vivo, y la atención se centra libremente en el carácter de Lukan de su versión del LP. Las enmiendas de Lukan a Q, tan pronto en la visión habitual del asunto, ahora aparecen como enmiendas a Matthew.
En esta perspectiva, el tema de una posible versión joánica cobra vida de manera más convincente. Así como se considera que Mateo produjo un modelo para la oración cristiana de acuerdo con su comprensión de la enseñanza de Jesús, basada en su percepción de Marcos, y Lucas hizo lo mismo de acuerdo con su comprensión, por lo que Juan 17 puede representar la forma joánica de realizar la misma tarea. No en vano, su conceptualidad es más sofisticada y su vocabulario propio del escritor (de modo que, por ejemplo, -santificar- se convierte en el -glorificar- joánico). En términos formales e intelectuales, se aparta mucho más de sus modelos (ya sean evangelios anteriores o tradiciones que ellos usaban) pero, de todos modos, es el resultado de un ejercicio reconocible del mismo tipo (Walker 1982). Además, es un procedimiento de adaptación discernible en otras partes del evangelio de Juan en relación con varios elementos de la tradición de las palabras y hechos de Jesús (p. Ej., El discurso sobre el pan de vida en el capítulo 6, especialmente en el v. 51, en relación con el relato sinóptico de la Última Cena).
Es evidente que los orígenes y el desarrollo temprano del LP están lejos de ser claros, y se pueden considerar varias posibilidades. Cada uno de ellos depende de la visión que se adopte de cuestiones más generales y fundamentales de fuente, forma, redacción y crítica narrativa; es decir, sobre la manera en que se entiende el desarrollo de la tradición de Jesús y, en particular, el grado de creatividad que se atribuye a los evangelistas individuales.
D. Significado general
El LP, en su forma más completa en Mateo y Didache, consta de una dirección (1), tres peticiones en segunda persona relacionadas con el cumplimiento del propósito de Dios (2-4) y tres o cuatro peticiones en primera persona relacionadas con las necesidades humanas. (5-8: estructuralmente, 8 puede entenderse como parte de 7). El tema de todas las peticiones es posiblemente el mismo: la realización del propósito último de Dios para el mundo y su pueblo. El empuje es firmemente escatológico. Al orar por el -ahora-, sus ojos están hacia el futuro.
Sin embargo, la cuestión del contexto general de significado del LP es inseparable de los temas discutidos anteriormente. Si se considera como una forma independiente de palabras, derivada de Jesús y meramente incorporada (aunque con enmiendas) a los evangelios de Mateo y Lucas, y luego también a la Didajé (y, aunque de manera más inventiva, quizás también al evangelio de Juan), entonces es necesario caracterizar su sentido por derecho propio. Entonces, los siguientes puntos requerirán consideración. LP es claramente de carácter judío, con numerosos paralelos en las formas judías de oración, por ejemplo, -No me metas en el poder del pecado, la iniquidad, la tentación o el desprecio; y que el buen impulso se enseñoree de mí, pero no el mal impulso -( b. Ber. 60b); La piedad judía también se refleja en la forma de Mateo de la dirección del LP (línea 1). Destaca su perspectiva escatológica, que significa la posición de aquel para quien el cumplimiento decisivo está cerca y que anhela la salvación, a pesar de todos los peligros. Surge inmediatamente la cuestión de la relación del LP con otros aspectos de la tradición de las enseñanzas de Jesús. El sentido del LP de la inminencia de la venida del reino está en consonancia con otros dichos (por ejemplo, Mateo 12:28; Lucas 11:20) que parecen hablar vívidamente de su presencia ya realizada. La preocupación escatológica de la oración concuerda con la enseñanza apocalíptica detallada que se encuentra en Marcos 13 y en otros lugares, suponiendo que sea auténtica en detalle o patrón general.
Sin embargo, si se considera que cada versión del LP se encuentra dentro del marco conceptual del documento en el que aparece, se pueden presentar enlaces más detallados con cada uno de ellos y se puede probar el LP para determinar su calidad Matthean o Lukan. Los elementos judíos generales dirigen nuestra atención a la relación específica con el trasfondo judío discernible en cada uno de esos documentos, con Mateo mostrando claras relaciones con formas características del judaísmo rabínico posterior. El carácter escatológico general se hace más específico al relacionarse con las tendencias particulares de cada evangelista. Ya hemos identificado algunos de los vínculos de las versiones de Matthean y Lukan del LP con el resto de los Evangelios en cuestión. Ahora mencionamos algunas de sus implicaciones conceptuales más amplias.
La versión de Matthew del LP está totalmente en línea con su mayor conciencia de la naturaleza amenazadora del fin que se acerca, que se ve más claramente en las parábolas agregadas a Marcos en el cap. 25, y su sentido de la naturaleza precaria de la salvación a la luz de las pruebas que la precederán (13: 31-43, 47-50; 22: 11-14). Estas características se repiten en las líneas 7 y 8. Así, también, el sentido de Mateo de la naturaleza equilibrada y recíproca del perdón y la responsabilidad por las acciones de uno (6: 14-15; 16:27; 18: 23-35) se ejemplifica en la línea 6. De hecho, se podría ir más lejos. A la luz de 6: 14-15, parece que el perdón de los pecados es el sentimiento principal en la mente de Mateo en este pasaje, como de hecho con frecuencia en su evangelio. Sobre esta base, la vida cristiana comunitaria y la relación con Dios se encuentran. Evidentemente, fue a la luz de esto que Mateo entendió la realidad práctica de la venida del Reino y el cumplimiento de la voluntad de Dios. Para él, la esperanza escatológica tenía aquí expresión concreta. No es de extrañar que haya tanto énfasis en él en este evangelio, no es de extrañar que en el relato de la cena, agregando a Marcos, él vea la sangre de Jesús derramada y compartida -para el perdón de los pecados- (26:28).
La versión de Lucas también encuentra paralelos en el carácter de la comprensión de Lucas del ministerio de Jesús y de la vida cristiana. La oración en sí tiene gran importancia en el evangelio de Lucas. Pero el LP de Lukan también tiene otros rasgos característicos de Luke. Su contenido probablemente se ve mejor, en lo que respecta a la intención de Lucas, como divergente de Mateo en la forma más práctica y ética en la que ve la vida del reino. También en esto, como en su concisión, es paralelo a su tratamiento de las Bienaventuranzas (6: 20-22). La línea 5 en particular parece sustituir la preocupación por el pan de cada día por la esperanza de Mateo por el -pan del reino- (ver la línea 5 más abajo); así como su bendición (6:21) es para aquellos que -ahora tienen hambre- en lugar del -hambre y sed de justicia- de Mateo (5: 6) y para los pobres (6:21) en lugar de los -pobres de espíritu- ( Mateo 5: 3). Recordamos, también, el cuadro fuertemente realista del nuevo orden que Jesús trae descrito en el sermón de Nazaret en Lucas 4: 16-20. Es posible que en la línea 7 Lucas lleve el sentido de -tentación- hacia una noción de prueba diaria de la fe en varios predicamentos morales y lejos de la prueba final (escatológica) que precederá al Fin y que probablemente Mateo tiene en mente. De todos modos, ambos evangelistas ven el presente como un testimonio del futuro, y el LP se refiere a ambos.
E. Puntos de detalle
Como ha dejado claro la discusión anterior, las cuestiones básicas de la interpretación del evangelio influyen en la forma en que deben entenderse los detalles, pero las cuestiones de detalle también forman la base sobre la que se pueden hacer juicios de método y principio razonablemente.
1. Línea 1. Hemos visto que tanto la forma de Mateo como la de Lucas son típicas de sus escritores. La idea de Dios como "Padre" está bien establecida en el uso judío (Isaías 63:16; 1 Crónicas 29:10; Salmo 89:27; Sir 23: 1, 4; 51:10), pero es más difícil de entender. establecer el espíritu en el que se utiliza. En particular, ¿dónde se ubica el LP en relación con un estilo de piedad más personal en el período en cuestión? Ciertamente, carece del elemento nacional que se encuentra a menudo en las oraciones judías, aunque el tono escatológico implica la corporeidad que la versión de Mateo hace explícita.
Pero la cuestión interesante tiene que ver con los antecedentes del propio "padre". En gran parte como resultado del trabajo de Jeremías, se ha establecido la idea de que detrás del término "padre" se encuentra el arameo ˒abbā˒, y que esta palabra, que supuestamente no se encuentra en el dirigirse a Dios en oración judía, expresa una peculiaridad íntima, relación simple e incluso infantil con Dios. Jesús experimentó y animó a sus seguidores a compartir esta relación. Sin embargo, este punto de vista ha sido severamente desafiado, por ejemplo, por Vermes (1973: 210) y Barr (1988), quienes afirman que ˒abbā˒ fue usado por Dios y no tenía asociaciones específicas con el lenguaje infantil. Consulte también ABBA.
En cualquier caso, debemos reconocer que la relevancia de esta discusión de ˒abbā˒ para el LP se basa en premisas controvertibles. Depende de la suposición de que la forma de Lucas del LP es la más auténtica, que es una unidad independiente de la tradición que se remonta a Jesús, y que la inclusión de la palabra aramea en el uso cristiano primitivo (Rom 8:15; Gal 4: 6 ) sobre todo en los labios de Jesús (Marcos 14:36), demuestra su prominencia en la autocomprensión y la piedad de Jesús. En los otros puntos de vista sobre el origen y desarrollo de LP, el tema se evalúa de manera diferente. La dirección simple "padre" aparece como una característica establecida del uso de Lucas, introducida como hemos visto en numerosos puntos, así como Mateo prefiere "mi / tu / nuestro padre" (26:42; 5:16; 6: 4, 9). Además, la conexión de ˒abbā˒ con Jesús sólo se atestigua tenuemente. Su uso por parte de Pablo no está vinculado a los judíos de ninguna manera. Su única ocurrencia del evangelio en el episodio de Getsemaní llega en un punto donde no hay nadie a quien escuchar, y la idea de que está incluido por su tipicidad conocida no es apoyada por el resto de la narrativa del evangelio; incluso en la historia de Getsemaní, tanto Mateo como Lucas la reemplazan, con -mi padre- y -padre- respectivamente, de acuerdo con su redacción del LP. En cuanto a sus resonancias supuestamente infantiles, el hecho de que en los tres casos tanto en Paul como en Mark, se traduce simplemente por el término formal ordinario patēr puede tomarse para mostrar que los escritores en cuestión no estaban al tanto de tales asociaciones; aunque ciertamente se ordena una deposición infantil ante Dios en pasajes como Marcos 10: 13-16 y Mateo 11:25.
2. Línea 2. La petición por la santificación del nombre de Dios es la primera que busca la realización del poder de Dios claramente en el mundo, es decir, la venida del Fin (el uso del tiempo aoristo, aquí y en las líneas 3 y 4, indica evento en lugar de proceso). El lenguaje está bien establecido en el judaísmo, con el "nombre" de Dios que significa la realidad y majestad de su presencia, y la "santidad" es su atributo esencial (2 Sam 6: 2; Jer 7:11; Lev 11:45). Si bien el verbo no aparece en ninguna otra parte de los Evangelios en relación con Dios, Mateo hace mucho uso de la idea del nombre de Dios o del nombre de Jesús en este sentido tan cargado (Mateo 1:23; 7:22; 10:22; 12: 21; 18: 5, 20; 19:29; 21: 9; 23:39; 24: 5, 9; 28:19). La última referencia, relacionada con el bautismo, puede ser la más cercana a arrojar luz sobre su uso en el LP. Es muy posible que la Iglesia de Mateo haya visto la iniciación en la comunidad cristiana como una realización anticipada de la -santificación- del nombre de Dios que pronto tendría lugar en la escala más grandiosa. En este sentido, los vínculos del LP con el bautismo, y la enseñanza que lo acompañó, pueden remontarse a la etapa más temprana de su uso que es visible para nosotros, tal como están implicados por su contexto en elDidache y, más formalmente, en una obra como Sobre la oración de Tertuliano .
3. Línea 3. La esperanza de la venida del reino de Dios está en el centro de la expectativa escatológica, y este lenguaje impregna la tradición de la predicación de Jesús en los tres primeros evangelios, aunque no fuentes judías claramente pertenecientes a este período. Marcos 9: 1 y 11:10 establecen la idea de su -venida- en la fuente principal de Mateo. Él mismo tiene varios usos relevantes del verbo (3:11; 11: 2; 16: 27-28; 21: 9; 24:30, 42; 25:10; 26:64), pero todos hablan de Jesús como el que viene uno; y 16:28 y 21: 9 alteran deliberadamente las referencias al -reino- en Marcos para hablar directamente de él. Sin embargo, la inminencia del reino está ampliamente atestiguada tanto en Mateo (3: 2; 4:17) como en Lucas (9:27; 10: 9), aunque en ambos Evangelios hay una gama considerable de conceptos e imágenes implícitas en el uso del término.
4. Línea 4. La realización de la voluntad de Dios se refiere nuevamente a su propósito último, pero específicamente a sus imperativos morales, en mente a lo largo del evangelio de Mateo con su amplia enseñanza ética. La idea de llevar a cabo la voluntad de Dios aparece en 7:21; 12:50 y 18:14 (todos con reminiscencias del LP con la referencia a -mi padre- o -tu padre-), así como el crucial 26:42. Ésta puede ser una reproducción consciente por parte de Mateo del lenguaje del LP en un contexto muy impresionante, mediante la adaptación de la redacción diferente de Marcos (14:36), usando el sustantivo en lugar del verbo, pero en esta declaración adicional propia. Lucas no hace referencia a la idea de la voluntad de Dios aparte del dicho de Getsemaní (22:42), donde se acerca a la redacción de Mateo en 26:42 (pero, como en las líneas 5 y 6 del LP, sustituye el presente por el aoristo). , aunque vea Hechos 21:14 y 22:14.
La fuerza de "como" en la frase final no está del todo clara: ¿significa "de la misma manera que" o "tanto como" o simplemente "sólo como"? En el cielo, la voluntad de Dios ya es obedecida por los ángeles (Mateo 26:53) y esa situación se extenderá a la tierra donde en la actualidad abundan los poderes malignos. Así que los exorcismos de Jesús presagian visiblemente el cumplimiento del LP. Luego, las peticiones restantes del LP trasladan la escena a la tierra y rezan en efecto para que se resuelva la línea 4.
Desde hace mucho tiempo se ha sugerido que esta última frase debería acompañar a las dos peticiones anteriores. Pero aunque tal lectura no afecta materialmente el sentido, no hay una buena razón para suponer que fue intencionada. Si la oración estaba en Q o en alguna otra fuente pre-evangelio en más o menos su forma lukan, entonces la idea es gratuita; y para Mateo, cualquier paralelo intencionado con la cláusula ("como") en la línea 6 lo descarta. Si Luke conocía y adaptaba la versión de Mateo, entonces no entendió su modelo en ese sentido. En cualquier caso, la frase tiene todas las marcas del estilo de Mateo (p. Ej., 28:18), lo que sugiere que Mateo ve la resurrección de Jesús como una etapa decisiva en el cumplimiento del LP (cf. también 16:28; 26: 64).
5. Línea 5. La más difícil (aunque aparentemente la más sencilla) de las peticiones plantea dos preguntas importantes: el significado del griego epiousios, generalmente traducido como -diario-, y el alcance de la petición en su conjunto. La respuesta al primero afecta a la respuesta al segundo, aunque no necesariamente de manera decisiva.
El inglés familiar "daily" traduce el latín quotidianus, que se estableció por falta de una mejor idea de cómo traducir la palabra griega y por una mala comprensión de su etimología. El caso es que, aparte de su aparición en el LP, epiousios aún no ha sido atestiguado en fuentes literarias o epigráficas (aparte de un posible caso, ahora no verificable porque el papiro no está disponible; su texto puede haber sido transcrito incorrectamente, la referencia tal vez existan raciones diarias (véase Metzger 1957-58). Esta ausencia de paralelos ayuda a crear incertidumbre sobre el significado al igual que la oscuridad de la etimología. La palabra puede surgir de una combinación de la preposición epi con el verbo "ser" ( eimi), de los cuales están bien establecidos ejemplos afines; o bien de una combinación con el verbo "venir" (también eimi, pero acentuado y declinado de manera diferente). El primero, más probable desde el punto de vista semántico, daría un sentido como "esencial", "necesario para la subsistencia". Si se piensa que John tiene el LP en mente al escribir el cap. 6, entonces su referencia al " verdadero pan del cielo" puede representar una "johannización" comprensible de tal interpretación con "pan" ahora alegorizado. En el siglo III, Orígenes ya estaba desconcertado por la palabra y llevó esta interpretación más allá en una dirección platónica espiritualizadora al convertirlo en pan celestial -sobrenatural- en oposición al mero pan terrenal al que se refiere el uso ordinario del LP.
La última derivación de la palabra "por venir" empuja su orientación cronológica hacia el futuro, aunque quizás con una mirada hacia atrás al maná del desierto como modelo simbólico (Éxodo 16: 4). El maná es el pan del día siguiente, el pan del día que viene, el pan del reino, ahora anhelado con urgencia. Esta comprensión, que ya se encuentra en algunos círculos de la Iglesia primitiva, tiene la ventaja de vincular esta petición con las que la preceden y siguen en el LP, dándole así todo su sentido escatológico. También confirma posibles asociaciones eucarísticas del LP, evidentes en su contexto en la Didache, donde se enfatiza la percepción escatológica de la comida cristiana ( Did.9-10). Además, en la narrativa de Mateo, el LP espera con interés la historia de la Cena (26: 26-29), mediada por los sentimientos intermedios de las multitudes (14: 13-21; 15: 32-39) si se entendieran como presagios de futuras comidas mesiánicas en el reino. El vínculo con la observancia eucarística actual de la Iglesia puede explicar la cualidad singularmente -realizada- de esta petición (-hoy-), ya que podría verse como respondida en cierta medida por el rito mismo. Aunque no se descarta, el sentido común es menos claro en Lucas, donde probablemente se tiene en mente una simple solicitud de comida. Para Lucas, el encuentro de la necesidad humana práctica es la esencia del don del reino, que debe buscarse "cada día". Lucas todavía puede ver el significado como -el pan de mañana-, porque una palabra afín aparece en este sentido en Hechos (7:26; 16:11; 20:15; 21:18; 23:11).epiousios en el mismo sentido.
Cualquiera que sea el arameo u otro original que haya existido, generalmente se acepta que el "cada día" de Lucas es suyo (9:23).
6. Línea 6. Hay incertidumbre sobre la fuerza de "como" en la versión de Mateo. Al menos en parte, puede ser estilístico y, por lo tanto, paralelo a la línea 4. Pero Mateo siempre considera que el perdón de Dios está ligado a la disposición del cristiano a perdonar a los demás. Como vimos, es posible que haya estado recogiendo y ampliando enormemente el alcance de la declaración de Marcos 11:25. Luke eludió la falta de claridad a este respecto por medio de una declaración confiada, tal vez semi-exhortadora, "porque nosotros también perdonamos". Para él, un espíritu de misericordia y perdón generoso es básico para su comprensión del discipulado cristiano y su lugar puede ser simplemente aceptado (1:77; 3: 3; 4:18; 24:47; Hechos 2:38; 5:31 ; 10:43). Los -pecados- de Lucas también son típicos de su uso en estos pasajes; mientras que Mateo se inclina a ver el pecado en términos de deuda y el perdón como dispensa de la deuda, notablemente en la parábola de los dos deudores (Mateo 18: 23-35; una parábola que quizás interactúa con la redacción de Mateo del LP), Lucas retiene el concepto de -pecado- en la segunda mitad de la petición. En cualquier versión aramea subyacente, esto no sorprendería, ya que "pecado" y "deuda" están atestiguados como sinónimos en el uso judío (ḥṭ˒h wḥwbt˒ ). Sin embargo, esto puede no explicar exactamente la redacción de Lucas 11: 4. En el punto de vista de que Luke está cerca de Q, como la fuente de la tradición griega del LP, Matthew tomó la insinuación de "está en deuda con nosotros" (probablemente originalmente significa "nos hace daño") y dejó que impregnara la petición como un entero. Sin embargo, si Lucas estaba adaptando la versión de Mateo, entonces aquí, al embarcarse en "pecados" pero no mantenerlo en la segunda mitad de la petición, ha mostrado signos de control imperfecto, volviendo a Mateo a pesar de sí mismo y traicionando su dependencia de él. No hay nada inusual en el "todo el mundo" de Luke con los brazos abiertos o en la relativa cautela de Matthew.
7. Línea 7. La palabra griega peirasmos puede referirse a las tentaciones al pecado oa la prueba de la fe y la obediencia. A veces, como en los peirasmos soportado por Jesús en el desierto, un sentido se fusiona con el otro: el último es el más importante en Marcos 1: 12-13, mientras que los dos coexisten en las versiones desarrolladas en Mateo 4: 1-11 y Lucas 4: 1-11. Aquí, dado el sentido escatológico dominante del LP, es probable que se tenga en cuenta el sentido de "prueba", ya que un período de sufrimiento para los elegidos de Dios se consideraba comúnmente como un paso previo a la llegada del Fin. Está bien atestiguado en la literatura apocalíptica, desde Daniel en adelante, donde de hecho representó una interpretación de las persecuciones realmente soportadas. Aparece, entonces, en la expectativa apocalíptica cristiana tal como se expresa en los mismos Evangelios (Marcos 13; Mateo 24; Lucas 21). Muy relacionado con el LP, aparece en la historia de Getsemaní (Marcos 14:38 y párr.).
Dado este sentido de la palabra y, por tanto, del modelo, la dificultad que a menudo se plantea con respecto a la idea de Dios como fuente de tentación para pecar es una pista falsa; y la discusión en Santiago 1: 12-15, vacilante en su percepción del sentido de peirasmos,no es relevante (aunque no es imposible que haya sido motivado por el idioma del LP). Sin embargo, una vez que el contexto escatológico original del LP se desvaneció y la -tentación- pasó a ser vista inequívocamente como el tema de la petición, la dificultad surgió inevitablemente. De ahí el ablandamiento del sentido en algunas traducciones modernas, y de hecho en las primeras interpretaciones, al pasar a lo pasivo: como dijo Tertuliano en el comentario, "es decir, no nos dejemos llevar". Es posible que Mateo ya sea sensible al punto (ver más abajo en la línea 8). Dada la percepción cristiana primitiva de que las condiciones de los tiempos del Fin ya existían en el ministerio de Jesús y en sus propias vidas, el riesgo de apostasía ya colorea esta petición, quizás especialmente en Lucas (Hechos 20:19; pero ver también Mat. 13:21; y, una vez más, Getsemaní).
Se puede sentir que, de todos modos, queda un problema de teodicea si Dios permite el sufrimiento inmerecido de sus fieles, aunque sea visto como una prueba de su fidelidad. La respuesta debe ser que los primeros cristianos parecen no haberlo experimentado como un problema de esta manera. Eran más conscientes del gran premio que había más allá y, de hecho, ya estaban presentes en medio de su "leve aflicción". De todos modos, como Jesús en vísperas de su muerte, y modelándose en él, podían orar por la liberación o al menos para que se acortara el tiempo (Marcos 13:20; Mateo 24:22).
8. Línea 8. La petición final, en Mateo y la Didaché a lo largo, a primera vista hace poco más que repetir el sentido de la línea 7. Como antes, es Mateo quien tiene la forma más larga y en todos los casos exhibe la tendencia judía. al paralelismo, como en los Salmos. El nuevo elemento es la referencia al diablo, si es que ho ponēros debe tomarse como algo personal (si es impersonal, se refiere al "mal" como principio). Si el uso de Mateo es para guiarnos, el asunto está abierto. La palabra es sin duda una de las favoritas de Mateo, y aparece 24 veces, con mucha más frecuencia que en cualquier otro lugar. Se usa con el diablo en 13:19 y 38. Si ese es su sentido aquí, es posible que la cláusula se haya agregado como una forma de aliviar el problema planteado implícitamente por su predecesor: es el diablo, no Dios, quien es el fuente real de pruebas que atraviesan los cristianos. Cualquiera que sea el grado de dualismo formal involucrado, la petición busca la liberación de todos esos sufrimientos, que, como acabamos de discutir con referencia a la línea 7, bien podría haberse pensado que incluían tentaciones al pecado. Las diferentes esferas de referencia apenas se distinguieron, como en las -tentaciones- de Jesús en Mateo 4 y Lucas 4, que fueron, en cierto sentido,
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JL HOULDEN