LUKE (PERSONA) [Gk Loukas ( Λουκας ) ]. Médico y -colaborador- del apóstol Pablo (Filemón 24; cf….

LUKE (PERSONA) [Gk Loukas ( Λουκας ) ]. Médico y -colaborador- del apóstol Pablo (Filemón 24; cf. Col 4:14; 2 Tim 4:11). Lucas aparentemente acompañó a Pablo en su viaje a Roma, y ​​es el autor reputado del evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles. Ver LUCAS-HECHOS, LIBRO DE. Esta entrada consta de dos artículos que evalúan los logros de Lucas como historiador y teólogo.

Lucas como historiador

El autor de la obra de Lucas en dos partes no comenta en ningún momento el carácter literario de su obra, ni siquiera en el prólogo. Solo a los esfuerzos de aquellos que habían informado anteriormente "de las cosas que se han logrado entre nosotros" (Lucas 1: 1), no a su propio trabajo, aplica la terminología técnica que a menudo usan los contemporáneos para describir los escritos históricos o biográficos. ( diegēsis: Lucas 1: 1; cf. Dion. Hal. Ant. Rom. I.7.4; José, JW 7, 42; y Plut. Lyc. 1.7). Con un lenguaje menos definido, Lucas describe su propio propósito como "escribir en la secuencia adecuada" ( kathexēs grapsai; Lucas 1: 3). Si en efecto, el propósito del autor comunicado al comienzo de Lucas 1: 3 – tomar su pluma a imitación de los precursores mencionados en Lucas 1: 1 – tenía la intención de referirse no solo al hecho de escribir en sí mismo, sino también al género literario de la obra, entonces el prólogo llevaría al menos una referencia indirecta al carácter literario del doble proyecto: Luke también se habría comprometido entonces a escribir una narración ( diégesis ).

Luke fue más preciso sobre su actividad en la preparación para la escritura de su obra que sobre su forma literaria. Antes de escribir, había investigado todo cuidadosamente desde el principio (Lucas 1: 3). Ésta es la misma afirmación hecha siglos antes por otro autor, el historiador Tucídides: no anotando los hechos según su capricho, sino investigando los detalles con la mayor precisión posible (1.22.2). Tales garantías se hicieron habituales en los escritos de historiadores posteriores. La similitud en contenido y vocabulario entre el prólogo de Lucas y el capítulo sobre el método de Tucídides muestra claramente que Lucas buscaba ser un historiador. No tenía por qué haber leído a Tucídides directamente; más bien podría haber recurrido a la tradición historiográfica o quizás a los libros de texto de retórica.

Encontramos la afirmación de Lucas de ser un historiador registrada en otras partes de Lucas-Hechos, es decir, en el uso de la primera persona del plural o los llamados "pasajes nosotros" en Hechos 16: 10-17; 20: 5-8, 13-15; 21: 1-18; 27: 1 a 28:16. El lector puede y debe concluir de estos pasajes que el reportero de estos eventos estuvo involucrado en ellos. Sin embargo, el "nosotros" en estos pasajes tiene la intención de indicar simplemente un papel de caminar. Implica y está destinado a implicar solo que los involucrados (sobre todo el propio Luke) viajaban con frecuencia en barco y en el proceso soportaron todas las cosas que sucedieron con los viajes marítimos en esos días, p . Ej., tormenta y naufragio. Porque es sólo en conjunción con los viajes marítimos que ocurren las referencias del -nosotros-. Lo que inicialmente parece ser una idiosincrasia del autor tiene el propósito más profundo de demostrar su papel como historiador. Quiere que lo tomen por viajado, especialmente en barco, para demostrar que tiene la experiencia necesaria para ser considerado un historiador helenístico pragmático. Los viajes eran una parte importante del rango de experiencia esperado del historiador (Polib. 12 25h.1f; Diod. Sic., 1.4.1; cf. Luciano, Hist. Conscr.29). Así, Ulises se convirtió en un ejemplo obligatorio para estos historiadores; Polibio señaló que escribir historia pone a prueba el temple de un hombre (12.28.1; cf. 27.10). Esto llevó a la expectativa de que el verdadero historiador, como Ulises, también tenga experiencia marítima. Luciano expresa esto más claramente en su tratado sobre la escritura de la historia. Debido a que Lucian simplemente quiere dar a los historiadores algunos consejos, en lugar de escribir la historia él mismo, a diferencia de ellos, no tiene necesidad de aguantar el -‘rociar y surfear’ (Hom. Od., 12.219) y las ansiedades que afligen al historiador- ( Hist. Conscr. 4). La suposición de que el historiador debe emprender viajes por mar ya se encuentra en Polibio (12.27.8-11), se ha trabajado en la leyenda de Homero ( Vita Herodotea,6), e incluso se incorpora a la comedia (Plaut., Men., 234-238; 247f.). Dado que Luciano, quien simplemente refleja supuestos ampliamente transmitidos, conocía esta regla, la presencia de los pasajes "nosotros" en Lucas no es particularmente sorprendente.

Si Luke se propuso ser un historiador helenístico, entonces se podría suponer que sus intenciones serían evidentes en la configuración literaria de su obra. Sin duda, el Evangelio de Lucas refleja solo algunas características de un relato histórico, pero Hechos lo compensa con un gran número. Las razones de esta discrepancia son obvias. Mientras escribía la primera obra ( prōtos logos) (Hechos 1: 1), Lucas tenía frente a él una amplia fuente de materiales, Marcos y la Fuente de los Dichos. El primero de ellos ya tenía una forma literaria firmemente establecida y aparentemente indispensable, a saber, la de un evangelio. En contraste, Lucas tenía una mano más libre al escribir Hechos, ya que no había ejemplos formales a seguir ni grandes colecciones de materiales originales que pudieran haber limitado su capacidad para dar forma literaria a su trabajo. Los materiales de origen de Hechos consistieron en gran parte en tradiciones breves y discretas que dominan lo que normalmente se conoce como los pasajes del -itinerario-. Esas unidades breves se fusionaron mucho más fácilmente en una narrativa con su propio carácter.

Lucas se revela a sí mismo como un historiador más visiblemente en los numerosos discursos que puso en boca de los actores en el libro de los Hechos. Un total de aproximadamente 24 discursos juntos constituye aproximadamente un tercio del libro (tales discursos constituyen aproximadamente un cuarto de la historia de Tucídides y de la coniuratio Catilinae de Salustio ).

Como ocurre con los discursos en los escritos de historiadores griegos y romanos, los de Lucas no son repeticiones de discursos que realmente se dieron; al igual que los de los historiadores seculares, los discursos de Hechos a menudo no se ajustan a la situación en la que se dice que se han hablado o, si se ajustan a su contexto, no obstante, se extienden mucho más allá de ese contexto. Así, por ejemplo, el escenario y el discurso en 17:16 y 17:22 se contradicen diametralmente: 17:16 informa que Pablo estaba extremadamente molesto por la profusión de estatuas paganas en Atenas; en su discurso del Areópago (17: 22-31), en cambio, la misma profusión de ídolos lo llevó a alabar la piedad de los atenienses en su captatio benevolentiae (17:22). La autodefensa de Pablo (20: 20-21, 27, 33-34) se abre paso a través de su discurso a los ancianos en Éfeso (20: 18-35), pero sus oyentes no hacen acusaciones ni se encuentran en ninguna otra parte de Hechos. . En Hechos 22: 1-21 se supone que Pablo se defiende (22: 1) contra las acusaciones de que había profanado el templo (21:28), sin embargo, dedica el discurso en sí solo a su educación y piedad judías y a su conversión. y comisión de predicar a los gentiles.

Problemas de este tipo pueden resolverse cuando los discursos se interpretan no en su contexto inmediato sino en el marco de todo el libro, es decir, a la luz de la intención del autor. Solo entonces se hace evidente que Luke no trató de informar sobre un evento histórico en particular cuando escribió estos discursos, más bien, a través de los discursos que quería dar a sus lectores "una idea del significado suprahistórico del momento histórico en cuestión", o comprensión de la -trayectoria del significado del evento- (Dibelius 1951: 120-21). Por lo tanto, eligió Atenas, a pesar de que los resultados reales de la evangelización fueron bastante escasos (17: 32ss.), Para ser el escenario del discurso de Pablo. Como el centro intelectual del mundo y un lugar privilegiado para la piedad helenística (de ahí la referencia del captatio a la piedad de los atenienses en 17:22), Atenas tenía un significado especial para Pablo: era el lugar adecuado para una confrontación programática entre el Pablo cristiano y el pensamiento griego. La preocupación de Lucas es la -tipicidad de esta confrontación, que en un sentido más amplio es histórica y que quizás tuvo más relevancia en la época de Lucas que en la época de Pablo- (Dibelius 1951: 133), no muy diferente al deseo de Tucídides de ilustran una -competencia ideal entre dos principios- en los discursos del diálogo de Melian (Thuc. 5.85-113; Jaeger 1936: 501). El discurso en Hechos 20: 18-35, que pertenece al género de los discursos de despedida, también debe entenderse como la declaración del autor de Hechos sobre la situación actual. Asimismo, está dirigido únicamente a los lectores del libro. Lucas les hace saber aquí que una época de la historia de la Iglesia, la era de los discípulos de los apóstoles (segunda generación), estaba llegando a su fin con la despedida de Pablo de su campo misionero y que el -presente- de Lucas comenzaba. A diferencia del período anterior, que había sido perturbado por la herejía (cf. 20: 29-30), el período actual poseía la tradición completa y no disminuida que Pablo había transmitido (20:27) y no necesita ser angustiado por enseñanzas heréticas secretas ( 20:30). La sorprendente irrelevancia de su contexto de la autodefensa de Pablo (22: 1-21) también deja de ser inquietante si uno no lo ve en conexión con la acusación de que Pablo había profanado el templo, sino que aplica la intención historiográfica de Lucas como una interpretación llave. Entonces se hace evidente que el autor de Hechos ve el momento en el que Pablo llega al final de su actividad libre como un momento de especial significado histórico, un momento que requiere que el misionero de los gentiles mire hacia atrás y reflexione sobre cómo fue llevado a una misión para los gentiles que no estaba sujeta a la ley. Aparentemente lo hace frente a la multitud; en realidad se dirige al foro de lectores.

Cuando Luke insertó discursos en las transiciones más importantes de su narrativa para iluminar el significado del momento particular y la trayectoria de los eventos, básicamente no estaba haciendo otra cosa que lo que había hecho Tucídides. Para Tucídides, -el objetivo último de los discursos era ayudar al historiador a interpretar los hechos: arrojan luz sobre las interrelaciones internas que de otra manera. . . sería visible sólo indirectamente en la estructura y el tono de la representación -(Gundert 1940: 98, cf. Luschnat 1942: 113ss. con referencia a Thuc. 1.68-71, 73-78; 2.87, 89 y en otros lugares). Lucas no era Tucídideano al estilo de Polibio. Sin embargo, la influencia del gran ateniense es claramente perceptible en los discursos del libro de los Hechos,

En el caso de un grupo de discursos, que tienen un patrón común obvio de organización, todos están dirigidos a una audiencia judía y están mucho mejor integrados en su contexto. Dibelius (1951: 142) trató de negar cualquier conexión con la tradición historiográfica grecorromana, sugiriendo en cambio que reflejan el patrón de los sermones cristianos de la época de Lucas como se puede ver en los llamados "discursos de misión" (2:14 -39; 3: 12-26; 4: 9-12; 5: 29-32; 10: 34-43; 13: 16-41). Wilckens ha demostrado (1961: 72ss.), Sin embargo, que tal patrón de sermón no existía, y que estos discursos deben interpretarse como una descripción peculiar de Lucas de lo que el autor de los Hechos deseaba que se entendiera como la esencia de la doctrina apostólica. proclamación. Por tanto, no son ejemplos de predicación contemporánea a Lucas, sino de predicación histórica característica de una época particular. Como los otros discursos de Hechos, éstos ocurren invariablemente en momentos decisivos en la historia de la Iglesia. Sin embargo, esto se hace no iluminando a través de los discursos el significado trascendente en el tiempo de los puntos de inflexión, sino de tal manera que -en cada punto decisivo de transición en la historia de la misión, el sermón narrado verbalmente se ofrece como la dinámica factor que produce los eventos y dirige su curso -(Wilckens 1961: 96). Un ejemplo típico es el sermón de Pedro en 3: 12-26, que produce la confrontación entre el evangelio de Jesús y el judaísmo que es tan decisiva para el futuro (cf. 4: 1-3). Otro ejemplo viene en el discurso de Pablo en 13: 16-41. Su conclusión toma la forma de una exhortación final al arrepentimiento dirigida a los judíos. Debido a la falta de voluntad de los judíos para responder a este llamado al arrepentimiento (13: 44-45) surge el cambio de Pablo de una misión judía a una gentil (13: 46-47) que domina los eventos descritos en Hechos.

También en esto Lucas dependía de la historiografía grecorromana. En las grandes escenas de deliberación de la historia de Livio se encuentran discursos destinados, en sentido literario, a poner en marcha procesos históricos decisivos y, por tanto, a hacer historia. Según Livio, la guerra entre Roma y Antíoco III fue provocada principalmente por un discurso pronunciado por Aníbal en el consejo del rey, ya que -este discurso no solo impresionó al rey, sino que también lo reconcilió con Aníbal. Así, el resultado de esta sesión del consejo fue la decisión de ir a la guerra -(35.19.7, cf. 5.49-55; 21.19.8ss .; 33.13.13). Que esta suposición sobre el poder de hacer historia de los discursos fue ampliamente sostenida entre los historiadores en el mundo grecorromano es más evidente en las palabras paradigmáticas de un escritor por lo demás no particularmente original (E. Schwarz en PW, 5: 934), Dionisio de Halicarnaso. Nos dice en sus Antiquitates Romanae (7.66.3) que le asombraba la cantidad de historiadores que desperdician palabras en las guerras y las condiciones que las acompañan, sin embargo, al relatar los acontecimientos políticos y las crisis, no logran transmitir los discursos que produjeron hechos tan extraordinarios y asombrosos. Contar palabras que arrojen luz sobre los hechos que ocurrieron fue la expectativa historiográfica que Lucas trató de cumplir al componer los -discursos-misión-. No buscó satisfacer esta expectativa por sí mismo, sino para demostrar la legitimidad del proceso histórico a través del cual el cristianismo judío se convirtió en la iglesia cristiana gentil de su época. Lo consiguió mostrando cómo el anuncio del Evangelio por los apóstoles y por Pablo, los elegidos por el mismo Señor para ser testigos -en Jerusalén y en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra- (1 : 8; 13:47; 22:21), fue, en cada punto de inflexión decisivo, la fuerza dinámica responsable de los desarrollos.

Las porciones narrativas de Hechos revelan a su autor como un historiador helenístico casi en mayor grado que los discursos (ocasionalmente las porciones narrativas de Lucas hacen lo mismo, por ejemplo, 4: 16-30, cf. Busse, 1978: 55-67) .

Luke no ofrece un curso de acción que avance continuamente. En cambio, retrata los eventos como una secuencia de episodios individuales que normalmente carecen de conexión o tienen una conexión mínima con el contexto; de hecho, sus episodios no requieren el contexto para ser entendidos. Ejemplos de aperturas abruptas para nuevos episodios narrativos se encuentran en Hechos 10: 1ss. y Hechos 18:12, donde la historia comienza en cada caso con la presentación de alguien significativo para el episodio que sigue. En otros casos, la información que ya se ha dado se vuelve a contar en un contexto nuevo (véase Hechos 10: 5-6 con 9:43). Casi nunca la acción de un episodio afecta a otro evento. Por ejemplo, aunque los eventos de Pentecostés en 2: 1ss. Cumplir una promesa dada en la Ascensión (1: 8) la Ascensión nunca se menciona al contar la historia de Pentecostés. Incluso en sus conclusiones, los episodios rara vez se vinculan de hecho con el contexto (véase 14:18 y 14:19; 16:40 y 17: 1; 19:40 y 20: 1). Los episodios de Hechos se escribieron sobre todo como escenas dramáticas, como ilustraciones vivientes y vívidas, concisas y elaboradas a propósito. Lucas intensifica el drama a través de puntos de inflexión climáticos (14: 8-18; 16: 16-40; 19: 23-40) y efectos dramáticos (1: 9; 10:44; 16: 27-28; 18: 12-17 ), los cuales toman la forma de maravillas (1: 9; 10:44) o actos inusuales de la naturaleza (16:26). 16: 27-28; 18: 12-17), los cuales toman la forma de maravillas (1: 9; 10:44) o actos inusuales de la naturaleza (16:26). 16: 27-28; 18: 12-17), los cuales toman la forma de maravillas (1: 9; 10:44) o actos inusuales de la naturaleza (16:26).

Luke emplea el estilo de "episodio dramático" (E. Haenchen Acts MeyerK) de manera particularmente efectiva cuando organiza afirmaciones específicas y sus consecuencias en escenas. Despojadas de su monótona abstracción, tales afirmaciones pueden, por tanto, influir en el lector. Por ejemplo, en ninguna parte Lucas dice en abstracto que el estado y su sistema legal no son adecuados para decidir cuestiones religiosas, o que tales controversias no son adjudicables. En cambio, demuestra esta tesis a través de casos concretos en escenas que se encuentran en 18: 12-17, 25: 13-22 y 25: 23-26, 32. Lucas le dice al lector las cosas que él considera importantes, sin hacerlo en informes secos, pero en la acción de vívidas escenas individuales, de las cuales el lector puede extraer todo lo que es esencial con sus propios ojos.

Luke usa aquí el estilo de un tipo particular de historiografía helenística, el estilo de la historiografía centrada en la tragedia / patetismo. Su objetivo era -sub oculos subiecto- (Gellius 10.3.7 sobre el estilo de Cicerón), es decir, la forma cautivadora de imágenes gráficas y realistas que deberían captar la atención del lector como una escena en el teatro (Lucian, Hist .conscr.51 ). Los seguidores de esta escuela de historiografía incluyeron a Duris de Samos (cf. Diod. Sic. 19.108-9; 20.33-34), Phylarch (cf. Plut. Cleom. 19-20, 29, 38), Cleitarch, el historiador de Alejandro ( cf. Diod. Sic.17.26-27, 98-99) y Curtius Rufus (cf. 4.1.38-4.21), así como el autor de 2 Macabeos (cf. 3: 1-40). Todos ellos exhiben, más o menos, esas peculiaridades estilísticas que son características de los episodios de Lukan: frecuente irrelevancia al contexto, un afán por la viveza y una sensibilidad a los efectos dramáticos y puntos de inflexión climáticos. Las historias individuales de Livio son ejemplos especialmente característicos de este enfoque de tragedia-patetismo a la escritura de la historia: están "visualmente concebidas, y su fuerza se encuentra en sus poderosas imágenes, en su viveza" (Burck 1964: 200-201; cf. Livy 2,40; 31,17; 45,12).

La inspiración y motivación para el enfoque de la tragedia-patetismo fue un retrato de eventos históricos que lograron la reproducción completa de la verdad vivida a través de la imitación de la realidad, es decir, a través de la mimesis o enargeia (ver la declaración paradigmática de Duris, FGrH 76 F 1). Esto no significaba que uno apuntara a la facticidad histórica, de hecho, uno veía la mimesisa menudo como un medio adecuado para hacer que la historia sea vívida incluso cuando los hechos históricos fueron distorsionados a través de un relato que apuntaba a un mayor sentido de "vida real", o una descripción que reemplazó los hechos con una "realidad ficticia o potencial" (Strasburger 1975: 80; cf. Avenarius 1956: 130-40). La crítica de Polybius a Phylarch es significativa en este contexto: Phylarch hace uso de las preocupaciones de la tragedia cuando trató de "apelar a las emociones del lector y hacer del lector un compañero de sufrimiento en los eventos retratados", pero descuida la preocupaciones del historiador, a saber, -recordar sin distorsión lo que realmente se había hecho y dicho- (2.56.7-10). La historiografía orientada a la tragedia se preocupó únicamente de llevar al lector al disfrute, ya sea al mero entretenimiento (Cicerón, Fam. 5.12.4), o también akatharsis, a -limpiar y / o liberar el alma, que es el resultado particular de revivir la tragedia- (Strasburger 1975: 82). Livio ofrece una vez más la mejor ilustración de esta psicagogía, sobre todo donde sus historias específicas colocan ante el lector "ejemplos de los antiguos" con su poder para el presente (por ejemplo, 2.10; 2.12; 2.13.6-11), permitiendo los eventos retratados para actuar como -ejemplos saludables. . . para la raza humana -(5.27.13).

Este estilo se adaptaba perfectamente a los propósitos de Luke. Dado el retraso de la parusía, los cristianos necesitaban encontrar su lugar en el mundo. Sin embargo, este mundo era, aunque no a priori (Hechos 26:28, 31-32), ciertamente de facto volviéndose cada vez más hostil hacia el cristianismo (ver Plin. Ep. 10: 96-97; Hechos 20:25, 36-38, donde Lucas insinúa que sabía de la muerte de Pablo). Luke se resistió a algunas de las conclusiones que pudieran extraerse de esta situación. Por un lado, se opuso al tipo de hostilidad cristiana intransigente hacia el estado y la sociedad que se hace visible en la renovación de las expectativas apocalípticas compartidas por el Apocalipsis de Juan. Por otro lado, no quería estar contento y no sobresalir (un ejemplo posterior de esta postura se encuentra en Tertuliano, de corona,1). En cambio, las imágenes triunfales de Hechos 14: 8-18, 16: 16-40; 17: 16-33; y 19: 23-40 tenían la intención de mostrar que el cristianismo, a pesar de toda la resistencia a él, siempre se las había arreglado para triunfar en el mundo. Se suponía que ejemplos tan vívidos y, por lo tanto, representados de manera convincente de acciones exitosas en el pasado despertarían en el lector la esperanza de que lo que se describió tan claramente en el pasado pudiera convertirse en realidad en el presente del lector. El propósito psicagógico de Lucas es aún más claro en aquellas escenas en las que ofrece su apologética política (18: 12-17; 25: 13-22; 25: 23-26: 32). Estas escenas alcanzan su punto culminante en la cuasi absolución de Pablo en 26:31 y el pasaje de cierre programático que afirma que Pablo trabajó durante dos años en Roma sin restricciones (28:31). Rebosante de un aura de autenticidad que parece totalmente creíble porque es coherente,

Luke no solo tuvo que explicar los problemas derivados del retraso de la parusía y el consiguiente asentamiento del cristianismo en el mundo, pero una de las cuestiones más urgentes tenía que ver con el lugar en el plan de salvación de Dios para una iglesia formada únicamente por gentiles y que carecía de una continuidad exterior con Israel, para quien el evangelio había sido originalmente abordado (13:46). La forma en que Lucas respondió a esta pregunta es evidente en la forma en que empleó los -discursos de misión- discutidos anteriormente. La respuesta de Lucas a las dudas de los cristianos se da en la parte narrativa de su trabajo, no en forma de una exposición abstracta, sino más bien a través de la incorporación a la acción de escenas dramáticas (8: 26-39; 10: 1-11, 18; 22: 17-22). La información histórica dada es el hecho de que el cambio de la misión judía a la gentil había tenido lugar en épocas anteriores no arbitrariamente sino bajo el estímulo de la providencia divina. que de hecho el Señor le ordenó explícitamente a Pablo que predicara el evangelio a los gentiles. Esto a su vez ofrece la tesis de que el evangelio había sido transferido de las manos de los judíos a las de la iglesia gentil. Además, es la historia misma la que da respuesta a preguntas urgentes; una vez más, los eventos descritos por Lucas llevan las marcas de Livysalutaria exempla: no solo cuentan la historia, sino que ofrecen ayuda para resolver problemas contemporáneos. Esto encaja precisamente con el propósito general de los escritos históricos de Lucas, como él mismo nos dice: dar al lector certeza acerca de las tradiciones que habían aprendido en la catequesis de la iglesia (Lucas 1: 4), es decir, asegurarles que su cristianismo era realmente bueno. forma.

Aunque Luke debería ser visto como un historiador helenístico, claramente no encaja en un solo tipo de historiografía grecorromana. La expectativa de que un historiador debería haber tenido una experiencia personal ( empeiria y autopatheia), la expectativa que lleva a Lucas a escribir los pasajes de su viaje por mar en primera persona del plural, proviene de la historiografía pragmática. Lucas está vinculado a esto por los Tucidideísmos del prólogo y su deseo de enfatizar el significado de los hechos históricos y delinear su trayectoria a través de discursos. El enfoque del episodio dramático, en cambio, fue la forma narrativa de la historiografía tragedia-patetismo. Sacó su método de imitar la Septuaginta (Plümacher 1972: 38-72) del clasicismo ático que en su día era común no solo a los historiadores sino a los escritores de otros géneros. Así, el autor de Luke-Acts obviamente eligió su equipo literario con miras a la conveniencia y no por lealtad a una escuela historiográfica particular.

Es igualmente difícil ubicar la forma externa de Lucas-Hechos dentro de las tradiciones de la escritura histórica helenística. Sobre la base de que Hechos posee el carácter de una monografía histórica (correspondiente al patrón esbozado por Cicerón, Fam. 5.12, y similar a 2 Macabeos o la coniuratio y / o bellum Iugurthinum de Salustio ) y en vista de la creciente tendencia a la clasificación monográfica en historia universal (cf. Diod. Sic. 16.1), Lucas-Hechos podría verse mejor como un intento de escribir una historia general del cristianismo (incluido el destino de su fundador, ver Hechos 1: 1) en dos monografías vagamente conectadas.

Como Lucas no tuvo sucesores, Eusebio recibió el título de "Padre de la historia de la Iglesia". Sin embargo, el honor de haber sido el primer historiador cristiano pertenece al autor desconocido de esta obra doble, una persona identificada más tarde con el compañero de Pablo mencionado en Filemón 24, Col 4:41 y 2 Timoteo 4:11, incluso si ha sólo ha sido (re) descubierto como historiador en los estudios bíblicos modernos.

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      ECKHARD PLÜMACHER

      Trans. Dennis Martin

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LUKE COMO TEÓLOGO

Lucas-Hechos, que ocupa una cuarta parte del texto del Nuevo Testamento , es una obra teológica importante, aunque algunos cuestionarían si Lucas debería ser llamado teólogo en el sentido de que este era su objetivo principal en sus escritos o que era un pensador teológico profundo. Las preocupaciones teológicas y una perspectiva teológica se expresan consciente e inconscientemente en su obra. Incluso quienes enfatizan que Lucas fue un historiador coinciden en que usa la historia al servicio de la teología y que pretende que su trabajo tenga un propósito pastoral.

Lucas-Hechos es posterior a las epístolas de Marcos y Pablo, aunque muestra poco o ningún uso de estas últimas. La obra de Lucas difiere de la de Marcos en que (a) escribió un relato de dos volúmenes que incluía la historia de la continuación de la obra de Jesús por sus seguidores hasta el punto en que Pablo llegó a Roma, y ​​(b) contó la historia de Jesús de manera diferente. Las diferencias bajo este último título no se deben simplemente al uso de material de otras fuentes (incluido Q ). Matthew compartió muchos de los mismos recursos y, sin embargo, produjo un efecto diferente. Por lo tanto, las diferencias también deben reflejar el propio enfoque de Lucas. Sin embargo, el contraste entre Lucas y Marcos no debe exagerarse. Incorporó a Marcos a su evangelio sin cambios sustanciales.

H. Conzelmann dio el impulso decisivo al reconocimiento de Lucas como teólogo con su tesis que Lucas escribió bajo la influencia del retraso de la parusía. Hizo frente a esta situación abandonando la creencia primitiva de que los cristianos vivían en los últimos días y sustituyendo una comprensión histórica de la salvación del evento de Cristo que lo convirtió en el punto medio de una serie de actividades divinas, precedidas por el período de Israel. y seguido por el tiempo de la Iglesia (en el que él y sus lectores se encontraban ahora) que duraría hasta la parusía en algún momento indefinido en el futuro. Antes de que Lucas desarrollara esta nueva comprensión, la existencia cristiana estaba definida por la esperanza de la inminente parusía, pero ahora se veía que tenía lugar en la era del Espíritu, que funcionaba como una especie de sustituto de la esperanza.

El marco de pensamiento de Lucas es histórico de la salvación, es decir, opera con el concepto de los actos salvadores de Dios que tienen lugar en una secuencia histórica. Pero es cuestionable si virtualmente creó este marco. Marcos también estaba bajo la misma presión del factor tiempo que ya había persuadido a los cristianos de que, incluso si la resurrección de Jesús era una señal de que los últimos días estaban aquí, la parusía no debía seguir necesariamente de inmediato. Todavía se debate si Lucas concibió la historia de la salvación como dividida en tres períodos con el tiempo de Jesús (la mitad del tiempo) separado de la parusía por el tiempo de la Iglesia (Fitzmyer Luke AB). Es más probable que Lucas haya visto un período de promesa seguido de un período prolongado de cumplimiento. Sin embargo, aun así para Lucas, los cristianos vivían en los últimos días y la parusía aún era inminente y relevante, aunque no inmediata. Desde entonces, la teología de Lucas no es decisivamente diferente de la de sus predecesores en este punto, es dudoso que Conzelmann haya desenterrado correctamente la motivación y el propósito teológicos de Lucas.

Una visión más satisfactoria parte del reconocimiento de que Lucas escribió un relato de los orígenes del cristianismo. Sintió que el relato del ministerio de Jesús tenía que complementarse con la historia de la fundación de la iglesia. Las dos partes de su trabajo juntas estaban destinadas a permitir que cristianos como Teófilo supieran que su fe no era una cuestión de especulación y credulidad infundadas; más bien, la instrucción que los había llevado a la fe podía ser corroborada por la evidencia de testigos oculares y siervos del evangelio que Lucas había convertido en una narración ordenada. Por tanto, el propósito de Lucas era crear y fortalecer la fe mediante una narrativa que mostraba cómo Dios estaba obrando para la salvación humana. En consecuencia, el tema de Lucas es la salvación (O’Toole).

El hecho de que Lucas consideró necesario contar la historia de la Iglesia, así como la historia de Jesús, indica que esta última por sí sola era insuficiente para su propósito. El evento de salvación incluye tanto el ministerio de Jesús como la proclamación de la salvación por parte de la Iglesia. Jesús sigue activo por el Espíritu y en la Iglesia, para que la salvación que se manifestó en su ministerio siga siendo efectiva para las personas separadas de él geográfica y temporalmente. No es accidental que se puedan trazar paralelos entre el evangelio y Hechos, entre las actividades de Jesús y sus seguidores. Lucas expresa la continuidad entre el mensaje de Jesús y el anuncio de la Iglesia y muestra que lo que Jesús proclamó se ha hecho realidad en la Iglesia y en el tiempo después de Jesús.

Lucas enfatiza el aspecto profético del ministerio de Jesús dentro del contexto de verlo como Hijo de Dios e Hijo del hombre. A diferencia de los otros evangelistas, se refiere a Jesús como Señor en el evangelio incluso antes de su exaltación.

La predicación apostólica en Hechos presta poca atención a las enseñanzas y acciones de Jesús exactamente de la misma manera que el kerigma apostólico, como se puede reconstruir a partir de las epístolas, se concentra en la muerte y resurrección de Jesús como evento salvador. Esto indica además por qué Lucas no se conformó simplemente con contar la historia del ministerio terrenal de Jesús. Lucas retoma la doctrina de la iglesia sobre la muerte de Jesús reflejada en Lucas 22: 19-23 y Hechos 20:28, pero parece incorporarla en una comprensión más amplia de la obra de Jesús. Es el Siervo de Dios que ha sufrido sufrimientos y ha sido exaltado para continuar su función de ofrecer la salvación a la humanidad.

Un elemento importante en la teología de Lucas es la universalidad de la salvación y específicamente el lugar de los gentiles entre el pueblo de Dios. Es probable que la iglesia sea vista como el nuevo Israel más que como un Israel renovado que incorpora a los gentiles (Jervell). Tanto la venida del Mesías como la proclamación de la salvación a los gentiles son partes constitutivas del plan de Dios revelado en la profecía. Los gentiles son "salvados" por la fe, al igual que los judíos, y por lo tanto no se les exige que estén circuncidados ni que guarden la ley, aunque los judíos creyentes pueden continuar observando la ley. Sin embargo, Lucas reconoce el problema de las tensiones sobre el compañerismo en la mesa (Esler) y señala cómo se requería que los gentiles, al menos en algunas iglesias, evitaran ofensas innecesarias a los judíos.

J.-W. Taeger, quien sostiene que para Lucas el problema de la humanidad antes de la fe son los pecados en lugar del pecado como una fuerza extraña y que, en consecuencia, la humanidad necesita el arrepentimiento y el progreso moral en lugar de un regalo divino de salvación. Pero el entendimiento de Lucas no difiere significativamente del de Marcos y Mateo. En cualquier caso, Hechos no es un tratado teológico y contiene doctrinas en gran parte en forma de discursos evangelísticos, difícilmente el medio ideal para una profunda reflexión teológica sobre la pecaminosidad humana a la manera de Pablo. Lo importante es que Lucas ve una praeparatio evangelica en el judaísmo y quizás incluso en los anhelos religiosos del paganismo.

Lucas parece ver al Espíritu especialmente como el Espíritu de profecía que equipa a Jesús y a la Iglesia para sus funciones. Dice poco sobre el Espíritu como don de salvación. El Espíritu proporciona poder divino para dar testimonio y salvación.

La nueva vida asociada con la salvación se ve en términos de arrepentimiento y conversión. Se hace especial hincapié en la abnegación, especialmente en lo que respecta a la riqueza. Más que los otros evangelistas, Lucas enseña la necesidad de que los ricos compartan con los pobres y muestra cómo este ideal encontró expresión en la iglesia de Jerusalén.

Lucas concede un gran significado a los Doce como testigos iniciales de la resurrección de Jesús, que proporcionan la continuidad entre Jesús y la Iglesia y, por tanto, constituyen sus líderes iniciales. Pero es consciente de que en poco tiempo el liderazgo pasó a manos de James y un cuerpo de ancianos, aunque no dice nada sobre cómo sucedió esto ni sobre los detalles de la organización y estructura de la iglesia. La posición de Pablo es ambigua, la cuestión de su apostolado y la redacción de cartas se pasa por alto en virtual silencio, aunque claramente él es elmisionero de los gentiles. De hecho, Lucas muestra poco interés en la vida interna y el crecimiento de la Iglesia. A él le preocupa principalmente su expansión misionera de Jerusalén a Roma. Esto muestra que no debemos esperar de Lucas un relato completo y sistemático de su teología, si es que posee uno, y debería hacernos recelar de sacar conclusiones de demasiado largo alcance a partir de la evidencia limitada que proporciona.

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      I. HOWARD MARSHALL