Maniqueos y maniqueísmo. El maniqueísmo fue una de las principales religiones…

Maniqueos y maniqueísmo. El maniqueísmo fue una de las principales religiones del mundo y la única religión de este tipo que surgió de la tradición gnosis del Cercano Oriente de la antigüedad tardía. Ver GNOSTICISMO. Originalmente considerado por los eruditos occidentales como una herejía cristiana, el maniqueísmo ahora se entiende correctamente en el contexto de las religiones orientales mesopotámicas del siglo III. La religión fue fundada por el profeta iraní Mani (216-77 CE ) que deliberadamente creó una religión universal y propagandístico en un contexto de diversos conceptos cristianos, zoroastrianos y budistas. La religión se trasladó al E hacia la India y al O hacia el Imperio Romano ya en vida de Mani, llegando al O hasta Argel y el Sudeste de Europa y al E hasta Asia central y el Sudeste. la costa de China, donde se pueden identificar rastros de la religión que datan de principios del siglo XVII.

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A. Biografía de Mani

1. Nacimiento y vida temprana

2. La religión universal y su propagación

3. Canon séptuple de Mani

4. Los viajes misioneros de Mani, su vida posterior y su muerte

B. Historia de la investigación hasta el siglo XIX

C.Grandes descubrimientos de la literatura maniquea en el siglo XX

1. Textos de Asia Central y China

2. Textos griegos y latinos

3. Textos coptos

D. El sistema de creencias y el predicamento humano

1. El tiempo pasado y los dos principios

2. El tiempo presente

3. El tiempo futuro

E. Estructura de la Iglesia maniquea

F. Historia del maniqueísmo después de la muerte de Mani

1. Misiones a Occidente

2. Misiones al Este

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A. Biografía de Mani     

1. Nacimiento y vida temprana. Mani nació el 14 de abril de 216 D.C. , al sureste de la ciudad mesopotámica de Ctesiphon en la provincia parta de Asoristán. Sus padres eran de ascendencia iraní. Su madre, llamada Maryam en las fuentes árabe, siríaca y griega, estaba relacionada con la dinastía gobernante Arsácida. Su padre, Patik, era un devoto de una comunidad mughtasilista de Elchasaite, una secta bautismal judeocristiana con rasgos gnósticos y ascéticos derivados del movimiento religioso popular fundado por la figura oscura Elchasai conocida de los heresiólogos cristianos (Merkelbach 1988a: 105-33) .     

Mani entró en la secta bautismal a la edad de cuatro años, pero el incidente más sorprendente de su vida temprana fue una revelación que recibió a la edad de doce años (1 de abril de 228) cuando un ángel llamado -El Gemelo- (Arab al-Twam; Gk suzugon) se le apareció y le ordenó que abandonara la secta bautismal en una fecha posterior no especificada. La segunda revelación crucial llegó a la edad de veinticuatro años (19 de abril de 240) cuando el ángel le ordenó que comenzara su ministerio público predicando abiertamente la doctrina recién revelada. Esta novedosa enseñanza pública puso a Mani en desacuerdo con la comunidad tradicional y se vio obligado a irse solo con el apoyo de su padre y dos fieles seguidores. Aunque la nueva doctrina de Mani contenía muchos elementos que fueron rechazados por la comunidad bautismal, el principal punto de discusión fue probablemente su argumento de que la pureza ritual a través del bautismo no sirvió de nada y que la verdadera pureza redentora proviene solo de la separación física y moral de la luz de las tinieblas. espíritu de la materia y bien del mal.

2. La religión universal y su propagación. Mani se proclamó a sí mismo el apóstol de la luz, el Paráclito encarnado (cf. Juan 14:16, 26) y el sello de los profetas que traerían la revelación final al mundo. Mani vio todas las tradiciones religiosas anteriores como versiones contaminadas de las enseñanzas originalmente verdaderas, aunque parciales, de los primeros profetas Buda, Jesús y Zoroastro (Zaratustra). Mani, como el Sello de los Profetas, proclamó en cambio la revelación final, la verdadera religión universal que uniría a todas las personas a través de su enseñanza.     

Este gran plan requirió métodos propagandísticos diseñados para superar las barreras culturales y, especialmente, lingüísticas que finalmente impidieron que las revelaciones de los primeros profetas llegaran a la audiencia universal. Mani enfatizó la necesidad de la traducción de textos maniqueos a todos los idiomas para difundir su enseñanza de la manera más eficaz y rápida posible. Incluso reformó los abstrusos sistemas de escritura ideográfica de las lenguas iraníes parta y persa medio introduciendo el alfabeto arameo oriental, más completo y de orientación fonética. También produjo en arameo oriental un corpus de siete obras canónicas, en contraste directo con los profetas anteriores cuyas enseñanzas fueron puestas en forma escrita por sus seguidores, quienes contaminaron esas enseñanzas con sus propias interpretaciones. Quizás la herramienta propagandística más eficaz de Mani fue su capacidad para inculcar en sus seguidores el sentido de la absoluta necesidad de un estilo de vida caracterizado por la propagación de la religión. El propio Mani viajó mucho durante su vida y fue influenciado por la imagen popular del apóstol cristiano viajero Tomás, quien según la tradición viajó hasta la India para difundir la fe cristiana.

3. Canon Séptuple de Mani. El mismo Mani escribió y publicó un canon de siete obras en el idioma arameo oriental: (1) El Evangelio Viviente, (2) El Tesoro de la Vida, (3) La Pragmateia, (4) El Libro de los Misterios, (5) El Libro de los gigantes, (6) las letras y (7) los salmos y oraciones. Mani también escribió el Shaburagan que reemplaza a los Salmos y Oraciones.     en algunas listas canónicas, pero en el idioma persa medio y específicamente para el emperador Shapur I. No se sabe que ninguno de estos textos sobreviva hoy en día en forma completa. Gran parte de la investigación anterior sobre el maniqueísmo había dependido de un número considerable de citas y descripciones en los escritos de heresiólogos e historiadores cristianos y paganos. Las obras más importantes fueron Acta Archelai (Ries 1959: 395-98; Lieu 1988: 69-88), los escritos del ex Agustín maniqueo (cf. F.1., Más abajo), y las obras de finales del siglo X. -los autores árabes del siglo XI y principios del siglo XI al-Biruni e Ibn al-Nadim.

4. Los viajes misioneros de Mani, su vida posterior y su muerte. La primera misión de Mani fue hacia el este, como la de Tomás antes que él, y tuvo un éxito temprano en lo que ahora es el sureste de Irán con la conversión de Turan-shah, el rey budista de Turan, y su séquito (ca. 240-42). Continuó teniendo éxito durante su viaje de regreso a través de Persia, Susiana y Mesene (ca. 242-50). Mani regresó al Imperio Persa Sasánida cuando el emperador Ardashir I murió y su hijo Shapur I asumió el trono. Se reunió con Shapur y se le concedió la libertad y la protección para propagar la religión por todo el imperio. El maniqueísmo fue adoptado por miembros de la familia del emperador y por figuras políticas influyentes (ca. 250-55). Mani escribió el Shaburagan,     un resumen de sus enseñanzas en el idioma persa medio, durante este período de favor imperial y lo dedicó a Shapur. El maniqueísmo luego se extendió por toda Persia, más allá de sus fronteras, e incluso hacia el oeste en el Imperio Romano (ca. 255-56). Es de destacar que Mani acompañó a Shapur en la victoriosa campaña persa contra las fuerzas romanas en la que el emperador Valeriano fue capturado en Edesa en 260.

Aunque Mani disfrutó del favor imperial bajo Shapur, el clero mago de la religión oficial del estado, el zoroastrismo, se empeñó en perseguir al profeta. Cuando Shapur I murió (ca. 272), sus sucesores Hormizd (reinó 273) y Bahram I (reinó 273-77) ambos favorecieron la religión estatal tradicional. El sumo sacerdote de Zoroastro Kerder, ahora fortalecido por las aspiraciones nacionalistas generalizadas, logró convencer a Bahram de que comenzara la persecución oficial del movimiento minoritario. Por orden del emperador, Mani fue arrestado, llevado a Gundeshahbur (Susiana), interrogado durante un mes bajo Kerder y murió en prisión alrededor del año 277.

B. Historia de la investigación hasta el siglo XIX     

El éxito de la intensa y casi universal polémica heresiológica contra el maniqueísmo resultó en la censura efectiva y eventual eliminación de los textos maniqueos de las tradiciones manuscritas occidentales y orientales. Los herejes de todo tipo a lo largo del período medieval fueron calumniados acríticamente como maniqueos. Incluso los detractores católicos de Lutero hablaron de un maniqueísmo revivido. La respuesta protestante exigió una comprensión más objetiva del maniqueísmo, investigó las evidencias maniqueas conocidas e inició así el estudio moderno de la religión.

Desde el siglo XVI al XVIII, las obras de los heresiólogos cristianos y paganos se estudiaron en profundidad, lo que dio como resultado la interpretación del maniqueísmo como una herejía principalmente cristiana, más que como una religión independiente por derecho propio (Ries 1988: 17-48). . Esta posición fue desafiada en 1734-1739 por el teólogo calvinista Isaac de Beausobre quien, aparentemente el primero en rechazar el sesgo negativo de la tradición heresiológica, argumentó que Mani fue un brillante precursor de Lutero y, por lo tanto, parte de la historia del cristianismo reformado. Aunque esta posición fue finalmente rechazada, la gran contribución del estudio de Beausobre fue que llamó la atención sobre las fuentes orientales previamente ignoradas, fuentes que una generación posterior tomaría en serio (Ries 1988: 59-112).

Aproximadamente cien años después, FC Baur (1831) avanzó los estudios maniqueos al explicar la importancia de los elementos budista, indo-iraní y zoroástrico en el maniqueísmo, llevando así el estudio del maniqueísmo a su contexto interpretativo natural: el de la historia de la cultura oriental. religiones. G. Flügel (1862) fue el primero en discutir la importancia de los autores árabes recién descubiertos y menos sesgados, como el historiador del siglo X Ibn al-Nadim, para una comprensión más objetiva del maniqueísmo. Flügel argumentó que la ecléctica religión oriental de Mani se basó principalmente en el zoroastrismo y el mughtasilismo, que Mani luego reinterpretó creativamente utilizando modelos bíblicos. El estudio de K. Kessler (1889) empujó los orígenes maniqueos aún más atrás en el tiempo hasta las creencias pre-zoroástricas de la religión caldeo-babilónica. Según Kessler, Mani estaba preocupado por recuperar las fuentes originales de las creencias de Zoroastro en un intento de socavar a sus oponentes magos en la corte sasánida. A estas antiguas creencias babilónicas, Mani añadió elementos del budismo, el cristianismo y el mitraísmo (una teoría aceptada por A. Harnack y W. Bousset).

C.Grandes descubrimientos de la literatura maniquea en el siglo XX     

La siguiente revisión de textos maniqueos recientemente descubiertos cubrirá solo los ejemplos representativos y estudiados más extensamente. Lieu analiza otros textos (1985: passim; cf. Ries 1988: 209-38).

1. Textos de Asia Central y China. Equipos arqueológicos alemanes bajo la dirección de A. von Le Coq y A. Grünwedel participaron en cuatro expediciones (1904-14) de monasterios maniqueos en ruinas en Turfan y Qoco en Sinkiang, China (norte del Tíbet; Lieu 1985: 199-201) . Los equipos recuperaron miles de fragmentos de manuscritos maniqueos muy dañados. Estos fragmentos de Turfan (muchos no se pudieron conservar) son los restos desintegrados de lo que alguna vez fueron manuscritos iluminados de alta calidad que habían sufrido mutilaciones bajo los conquistadores musulmanes en el siglo XIV. Los textos están escritos en varios idiomas de Asia Central; los más comunes son el persa medio, el parto, el sogdiano y el uigur, pero también se encontraron textos en el Tocharian B raramente atestiguado     y bactriano. Ahora se conservan en la colección de la Academia de Ciencias de Alemania en Berlín.

Sir Aurel Stein descubrió en 1905-7 los restos de un gran tesoro de manuscritos budistas y maniqueos en el Templo de los Mil Budas en Tun-huang (500 km al E-SE de Turfan). Stein recuperó un largo texto confesional maniqueo en uigur para auditores titulado Confesional para los oyentes, y tres textos maniqueos traducidos al chino de originales en idioma iraní (Lieu 1985: 202-6; cf. las nuevas ediciones del texto en Lin 1987: 168-265). y pls. 1-45): (1) el Tratado, una discusión sobre la cosmogonía y sus implicaciones para la vida cotidiana de los Maniqueos Electos y Auditores, ahora conservado en Beijing; (2) el Hymnscroll, ahora en Londres, y (3)El Compendio de las enseñanzas de Mani, el Buda de la luz, un resumen de las enseñanzas maniqueas. La traducción de este manuscrito final está fechada en el prefacio del texto a una fecha que puede asignarse en el calendario occidental al 16 de julio de 731. El manuscrito en sí fue dividido físicamente en dos partes antes de su adquisición por Stein en 1907 (Londres; Sra. Stein 3969 ) y Pelliot en 1908 (París; Coll. Pelliot No 3884; cf. Lin 1988: 89-92).

Los eruditos occidentales están ahora informados de los numerosos descubrimientos recientes de sitios arqueológicos, artefactos y textos maniqueos en Asia Central y China a través de los trabajos de SNC Lieu (1985: 178-264, 322-25, 341-43) y Geng Shimin (1990 ). Como ejemplo del descubrimiento más reciente de un texto maniqueo en chino, Lin Wu-shu de la Universidad Sun Yat Sen (Guangzhou, China) publicó una inscripción maniquea fragmentaria que se encontró en la provincia de Fukien en 1988 (Lin 1989: 22-27, pls. I y II). La inscripción en la gran estela data de 1315 a 1369, originalmente constaba de dieciséis caracteres chinos caligráficos (ocho están completamente existentes y dos son fragmentarios), y es similar a otra inscripción maniquea en chino en el famoso templo maniqueo en Ch’üan-chou , también en la provincia de Fukien. Ese templo fue descubierto en la década de 1950 y hoy es el único templo maniqueo intacto conocido (Lieu 1985: 212-13; Lin 1987: 145-58 y pls. 60a-b). El templo contiene una estatua intacta en bajo relieve de "Mani el Buda de la Luz". Cerca del templo se encontraron cuencos con inscripciones (¿rituales?) Y tres lápidas maniqueas. La historia de la investigación en el sitio del templo se examina con datos bibliográficos en un estudio útil de Geng Shimin (1990).

2. Textos Griegos y Latinos. También se han realizado en Occidente descubrimientos sensacionales de manuscritos maniqueos. A. Henrichs y L. Koenen anunciaron en 1970 el exitoso desciframiento de un pequeño códice de pergamino adquirido por la Universidad de Colonia (P. colon. Inv. Nr. 4780; las 192 páginas fueron conservadas por Anton Fackelmann en 1969). El Codex Manichaeicus Coloniensis (= CMC; ¿ de Lycopolis?) Data de finales del siglo IV o principios del siglo V y contiene una traducción griega de un texto maniqueo previamente desconocido escrito originalmente en siríaco con el título Sobre el origen de su cuerpo.     (Koenen y Römer 1988). El texto parece ser una antología que contiene citas de las obras de varios de los primeros discípulos de Mani editadas por un redactor final en torno a un núcleo de las propias declaraciones autobiográficas de Mani. Las tradiciones contenidas en el CMC se refieren a los últimos días de Mani con la secta bautismal y sus primeros viajes misioneros después de los veinticuatro años, y por lo tanto constituyen algunas de las fuentes de información más importantes sobre el período temprano de la vida de Mani.

Un códice fragmentario de pergamino maniqueo, el Códice Tebessa, escrito en latín fue descubierto en una cueva cerca de Theveste (Argelia) en 1918 y colocado en la Biblioteca Nacional de París ( Nouvelles adquisiciones latines 1114). Sólo veinticinco hojas dañadas y los restos leves de otras cuatro se conservan de este códice y cada página lleva originalmente dos columnas de texto en latín (Merkelbach 1988b). El texto existente contiene dos secciones: (1) cols. 1-20 , una discusión apologética sobre la relación entre los dos grupos principales de la iglesia maniquea, los elegidos y los auditores, con alusiones y citas de textos canónicos importantes del evangelio (como la historia relevante de María y Marta de Lucas 10: 38- 42) y (2) cols. 21-54,una discusión en la que el autor maniqueo desconocido defiende la -ética no laboral- de los elegidos maniqueos (quienes tenían sus necesidades prácticas cubiertas por los Auditores), aparentemente como una respuesta de disculpa a las acusaciones cristianas de que el apóstol Pablo había condenado claramente tales estilos de vida dependientes en 2 Tes. 3: 10b (-Si alguno no quiere trabajar, no coma-). El apologista maniqueo comienza con ese texto paulino y luego continúa defendiendo los estilos de vida dependientes de los elegidos maniqueos con alusiones y citas de textos de casi todas las cartas del corpus canónico paulino (y deuteropaulino) (sin referencia a romanos o gálatas, o Hebreos, se encuentra en el manuscrito muy fragmentado).

3. Textos coptos. Cualquier discusión sobre el sensacional descubrimiento de siete libros maniqueos en lengua copta de Medinet Madi, Egipto (antiguos terenutíes en el Fayyum), debe comenzar con el famoso artículo -Mani-Fund- de C. Schmidt y HJ Polotsky (1933). La historia moderna de los manuscritos ha sido compleja y trágica. A pesar de algunos de los primeros éxitos de los eruditos británicos y alemanes, los intentos de inventariar, conservar y editar los manuscritos aún inéditos y muy deteriorados han frustrado a los investigadores de la posguerra. Sin embargo, JM Robinson (1990) ha realizado un análisis cuidadoso y detallado de los manuscritos y la historia de su investigación (hasta mediados de 1989). La presente discusión está en deuda con ese estudio (y con archivos inéditos cortesía de JM Robinson y C. Colpe).     

Siete códices de papiro con textos maniqueos en lengua copta fueron descubiertos por trabajadores locales que excavaban en las ruinas de una antigua casa en Medinet Madi probablemente en algún momento de 1929. Un comerciante de antigüedades mostró al menos uno de los libros, el 29 de noviembre de 1929, en El Cairo. , al egiptólogo danés HO Lange, que no compró ninguno de los libros. Todos fueron adquiridos en los siguientes tres años a través de una serie de adquisiciones por parte de Sir Chester Beatty, un empresario y coleccionista de arte estadounidense que reside en Inglaterra (dos códices y partes de otros dos son ahora propiedad de la Biblioteca Chester Beatty, Dublín), y por el conocido papirólogo alemán Carl Schmidt de Berlín (tres códices y partes de otros dos son ahora propiedad de los Museos Estatales de Berlín). Algunas hojas se encuentran en las colecciones nacionales de Viena y Varsovia.

Los siete códices se enumeran y describen a continuación. Los nombres de los libros y su contenido son en su mayoría modernos, basados ​​en títulos existentes o interpretaciones de los contenidos a menudo oscuros. Una edición fotográfica facsímil largamente esperada de los códices Beatty está ahora disponible bajo la dirección de S. Giversen (1986-88; los manuscritos de Dublín han estado en Copenhague desde 1984). W.-P. Funk (1985) y la fecha y morfología de los códices han sido discutidos por JM Robinson (1978: 33-43).

(i) El códice de los Salmos (Beatty Codex A) se dividió en dos partes antes de que Beatty lo adquiriera. La última parte del códice fue editada, traducida al inglés y publicada por CRC Allberry (1938). La primera parte del códice, que se estima que contiene unas 155 hojas, espera ser editada en la colección Beatty (Böhlig 1968a: 177-78). El códice de los Salmos apareció en la edición facsímil de Giversen en 1988.

(ii) La sinaxeisCodex (Beatty Codex B) también se dividió en dos partes antes de la adquisición de Beatty. Antes de la Segunda Guerra Mundial, Beatty había dispuesto que el códice se conservara en Berlín. La mayor parte del Codex B se encuentra ahora en el Museo Egipcio de Berlín y ha recibido mucha atención en los últimos años. Las existencias de Berlín incluyen 125 hojas (= 250 páginas) conservadas bajo vidrio, cinco marcos de vidrio más con fragmentos de hojas y el frágil resto del bloque de libros no conservado que contiene un estimado de 70 a 120 hojas. La página superior del bloque del libro presenta una página más legible, lo que da un total de 251 páginas de texto expuesto en la colección de Berlín (Mirecki 1988: 135-45). Trece hojas sin editar del Codex B están en la colección de Dublín y han aparecido como -Varia- no identificada en la edición facsímil de Giversen (1987: 101-26). Antes de que Beatty comprara el códice, el comerciante de antigüedades retiró al menos 31 hojas dañadas para mejorar la apariencia del códice. Estas 31 hojas fueron adquiridas más tarde por Schmidt (p. 15995), transcritas por G. Robinson, y ahora se encuentran en el Museo Estatal de Berlín (Mirecki 1988: 140 n. 16). El mayor problema individual relacionado con la edición del Codex B es la paginación perdida de las 339 páginas conservadas y sus relaciones posicionales con las hojas en el bloque de libros no conservados. El trabajo del presente autor en Berlín ha resultado en el primer modelo teórico para la reconstrucción codicológica de todo el códice (Mirecki 1988: 137 n. 13). Ese modelo sugiere que el códice contiene dos textos; el primero permanece sin identificar (¿un largo proemio para el segundo texto?) y el segundo se entiende generalmente como una serie de homilías (Gr. el comerciante de antigüedades eliminó al menos 31 hojas dañadas para mejorar la apariencia del códice. Estas 31 hojas fueron adquiridas más tarde por Schmidt (p. 15995), transcritas por G. Robinson, y ahora se encuentran en el Museo Estatal de Berlín (Mirecki 1988: 140 n. 16). El mayor problema individual relacionado con la edición del Codex B es la paginación perdida de las 339 páginas conservadas y sus relaciones posicionales con las hojas en el bloque de libros no conservados. El trabajo del presente autor en Berlín ha resultado en el primer modelo teórico para la reconstrucción codicológica de todo el códice (Mirecki 1988: 137 n. 13). Ese modelo sugiere que el códice contiene dos textos; el primero permanece sin identificar (¿un largo proemio para el segundo texto?) y el segundo se entiende generalmente como una serie de homilías (Gr. el comerciante de antigüedades eliminó al menos 31 hojas dañadas para mejorar la apariencia del códice. Estas 31 hojas fueron adquiridas más tarde por Schmidt (p. 15995), transcritas por G. Robinson, y ahora se encuentran en el Museo Estatal de Berlín (Mirecki 1988: 140 n. 16). El mayor problema individual relacionado con la edición del Codex B es la paginación perdida de las 339 páginas conservadas y sus relaciones posicionales con las hojas en el bloque de libros no conservados. El trabajo del presente autor en Berlín ha resultado en el primer modelo teórico para la reconstrucción codicológica de todo el códice (Mirecki 1988: 137 n. 13). Ese modelo sugiere que el códice contiene dos textos; el primero permanece sin identificar (¿un largo proemio para el segundo texto?) y el segundo se entiende generalmente como una serie de homilías (Gr.synaxeis ) que reflejan la estructura y el contenido del evangelio viviente perdido de Mani (Böhlig 1968b: 252-66). Se espera que el modelo de reconstrucción codicológica facilite la producción de ediciones facsímiles y de textos críticos dentro de la generación actual.

(iii – iv) Dos códices relacionados son el primer y segundo volúmenes del texto de Kephalaia ( griego : -principios centrales-). El volumen I de la Kephalaia se conserva en el Museo Estatal de Berlín (p. 15996). Las páginas 1-292 se publicaron en una edición de texto crítico con traducción al alemán de HJ Polotsky y A. Böhlig (1940). Hay unas pocas hojas inéditas en Viena (adquiridas por Grohmann), Varsovia (adquiridas como botín de guerra de Berlín) y el Museo Estatal de Berlín por un total de unas 122 páginas con paginación asignada y unas 48 a 64 páginas sin paginación asignada, dando 170 a 186 páginas inéditas de volumen de la Kephalaia fue comprado por Beatty y ahora es parte de la colección de Dublín (Beatty Codex C). El volumen II se ha transcrito solo en parte. La edición facsímil de Giversen apareció en 1986.

(v) El códice de homilías también se dividió en dos partes antes de su venta. La mayor parte del códice fue adquirida por Schmidt (p. 15999) y una parte más pequeña por Beatty (Beatty Codex D). La parte de Beatty fue conservada por H. Ibscher; Polotsky (1934) publicó una edición de texto crítico con traducción al alemán, y Giversen (1987) publicó una edición facsímil. La mayor parte del códice no conservado de Schmidt aparentemente fue llevado de Berlín a Leningrado en 1946 y ahora se presume una pérdida trágica.

(vi) El códice de los Hechos fue adquirido por Schmidt (p. 15997) con sus cubiertas de libros de madera originales aún intactas. Schmidt y Polotsky publicaron una discusión y una fotografía del códice intacto (1933: 7-8, 27, lámina 2). Solo se conservaron unas pocas hojas. Uno está ahora en la colección Beatty y su fotografía fue publicada en la edición facsímil de Giversen (1987: viii – ix, pls. 99-100). Las transcripciones de Schmidt y / o Polotsky de tres páginas, junto con siete hojas transcritas por S. Patterson, y una octava hoja posiblemente relacionada transcrita por el presente autor, se encuentran en el Museo Estatal de Berlín. Un fragmento de otra hoja posiblemente relacionada apareció en Varsovia después de la guerra. La mayor parte de los HechosEl códice nunca se conservó, aparentemente fue llevado a Leningrado en 1946, y se presume otra trágica pérdida.

(vii) El códice Letters también fue adquirido por Schmidt (p. 15998). Los registros confusos del museo sugieren que se conservan entre 24 y 33 hojas (= 48 a 66 páginas). Tres hojas aparecieron en Varsovia después de la guerra y el resto están en el Museo Estatal de Berlín. Como en el caso de los códices de las Homilías y de las Actas , la mayor parte no atendida del códice de las Cartas aparentemente fue llevada a Leningrado en 1946, y se presume que es otra trágica pérdida.

D. El sistema de creencias y el predicamento humano     

La enseñanza de Mani abrazó un elaborado drama histórico de proporciones supracósmicas en el que se describen el origen pasado de la humanidad, la situación presente y las posibilidades futuras. El drama centra su preocupación teológica tácita en la cuestión existencial del origen del mal en la experiencia humana. Mani empleó un esquema apocalíptico típico en el que la historia cósmica se dividió en tres períodos de tiempo: el pasado, el presente y el futuro. La siguiente discusión traza solo el perfil básico del sistema de Mani y remite al lector a los textos primarios apropiados y las discusiones detalladas de Merkelbach (1986: 16-36) y especialmente de Lieu (1985: 5-21), a las que se refiere en gran medida. endeudado.

1. El tiempo pasado y los dos principios. En el Tiempo Pasado existían dos principios eternos, uno todo bueno y el otro todo malo. El buen principio existe exclusivamente dentro del Reino de la Luz y encuentra su enfoque en el Padre de la Grandeza, cuya cuádruple majestad abarca la Divinidad, la Luz, el Poder y la Bondad. Su trono está rodeado por al menos 156 hipóstasis amantes de la paz: doce eones (en tres grupos de cuatro cada uno) y 144 eones de eones. El Reino de la Luz está formado por cinco elementos ( stoicheia:     aire, viento, luz, agua y fuego) y contiene cinco -moradas- pacíficas (inteligencia, conocimiento, razón, pensamiento y deliberación). El principio maligno y el Reino de las Tinieblas son la completa antítesis del principio bueno y el Reino de la Luz. Los muchos habitantes monstruosos y agitados del Reino de las Tinieblas están gobernados por cinco arcontes malvados (demonio, león, águila, pez y dragón) que están en constante oposición entre sí y que, en conjunto, forman el infernal Príncipe de las Tinieblas. Están sexualmente preocupados, controlados por pasiones desenfrenadas y viven en un siniestro inframundo de humo, fuego, viento, agua y oscuridad. Los dos reinos son completamente distintos pero eternamente coexistentes.

2. El tiempo presente. El tiempo presente     comienza cuando los malvados habitantes del Reino de las Tinieblas abren una brecha en el Reino de la Luz en un deseo lujurioso de mezclarse con la luz. El Reino de las Tinieblas se despierta por completo y sus habitantes terriblemente viciosos entran en la luz en una invasión a gran escala. El Padre de la Grandeza responde evocando una serie de hipóstasis que puede ser necesario sacrificar a los invasores para satisfacerlos y detener el asalto. La primera evocación es la Madre de la Vida, que luego evoca al Hombre Primordial, que lucha contra las fuerzas de la oscuridad entrantes pero pierde su batalla. Los cinco arcontes malvados (Príncipe de las Tinieblas) luego consumen algunos de los elementos ligeros de la armadura del Hombre Primordial y, habiendo caído inconscientemente en la trampa del Padre de la Grandeza, ahora dependen de la luz para su existencia continua. El Hombre Primordial despierta de su sueño de olvido, recuerda sus orígenes divinos y reza por su rescate. El Padre de la Grandeza responde evocando a una serie de seres que inician el rescate del Hombre Primordial: el Amigo de las Luces evoca al Gran Arquitecto que luego evoca al Espíritu Viviente que evoca a sus cinco Hijos (el Custodio del Esplendor, el Gran Rey del Honor , Adamas de la Luz, el Rey de la Gloria y Atlas). El Espíritu Viviente clama desde el Reino de la Luz hacia las tinieblas al Hombre Primordial, quien responde. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). Luego, el Espíritu Viviente toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas. El Padre de la Grandeza responde evocando a una serie de seres que inician el rescate del Hombre Primordial: el Amigo de las Luces evoca al Gran Arquitecto que luego evoca al Espíritu Viviente que evoca a sus cinco Hijos (el Custodio del Esplendor, el Gran Rey del Honor , Adamas de la Luz, el Rey de la Gloria y Atlas). El Espíritu Viviente clama desde el Reino de la Luz hacia las tinieblas al Hombre Primordial, quien responde. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). Luego, el Espíritu Viviente toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas. El Padre de la Grandeza responde evocando a una serie de seres que inician el rescate del Hombre Primordial: el Amigo de las Luces evoca al Gran Arquitecto que luego evoca al Espíritu Viviente que evoca a sus cinco Hijos (el Custodio del Esplendor, el Gran Rey del Honor , Adamas de la Luz, el Rey de la Gloria y Atlas). El Espíritu Viviente clama desde el Reino de la Luz hacia las tinieblas al Hombre Primordial, quien responde. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). Luego, el Espíritu Viviente toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas. el Amigo de las Luces evoca al Gran Arquitecto que luego evoca al Espíritu Viviente que evoca a sus cinco Hijos (el Custodio del Esplendor, el Gran Rey de Honor, Adamas de la Luz, el Rey de la Gloria y Atlas). El Espíritu Viviente clama desde el Reino de la Luz hacia las tinieblas al Hombre Primordial, quien responde. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). Luego, el Espíritu Viviente toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas. el Amigo de las Luces evoca al Gran Arquitecto, quien luego evoca al Espíritu Viviente que evoca a sus cinco Hijos (el Custodio del Esplendor, el Gran Rey de Honor, Adamas de la Luz, el Rey de la Gloria y Atlas). El Espíritu Viviente clama desde el Reino de la Luz hacia las tinieblas al Hombre Primordial, quien responde. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). Luego, el Espíritu Viviente toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). Luego, el Espíritu Viviente toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas. El Grito y la Respuesta están hipostasiados y ascienden al Reino de la Luz (que representa la palabra divina de salvación y la respuesta humana positiva). El Espíritu Viviente luego toma al Hombre Primordial de la mano y lo rescata del Reino de las Tinieblas.

El resto del drama en el presentese centra en el trabajo del Padre de la Grandeza para recuperar todas las partículas de luz tragadas por los cinco arcontes malvados. El Espíritu Viviente primero crea diez cielos y ocho tierras a partir de los cadáveres materiales de los demonios muertos. Él separa las partículas de luz ingeridas en tres tipos: la primera es inmaculada y a partir de ella crea el Sol y la Luna; el segundo está sólo parcialmente contaminado y de él crea las Estrellas; el tercero está completamente contaminado y por eso crea un elaborado mecanismo cósmico (¿basado en la alquimia persa?) para destilar la luz de la materia. El Espíritu Viviente luego evoca al Tercer Mensajero, quien evoca a las Doce Doncellas zodiacales, colectivamente la Doncella de Luz, quienes operan las Tres Ruedas cósmicas creadas para destilar las partículas de luz del universo material. Otra evocación es la Columna de la Gloria (la Vía Láctea) que transporta las partículas de luz recuperadas de las Tres Ruedas de destilación a la Luna y luego al Sol, que funcionan como naves que transportan las partículas de luz a su refugio temporal (la Nueva Tierra creada por el Gran Arquitecto). El Tercer Mensajero y la Doncella de Luz entonces excitan la naturaleza sexual de los arcontes masculinos, haciéndoles eyacular las partículas de luz desde su interior. El Sol que excita a los arcontes cae a la tierra, convirtiéndose en la fuente de toda la vida vegetal. Las arcontes hembras abortan a sus fetos portadores de luz, que caen a la tierra y copulan entre sí, convirtiéndose en la fuente de toda la vida animal. La suma total de todas estas partículas de luz atrapadas en la materia, incluidas plantas y animales,Jesús patibilis ) que está en la Cruz de Luz ( crux luminus ).

El Príncipe de las Tinieblas, en un intento de frustrar la destilación cósmica de partículas de luz, da a luz a los dos demonios malvados Saclas (Ashqulan) y Nebroel (Namrael) que se comen la monstruosa descendencia de los fetos abortados para ingerir sus partículas de luz. Los dos demonios luego copulan y Nebroel da a luz a réplicas exactas en miniatura (Génesis 1:27) del confuso macrocosmos de la -materia de luz-: Adán y Eva. En una -exégesis invertida- típicamente gnóstica de Génesis 1-5, el creador maligno de orientación sexual solo puede crear mediante la cópula y el nacimiento, por lo que solo puede crear materia (que es inherentemente maligna). Es completamente incapaz de crear a la manera del Padre de la Grandeza evocando hipóstasis espirituales puras .En consecuencia, Adán (que representa a la humanidad) fue diseñado específicamente por el creador maligno a su propia imagen (Génesis 1:26) para procrear sexualmente (Génesis 1: 27-28). Por lo tanto, Adán solo puede continuar el ciclo maligno de nacimiento, cópula y renacimiento y, al hacerlo, cumple su inclinación natural a ser -fructífero y multiplicarse- (Génesis 1:28; 5: 4b). La naturaleza de Adán (que representa la sexualidad humana) entrelaza las preciosas partículas de luz, transmitidas a través de la semilla masculina, en generaciones potencialmente interminables de cuerpos materiales (que representan la historia humana). Pero Adán ignoraba la luz dentro de él y los hechos de su verdadero origen en el Reino de la Luz. Las evocaciones del Padre de la Grandeza luego envían a Jesús de la Luz para despertar a Adán (Gen 3: 1), para informarle de su verdadera naturaleza (Gen 3: 4-5) y para llevarlo al reconocimiento de sí mismo (Gen 3: 7, 11a, 22a). Jesús de la luz ayuda a Adán a comer del árbol de la vida (Gn. 3:22), le advierte de los peligros de la procreación sexual con Eva y, por lo tanto, fomenta un estilo de vida ascético (fundamental para la ética maniquea). Entonces Eva y un arconte varón copulan y Eva da a luz a Caín (Gen 4: 1), quien luego copula con su madre Eva, quien da a luz a Abel (Gen 4: 2), y así comienza la interacción incestuosa de Caín (Gen 4: 2a) y Abel con Eva y con las hijas de cada uno que tuvo Eva (Gen 4:17). Eva luego recibe conocimiento mágico de un arconte maligno que le permitiría copular con el asceta Adán. Ella tiene éxito en su deseo y da a luz a Set (Génesis 4: 25a), quien, como el primer hijo verdadero de Adán (Génesis 5: 3, 4b), contiene una cantidad significativamente mayor de partículas de luz que la otra descendencia de Eva. El asceta Adán y Seth,

3. El tiempo futuro. El tiempo futuro     es el tercer y último acto del drama cósmico histórico y proporciona a la ética maniquea un anticipo del sistema de recompensas y castigos. La Gran Guerra final estallará entre los poderes no iluminados de la oscuridad cuando la destilación de las partículas de luz del cosmos material se acerque a su finalización. Jesús regresará en un momento escatológico decisivo como el Gran Rey y juzgará a la humanidad y los poderes infernales. Los elegidos se convertirán en ángeles, los auditores serán juzgados justos y los pecadores serán arrojados al infierno con Eva y su descendencia infernal. El cosmos se desintegrará y arderá en una conflagración durante 1468 años. Las partículas de luz restantes se recogerán y finalmente regresarán por ascenso al Reino de la Luz, mientras que el Príncipe de las Tinieblas y sus diabólicos secuaces serán arrojados a un pozo sin fondo sellado permanentemente como una enorme piedra por toda la eternidad. Los dos principios de Luz y Oscuridad volverán a ser dos entidades separadas y distintas, pero nunca más se unirán.

E. Estructura de la Iglesia maniquea     

Así como Jesús de la Luz fue la principal evocación de la liberación de Adán, el Gran Nous (Gran Mente) es la principal evocación de Jesús de la Luz para la liberación de los descendientes de Adán a lo largo de la historia humana, proporcionando así la única solución maniquea al predicamento humano. . La función redentora principal del Nous es revelar (1) el verdadero conocimiento del origen y destino del alma humana (autorreconocimiento) y (2) los dos preceptos centrales de la creencia maniquea: los tres períodos de la historia cósmica y la existencia de dos principios eternamente antitéticos y supracósmicos.

Los seres humanos individuales son microcosmos replicantes del confuso macrocosmos de la -materia luminosa-. Como tales, soportan una lucha eterna dentro de sus propias almas para liberarse de la materia y regresar a su verdadero hogar en el inmaterial Reino de la Luz. Una vez que el alma humana individual ha sido despertada por el Nous, ese individuo es consciente de las realidades dualistas eternas que controlan su destino y entonces puede esperar triunfar contra las influencias de la naturaleza inferior. Esta lucha interna fue descrita por Mani en términos paulinos en relación con el "Hombre Nuevo" (1 Cor 3: 9-10) y el "Hombre Viejo" (Efesios 4: 22-24) que están enfrascados en un combate mortal. El individuo puede tener éxito en esta lucha a través de la protección continua del Nous, que es accesible solo en la enseñanza de Mani y la guía de la iglesia maniquea. La estricta adherencia a los requisitos ascéticos extremos (abstinencia sexual, pobreza, vegetarianismo) es imposible de imponer a nivel popular y, si tuvieran éxito, resultaría en la eventual extinción de la raza humana. Sabiendo que ese compromiso solo se podía esperar de él y de unos pocos creyentes selectos, Mani dividió su iglesia en dos clases básicas, los elegidos y los auditores.

Los elegidos debían guardar los "Cinco Mandamientos" (ser puros y pobres, no mentir, matar o comer carne) y adherirse a los "Tres Sellos". Primero, el "Sello de la Boca" ( signacula oris ) incluía evitar el habla malvada, beber alcohol y comer carne. El requisito vegetariano era imperativo para los elegidos ya que las plantas contenían más partículas ligeras que la carne. Las partículas de luz fueron digeridas a través de los cuerpos de los elegidos vegetarianos, liberadas a través de sus eructos a la atmósfera, destiladas por la máquina cósmica de las Tres Ruedas y finalmente enviadas en su viaje de regreso a casa a lo largo de la Columna de la Gloria (Vía Láctea) hacia el Reino. de luz. Así, los heresiólogos ridiculizaron a los elegidos maniqueos como "salvadores de dios" ( salvatores dei). En segundo lugar, el "Sello de las manos" ( signacula manuum ) prohibía a los Elegidos cualquier actividad que pudiera dañar objetos materiales que contengan partículas de luz. Así, matar animales, plantar, cosechar o incluso caminar sobre las plantas más pequeñas podría evitar la liberación de las partículas de luz (el divino Jesús sufriente). Dado que la obtención y preparación de alimentos vegetales a menudo requería el daño o la destrucción parcial de las plantas portadoras de luz, a los elegidos no se les permitió preparar sus propias comidas, sino que fueron atendidos por los auditores, que fueron perdonados por la inevitable destrucción de las plantas. Ni siquiera se permitía bañarse a los elegidos, ya que el agua pura podía contaminarse por el contacto con sustancias corporales materiales. En tercer lugar, el "Sello de la mama" ( signacula sinus) se centró especialmente en evitar las relaciones sexuales, ya que el proceso de nacimiento, cópula y renacimiento estaba directamente relacionado con la naturaleza material inferior de Adán y el creador maligno pretendía esclavizar las partículas de luz en los cuerpos materiales. Los "Tres Sellos" eran necesarios para todos los elegidos maniqueos, mientras que a los auditores se les daban requisitos menores que les permitían adquirir riquezas y casarse y / o mantener amantes, pero se les instaba a evitar las relaciones sexuales. Solo los Electos regresarían al Reino de la Luz directamente después de la muerte, mientras que los Auditores solo podían esperar entrar en los cuerpos de los vegetales después de la muerte y finalmente ser liberados a través de los sistemas digestivos de los Elegidos. Todos los humanos que no sean despertados por los Nous serán condenados para siempre a un ciclo ineludible de reencarnación en los cuerpos de los animales.

El liderazgo de la iglesia maniquea estaba compuesto por los elegidos. Los textos maniqueos existentes en latín, griego, persa medio y chino son unánimes en la documentación de las cuatro clases dentro de la jerarquía de la iglesia: (1) la figura central o papa (gk archegos; Lat princeps ) que es el sucesor de Mani, (2) los Doce Apóstoles, (3) los 72 obispos y (4) los 360 ancianos. Solo los hombres pueden inscribirse en estas cuatro clases. Aparte de esta jerarquía gubernamental está el cuerpo más grande de los Electos y el grupo aún mayor de Auditores.

F. La historia del maniqueísmo después de la muerte de Mani     

La historia del maniqueísmo después de la muerte de Mani es extremadamente compleja debido a su desarrollo de mil doscientos años a lo largo de un espectro geográfico continuo que abarca el norte de África occidental y el sur de Europa en su borde occidental y la costa sureste de China en su borde oriental. El presente estudio traza sólo el perfil general de ese desarrollo geohistórico y remite a los lectores al estudio detallado de Lieu, al que está en gran parte en deuda, y la literatura allí citada (1985: 78-264).

1. Misiones a Occidente. La intensa polémica heresiológica contra el maniqueísmo dio como resultado un corpus literario ahora sólo parcialmente existente que refleja el movimiento hacia el oeste de la religión. Uno de los primeros textos anti-maniqueos influyentes fue el Acta Archelai (ca. 340), primero compuesto en griego y luego traducido al latín, copto y probablemente siríaco. El Acta era una biografía polémica de Mani, una antihagiografía destinada a cuestionar la supuesta influencia divina en la vida y las enseñanzas de Mani. Puede haber sido una de las causas de la creación de hagiografías maniqueas como la ejemplificada en el Códice Mani de Colonia. Cirilo de Jerusalén (m. 386) fundó el Acta     Ser útil en un contexto pastoral, especialmente para la instrucción catequética de los antiguos maniqueos. Efraín de Siria (m. 373) compuso una serie de discursos e himnos polémicos contra la enseñanza y la práctica maniqueas, que sin embargo continuaron hasta el siglo siguiente en la propia Edesa de Efraín. Tito de Bostra (muerto en 371) estaba en conflicto con el emperador Juliano (reinó 360-63) durante el renacimiento neopagano de este último, pero siguió siendo un polemista eficaz contra los maniqueos, escribiendo un comentario polémico sobre Lucas y una refutación de cuatro volúmenes del maniqueo. doctrina. Tito se centró en la solución maniquea del problema del mal: la presuposición de un principio del mal eterno. Epifanio de Salamina (m. 403) escribió una extensa refutación del maniqueísmo en su conocida heresiología Panarion.(ca. 376). Juan Crisóstomo (Antioquía) escribió con vehemencia contra la religión en su polémico comentario sobre Mateo (ca. 390).

Los maniqueos probablemente entraron en Egipto desde Persia. CH Roberts (1938) publicó un manuscrito que contenía el texto de una carta pastoral contra los maniqueos por un obispo no identificado de finales del siglo 3d (¿Theonas?) De Alejandría. Serapion de Thmuis también escribió una extensa refutación, Contra los maniqueos (ca. 339), y aproximadamente al mismo tiempo el neoplatónico y ex maniqueo Alejandro de Licópolis rechazó el literalismo ingenuo de la cosmología maniquea, como lo haría Agustín varias décadas más tarde. A finales del siglo IV, Dídimo de Alejandría escribió un comentario polémico sobre los textos bíblicos empleados por los maniqueos. El descubrimiento de siete códices maniqueos en Medinet Madi en el Fayyum (ver C.3 arriba) y el Códice Mani de Colonia,probablemente en Lycopolis (ver C.2 arriba), es una evidencia más del maniqueísmo egipcio.

Los maniqueos probablemente ingresaron al norte de África (África Proconsularis) desde Egipto. El códice de Tebessay la asociación de nueve años de Agustín de Hipona (354-430) con la religión y las respuestas polémicas posteriores contra la doctrina y la práctica maniqueas son los ejemplos más famosos de maniqueísmo en el norte de África. Augustine (Ries 1988: 125-93) fue auditor maniqueo durante nueve años mientras ocupó puestos docentes en Tagaste y Carthage. Sus estudios de retórica lo llevaron al análisis filosófico de problemas lógicos, que finalmente resultó en su abandono gradual de las soluciones maniqueas. Agustín dio un paso lateral hacia el cristianismo bajo la influencia de intelectuales cristianos como el obispo Ambrosio de Milán. Se convirtió en un polemista eficaz y vehemente contra la doctrina y la práctica maniqueas hasta al menos 399. El llamado "Pentateuco antimaniqueo" de Agustín incluía cinco tratados escritos antes de su ordenación en 391:De moribus ecclesiae catholicae (ca. 388-90), De moribus Manichaeorum (ca. 388-90), De libero arbitrio (ca. 388/391), De genesi contra Manichaeos (ca. 388-89) y De vera religione (390). Después de su ordenación continuó su polémica contra los maniqueos con De utilitate credendi (391), De duabus animabus (392), Disputatio contra Fortunatum Manichaeum (28-29 de agosto de 392), Contra Adimantum Manichaeum (394), Contra epistulam, quam vocant Fundamenti (396), Contra Faustum Manichaeum (ca. 397-98), Disputatio contra Felicem Manichaeum(ca. 397-98 / 404), De natura boni contra Manichaeos (399) y Contra Secundinum Manichaeum (399). Aparte de estos catorce tratados polémicos (y registros de disputas) que tratan exclusivamente del maniqueísmo, Agustín también produjo escritos que tratan indirectamente de la religión: Confessionum (397-401), Epistulae (núms. 79 y 236; ca. 386-429), Enarrationes en Salmos ( Sal. 140; ca. 392-420), Sermones 1, 2, 12, 50, 153, 182 y 237 (ca. 391-430), De agone christiano (396) y De continenteia (ca. 416-26).

La evidencia temprana de maniqueos en España se refleja en el texto de abjuración anatemática Commonitorium (= Commonitorium sancti Augustini ) a menudo atribuido a Agustín pero probablemente producido por Vincent o Lerins (ca. 434) sobre la base de las obras antimaniqueas de Agustín. Un tal Próspero de Lyon utilizó una versión ampliada de este texto de abjuración casi un siglo después (526).

Las políticas imperiales contra los maniqueos son una clara evidencia de la presencia de la religión en la propia Roma, en la gran Italia y en todo el imperio. Los emperadores Diocleciano (302), Valentiniano I (372), Teodosio I (381), Teodosio II (408-50), Anastasio I (491-518), Justino I (518-527) y Justiniano (529) todos buscaron para controlar la propagación de la religión. El miedo a la infiltración política subversiva desde Persia puso a las autoridades romanas en guardia contra los maniqueos. El Papa León I (ca. 444-45) pronunció sermones destinados a informar a los fieles de la amenaza maniquea, e incluso hizo circular una carta pastoral ( Ad episcopus per Italiam) a los obispos italianos instándolos a estar al tanto de las infiltraciones maniqueas en el clero ortodoxo. En 1906 se encontró una lápida del siglo IV para un electo maniqueo en Salona, ​​en la costa dálmata (yugoslava).

Las enseñanzas dualistas de varios grupos como los paulicianos, bogomilos, albigenses y cátaros se identificaron erróneamente como maniqueos y, en consecuencia, estos grupos fueron perseguidos durante todo el período medieval en el oeste de Asia y Europa. El tratado anti-maniqueo temprano e influyente Acta Archelai fue un arma heresiológica importante durante gran parte de este período y la historia de su tradición manuscrita refleja su utilidad en una amplia variedad de contextos.

2. Misiones a Oriente. El maniqueísmo viajó hacia el este a través de Persia hacia Transoxania ya en vida de Mani a través del trabajo misionero de Mar Ammo. En el siglo VI, los maniqueos orientales se separaron de la autoridad de los archegos maniqueos persas.     (bajo Mar Sad-Ohrmizd, d. 600) y establecieron su propia secta llamada "los Verdaderos [Puros]" o "Denawars", reclamando la autoridad de Mar Ammo. Los Denawars se trasladaron hacia el este desde Sogdiana y establecieron en la cuenca del Tarim una sede eclesiástica en Qoco, la capital del Reino Uigur. La cuenca era una zona natural de transmisión cultural entre China y Occidente, por lo que los misioneros maniqueos de la cuenca siguieron las rutas de la seda hacia el este e introdujeron la religión en China en el siglo VII (dinastía T’ang, 650-83). La cultura budista común compartida por Turkestán y China facilitó esta expansión hacia el este y explica muchas características budistas (términos técnicos) en el maniqueísmo oriental.

Los maniqueos probablemente encontraron a sus primeros conversos en China entre los refugiados turcos y sogdianos que sirvieron como contactos para la población nativa china. La tradición maniquea en China sostenía que la religión entró en el Reino Medio a través de un sacerdote maniqueo desconocido de alto rango durante el reinado del emperador Kao-tsung de la dinastía T’ang. La discípula episcopal de ese sacerdote, Mihr-Ormuzd, recibió más tarde una audiencia con la emperatriz reinante Wu Tse-t’ien (684-704), una gran patrona del budismo. Mihr-Ormuzd en este momento inició la traducción de obras maniqueas al chino. Presentó a la receptiva emperatriz un texto maniqueo titulado El Sutra de los dos principios ( Erh-tsung ching), destinado a convertirse en el texto maniqueo más popular de China. Su tolerancia de la religión alienó a los budistas y confucianistas tradicionales. La religión estaba sujeta a una legislación imperial restrictiva cuando su propia dinastía Chou desafortunada llegó a su fin y la dinastía T’ang se restableció en 705.

Los disturbios civiles que comenzaron en 721 hicieron que el gobierno de T’ang controlara la influencia extranjera sobre los disidentes locales. En 731 se requirió que un sacerdote maniqueo escribiera un resumen de la doctrina maniquea para la investigación oficial (una copia del texto, ahora llamado Compendio,fue descubierto por Aurel Stein en Tun-Huang en 1905-1907; cf. C.1., Arriba). Este incidente aparentemente resultó en el primer edicto imperial chino contra el maniqueísmo en el año siguiente (732), destinado a limitar la propagación de la religión entre los ciudadanos chinos. Llama a la religión una creencia perversa que se hace pasar por una escuela de budismo y tiene la intención de engañar a la gente común, y dado que es la religión indígena de los "bárbaros occidentales", sus seguidores no serán perseguidos si se la guardan para sí mismos y dejan de hacerlo. actividades propagandísticas entre el pueblo chino.

La dinastía T’ang encontró serias dificultades con la rebelión del militarista An Lu-shan de 755 a 762. La dinastía tuvo que abandonar el norte de China a la rebelión y buscar la ayuda de sus vecinos uigures occidentales. Los ejércitos uigures liberaron Lo-yang, capital del este de T’ang, en 762. Fue en Lo-yang donde los misioneros maniqueos sogdianos convirtieron al poderoso Uigur Khagan, quien luego proporcionó a la religión el apoyo político que tanto necesitaba en China. El gobierno de T’ang sucumbió a la presión política de los uigur Khagan para permitir la propagación del maniqueísmo en China. La religión se extendió por la cuenca del Yangtze, donde se construyeron cuatro templos maniqueos en 768 y se restablecieron los contactos con ciudadanos chinos. La población china se volvió más intolerante contra la cultura uigur y el gobierno de T’ang comenzó a legislar los contactos entre los extranjeros y el pueblo chino. El gobierno se encontró relativamente libre de influencias extranjeras cuando el Imperio Uigur colapsó en 840. Cerró los templos maniqueos con una carta imperial de 843, lo que resultó en una masacre de maniqueos. El budismo, el zoroastrismo y el cristianismo nestoriano también perdieron el favor imperial, ya que la influencia confuciana ahora predominaba en la corte imperial y los contactos occidentales declinaron.

Los misioneros maniqueos sogdianos que habían trabajado entre los uigures comenzaron con el colapso del Imperio uigur para propagar la religión entre los conquistadores kirguís. Gran parte de la nación uigur se trasladó al sureste donde se asentaron en el noroestefrontera de China. Fue en Tun-huang donde Aurel Stein descubrió tres textos maniqueos en 1905-07 (ver C.1 arriba). Los maniqueos siguieron siendo influyentes en la corte uigur de la ciudad capital de Qoco, el sitio original de la sede eclesiástica de los primeros maniqueos denawar. La segunda expedición alemana de A. von Le Coq de 1904-05 descubrió en Qoco miles de manuscritos maniqueos iluminados de alta calidad (ver C.1 arriba). Una expedición china en 1930 descubrió en Qoco un documento que detallaba los problemas económicos y organizativos relacionados con los monasterios maniqueos y su casa controladora en Qoco, lo que evidencia aún más las altas posiciones económicas y sociales privilegiadas asociadas con los monasterios. A pesar de la fuerza política de la religión, la mayoría de la gente en el reino uigur seguía siendo budista o nestoriana.

Un período de cincuenta y tres años de caos político, comúnmente conocido como las Cinco Dinastías y Diez Naciones (907-60), siguió a la caída de la Dinastía T’ang en 907 y brindó a los misioneros maniqueos la oportunidad de propagar la religión en las regiones costeras del sureste de China, especialmente en la provincia de Fukien. Los historiadores budistas de la siguiente dinastía Sung (960-1280) culparon del caos del período de las Cinco Dinastías y otros problemas sociales más actuales a los maniqueos que para entonces se habían integrado en la sociedad china. La sinización del maniqueísmo, ahora llamada Religión de la Luz (Ming-chiao), implicó el establecimiento de templos maniqueos bajo la apariencia de templos taoístas. Esto resultó en una de las primeras victorias más significativas para los maniqueos chinos: la inclusión de un importante texto maniqueo chino (El Sutra de los dos principios y los tres momentos ) en el canon oficial de las escrituras taoístas compiladas bajo el emperador Chen-tsung (reinó de 998 a 1022). El texto recibió así protección imperial durante las confiscaciones oficiales de principios de la década de 1120. La rebelión de Fang La de 1120-1122 puso a los funcionarios en contra de grupos religiosos no autorizados como el maniqueísmo, pero se centró especialmente en los grupos sectarios budistas y taoístas. Muchos de esos grupos fueron llamados con el nombre despectivo de "adoradores de demonios vegetarianos" y fueron objeto de persecución y acoso general.

Los Jurchens invasores capturaron la capital N Sung en 1126, poniendo fin al control de la dinastía Sung sobre una China N y S unificada. Los Jurchens encontraron un terreno difícil y una resistencia armada mientras intentaban conquistar territorios al sur del río Yangtze. El gobierno Sung restante se trasladó más al S, donde se reunió con las comunidades maniqueas establecidas. El gobierno culpó de cinco rebeliones entre 1130 y 1150 a -adoradores de demonios vegetarianos- y emitió veinte edictos contra tales grupos entre 1132 y 1209. La historiografía budista del sur de Sung fue intensamente polémica hacia la memoria de la Religión de la Luz. Los historiadores taoístas, sin embargo, parecen guardar silencio sobre la religión, quizás como resultado de su propia naturaleza sincrética. Los eruditos confucianos a menudo estaban genuinamente interesados ​​en la doctrina maniquea,

El gobierno Sung terminó con la invasión decisiva de los mongoles, bajo Kublai Khan, y una batalla final al sur de Cantón en 1280. China reabrió sus fronteras a la influencia extranjera durante el período de ochenta y ocho años del dominio mongol (1280-1368). La Ruta de la Seda se reactivó y los mares entre la costa de la S China y el Golfo Pérsico estaban llenos de barcos comerciales. La política mongola de tolerancia religiosa, en contraste con la de los Sung, permitió a los misioneros maniqueos continuar su trabajo sin acoso oficial. Incluso Marco Polo parece haberse encontrado con un grupo de maniqueos que pensaba que eran cristianos. El control mongol de China comenzó a erosionarse con la muerte de Kublai Khan en 1294. Una serie de rebeliones descoordinadas comenzaron en el sur de China y aumentaron hasta el punto de que uno de los líderes rebeldes, el ex novicio budista Chu Yüan-chang, recapturó Pekín de los mongoles en 1368 y estableció su Dinastía de la Luz (Ming-chao). Varias sectas fueron proscritas por su edicto de 1370, incluida la Religión de la Luz (Ming-chiao).

El resto de nuestro conocimiento de la Religión de la Luz en China se refiere al templo maniqueo en la colina Hua-piao en Ch’üan-chou, provincia de Fukien. Una inscripción en la estatua de Mani del templo data de 1339. Las referencias históricas conservadas en los escritos de Ho Ch’iao-yüan (ca. 1600) sugieren que los maniqueos chinos de Ch’üan-chou todavía se consideraban un grupo social distinto. grupo a principios del siglo XVII. Pero los eruditos chinos de la dinastía Ch’ing (1644-1912) no tenían un conocimiento exacto de la identidad y naturaleza de la Religión de la Luz.

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      PAUL ALLAN MIRECKI

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