MESÍAS. El término se remonta a Mesías, una forma griega (Juan 1:41; 4:25) del heb māı̂ah, que denota una persona ungida. El hebreo hammāı̂aḥ ( Aram mĕı̂ḥā˒ ), "el Mesías", generalmente se traduce en griego con ho christos, el Cristo.
Debido a que un principio central del cristianismo siempre ha sido la convicción de que Jesús era el Cristo (el Mesías esperado por Israel), se ha prestado mucha atención al estudio de las expectativas judías del Mesías. El enfoque cristiano en la persona de Jesús ha llevado a una concentración indebida en la persona del Mesías en el pensamiento judío, incluso en las obras de estudiosos recientes. Uno debe darse cuenta de que en el AT el término -ungido- no se usa nunca de un futuro salvador / redentor, y que en los últimos escritos judíos del período entre 200 AC y AD 100 el término se utiliza con poca frecuencia en conexión con agentes de liberación divina esperado en el futuro.
El uso del término "Mesías" para denotar cualquier figura que se espera que introduzca una era de eterna bienaventuranza, independientemente de la terminología utilizada en la fuente, conduce a la confusión. Las palabras "mesiánico" y "mesianismo" tienen una gama aún más amplia de significados; también se utilizan en relación con las expectativas de un cambio definitivo en la historia que no es provocado por un futuro libertador en particular. (De hecho, la expresión "mesianismo sin Mesías" incluso ha sido acuñada.) Estos términos también aparecen en estudios de historiadores de la religión y de antropólogos sociales, quienes los utilizan en discusiones sobre desarrollos en la historia occidental posterior y en otras culturas (a menudo bajo Influencia colonial, misionera y modernizadora occidental).
En el análisis de la literatura que nos ocupa aquí, debemos emplear las palabras -ungido- y -Mesías- solo cuando las fuentes usan la palabra correspondiente en su propio idioma. De manera similar, la "expectativa mesiánica" solo debe denotar la expectativa de un redentor que en realidad se llama "Mesías". También debemos tener cuidado al emplear las palabras "escatología" y "escatológico". El elemento básico de las expectativas que comúnmente se denominan -escatológicas- es la convicción de que Dios completará y coronará su trato con su pueblo y con el mundo entero efectuando un cambio radical y duradero, inaugurando una nueva era. Dios puede usar intermediarios humanos o angelicales para lograr este cambio, pero muy a menudo no se encuentran agentes de liberación divina. La imaginería mitológica y las otras expresiones que califican el tiempo y el espacio utilizadas para describir este cambio radical son de importancia secundaria. Aunque puede ser útil o incluso necesario distinguir entre las diversas imágenes y conceptos, debemos tener cuidado de no prejuzgar nuestro análisis mediante terminología posterior inapropiada. Haremos bien en usar las palabras "escatología" y "escatológico" sin ninguna connotación moderna que dependa de teorías filosóficas o teológicas sobre la relación entre la historia y lo que está "más allá de la historia".
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A. El acto de unción de personas
B. Personas ungidas
C. Rey (s) ungido (s) en los Salmos
D. Profecías del Antiguo Testamento sobre los futuros reyes davídicos
E. -Ungidos- a principios de judaísmo (200 AC – AD 100)
F. Escritos judíos posteriores
G. Resumen
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A. El acto de unción de personas
El verbo hebreo māaḥ se usa para indicar la aplicación de aceite a un objeto o persona, ya sea vertiéndolo, frotando o untando. El equivalente Gk habitual en la LXX es chriein. Cuando la palabra se emplea con personas, denota el conferir un estado específico (excepto Amós 6: 6). La mayoría de los reyes son ungidos (Saúl, David, Absalón, Salomón, Jehú, Joás, Joacaz); sin embargo, en algunos casos (sumos) sacerdotes fueron ungidos (por ejemplo, Aarón y sus hijos, y Sadoc), al igual que los profetas (en un caso del Antiguo Testamento, Eliseo).
1. Reyes. En la fábula de Jotam (9: 7-15) dirigida a aquellos que habían hecho rey a Abimelec en Siquem, se describe a los árboles como queriendo ungir un árbol para que sea rey sobre ellos. La iniciativa aquí es claramente con los (futuros) súbditos del rey. Asimismo, los hombres de Judá ungieron a David por rey sobre la casa de Judá (2 Sam 2: 4-7), y fueron seguidos por los hombres de Israel que lo hicieron rey de Israel (2 Sam 5: 4 = 1 Crónicas 11: 3, cf.2 Sam 5:17 = 1 Crónicas 14: 8). El caso de Absalón en 2 Sam 19:11 (- Eng 19:10) se pueden comparar. Durante los conflictos dinásticos que precedieron a la muerte de David, Salomón fue ungido, por instrucciones de David, por Sadoc, el sacerdote, y Natán, el profeta (1 Reyes 1:34, 45; en el vers. 39, solo se menciona a Sadoc como el que -tomó el aceite de la tienda y ungió a Salomón -). En 1 Cr 29:22 es la asamblea de Israel la que hace rey a Salomón y lo unge como príncipe para el Señor (cf. 1 Reyes 5:15 [-Eng 5: 1]). En 2 Reyes 11:12 un grupo de personas proclama rey a Joás y lo unge, contra los deseos de Atalía; la LXX atribuye la unción real a Joiada, el sacerdote (cf. 2 Crónicas 23:11; Joiada y sus hijos). En 2 Reyes 23:30, Joacaz es ungido por "el pueblo de la tierra".
En 2 Sam 12: 7 (cf. Sl 89: 21 – Eng 20), Natán le recuerda a David que fue YHWH quien lo ungió rey sobre Israel, y este es también el mensaje de la historia en 1 Sam 16: 1-13, donde Samuel recibe instrucciones de YHWH -para ungirme al que yo te nombre- (v 3), y donde Samuel procede a ungir a David en medio de sus hermanos. Podemos comparar aquí 11 QP a151: 5-7 (cf. LXX Sal 151A). La unción aquí indica elección divina (vv. 7-12) y está acompañada por el don del Espíritu (vv. 13-14). Asimismo, Samuel anteriormente había sido fundamental en ungir a Saúl (1 Sam 9:16; 10: 1); su acción significó que YHWH lo había ungido para ser príncipe sobre su pueblo Israel (10: 1, 15: 1, 17). En 10: 5-6, 9-13, el Espíritu del Señor viene poderosamente sobre Saulo, y profetiza (véase 11: 6, antes de un acto de valor). Esta narración se combina con la historia de la designación de Saúl por sorteo (1 Sam 10: 17-27) y el informe de que el pueblo "hizo rey a Saúl ante el Señor en Gilgal" (1 Sam 11:15; cf. 12: 1) .
En 1 Reyes 19:15, 16, Elías recibió el mandato de YHWH de ungir a Hazael como rey de Siria, a Jehú como rey de Israel y a Eliseo como profeta en su lugar. En el caso de Jehú este mandato fue cumplido por uno de los ayudantes de Eliseo, quien le dijo al futuro rey: -Así dice el Señor: Yo te unjo rey sobre Israel- (2 Reyes 9: 3, 6, 12; cf. 2 Crón. 22: 7); después de que Jehú informó esto, sus hombres lo proclamaron rey (v. 13).
Es peligroso usar estas historias en los libros de Samuel y Reyes para una reconstrucción de las circunstancias históricas o de los desarrollos en las ideas sobre la realeza y la unción de reyes en varios grupos en Judá e Israel. Para el propósito de la presente investigación, es suficiente notar que en su redacción final estos libros muestran un claro énfasis en la iniciativa, elección y comisión de YHWH. Esto también se manifiesta claramente en el término "ungido del Señor" (que se analiza a continuación).
2. Sacerdotes. En varios pasajes que generalmente se consideran pertenecientes al llamado " Código P " , Moisés recibe las instrucciones de ungir a Aarón (sumo) sacerdote (Éxodo 29: 7; Levítico 8:12; cf.6: 13 – Eng 6: 20). Sin embargo, siempre se menciona a Aarón junto con sus hijos, y varias veces se supone que los hijos también fueron ungidos (Éxodo 28:41; 30:30; 40:13, 15; Números 3: 3). En Lev 7:36 se declara que es YHWH quien ungió a Aarón y a sus hijos. La idea es que la unción / consagración garantiza un sacerdocio eterno para Aarón y sus sucesores (Éxodo 40:15; cf. 29:29; Lev 6:15 [-Eng 6:22]; 16:32; Num 35:25). . Debe agregarse que en 1 Cr 29:22 la asamblea de Israel ungió no solo a Salomón sino también a Sadoc como sacerdote.
3. Profetas. En 1 Reyes 19:16, se le dice a Elías que unja a Eliseo para que sea su sucesor como profeta. La historia del llamado de Eliseo, sin embargo, no menciona ninguna unción; Elías simplemente arroja su manto sobre él (1 Reyes 19: 19-21). Cuando Elías parte al cielo, Eliseo pide y recibe una doble porción del espíritu de Elías, y él toma el manto de este último (2 Reyes 2: 1-14). Podemos comparar Isaías 61: 1, donde el autor profético declara que el Espíritu de Dios está sobre él, porque YHWH lo ha ungido. El énfasis no está en el rito de la unción, sino en el don del Espíritu de Dios.
B. Personas ungidas
El sustantivo heb māı̂aḥ, -ungido-, solo se usa para personas, particularmente para reyes y (sumos) sacerdotes. En Sal 105: 15, el término -mi ungido- aparece en paralelo con -mis profetas- en un contexto que habla de los patriarcas. En 2 Sam 1:21 se encuentra en conexión con el escudo de Saúl, pero aquí un gran número de manuscritos tienen el participio pasivo del verbo māaḥ.
1. Reyes ungidos. El énfasis en la iniciativa divina en las historias sobre la unción de reyes se refleja en la popularidad de la expresión -el ungido del Señor- ( mĕı̂aḥ YHWH ) y las expresiones correspondientes -mi / tu / su ungido-. Saúl es el ungido del Señor (1 Sam 12: 3, 5), y por eso David le perdonó la vida: no se debe levantar la mano contra el ungido del Señor (1 Sam 24: 7, 11 [-Eng 10]; 26: 9, 11, 16, 23). El amalecita que afirmó haber matado a Saúl a petición suya fue condenado a muerte porque no cumplió con esta regla (2 Sam 1:14, 16). Debemos comparar aquí la advertencia en Sal 105: 15: "No toquéis a mis ungidos, no hagáis mal a mis profetas".
La expresión -el ungido de Jehová- también se usa en relación con el hecho de que David fue ungido por Samuel (1 Sam 16: 6) y como una referencia a David en 2 Sam 19:22 (-Eng 21). En 2 Sam 23: 1, David se presenta a sí mismo como "el ungido del Dios de Jacob"; el siguiente versículo continúa: "El Espíritu del Señor habla por mí, su palabra está en mi lengua".
En muchos de los llamados Salmos Reales, los reyes davídicos son considerados "ungidos por el Señor" (ver D. más abajo). Podemos agregar aquí 1 Sam 2:10 en el Cantar de Ana (cf. 1 Sam 2:35, un oráculo que anuncia a un sacerdote fiel … antes de -mi ungido- para siempre), Hab 3:13 y Lam 4: 20 (lamentando la captura de "el aliento de nuestras narices, el ungido del Señor").
En todos estos textos, la unción del rey por YHWH denota la relación íntima y exclusiva entre el Dios de Israel y el rey a quien él ha designado y dado el poder de reinar en su nombre. El rey es el representante de Dios en la tierra y se cree que participa en el gobierno soberano de Dios. A medida que se desarrollan las ideas sobre esta regla divina, las expectativas también se expanden (ver en particular los Salmos Reales). Muy excepcional es la aplicación que hace Deutero-Isaías del término "mesías" al rey persa Ciro: "Así dice el Señor a su ungido, a Ciro" (Isa 45: 1; cf., sin embargo, Hazael en 1 Reyes 19: 15- 17). Por amor de Israel, YHWH llama a este rey poderoso que ni siquiera conoce a YHWH por su nombre. Ciro recibe la comisión y el poder de asegurar la paz y la libertad para el pueblo escogido de Dios (Isa. 45: 1-7); él es el pastor de Dios (44:28) donde los reyes davídicos han fallado.
2. Sacerdotes (sumos) ungidos. En Levítico 4: 3, 5 y 16, al (sumo) sacerdote se le llama "el sacerdote ungido"; en 6:14 (-Eng 6:22), -el sacerdote de los hijos de Aarón que es ungido para sucederlo-. También es probable que se refieran a (sumos) sacerdotes en Dan 9:25 (hablando de "la venida de un ungido, un príncipe") y 9:26 (anunciando que "un ungido será cortado"): Josué , en el tiempo de Zorobabel, y Onias, en el tiempo justo antes de la captura de Jerusalén por Antíoco IV Epífanes, respectivamente. Cabe señalar que aquí māı̂aḥ se usa dos veces en absoluto, pero sin un artículo.
C. Rey (s) ungido (s) en los Salmos
En los Salmos Reales (ver Salmos 2, 18, 20, 21, 45, 72, 89, 101, 110, 132 y 144), el tema -el rey y su Dios- juega un papel importante. Estos salmos pertenecen y contienen diferentes géneros (intercesiones por el rey, oraciones del propio rey, acciones de gracias, lamentos, oráculos, proclamas, etc.) y es difícil tener citas. Algunos habrán tenido un lugar en el ritual del templo y se habrán recitado en ocasiones específicas o durante celebraciones que se repiten regularmente mientras los reyes davídicos reinaban en Jerusalén. Otros pueden haber sido compuestos después del exilio. En cualquier caso, todos los salmos continuaron usándose mucho después de que hubo reyes en Jerusalén, y esto puede haber influido en su redacción actual. Refiriéndose a las promesas de Dios y sus instrucciones a David y su dinastía, los salmistas hacen afirmaciones de gran alcance. Estos estaban relacionados con el rey actualmente reinante y su familia, no con algún futuro hijo de David. Pero debido a que el ideal permaneció en gran medida sin cumplirse en el presente, y debido a que estos salmos se usaron para diferentes reyes en sucesión,
Hay varias ideas teológicas importantes relacionadas con la noción del rey como el ungido del Señor. En el Salmo 45, el cántico de bodas de un rey, se dice que el rey fue ungido con "el óleo de alegría". Reinará con equidad y justicia, su trono es el trono de Dios por los siglos de los siglos (vv. 6-7). El Salmo 89 se refiere a la unción de Dios de su siervo David (v 21 – Eng 20). La relación del rey (David) con Dios es la de un primogénito con su padre. Dios ha hecho un pacto firme con su descendencia; los castigará si pecan, pero continuará mostrándoles su amor inquebrantable. Reinarán para siempre, conquistando a sus enemigos (vv 20-38 – Eng 19-37). El salmista, claramente escribiendo en un período de gran angustia, apela a este pacto; reprocha a Dios haber abandonado a su ungido y le ruega que intervenga: -Acuérdate, Señor, cómo es despreciado tu siervo. . . (las burlas) con las que [es decir, los enemigos] se burlan de los pasos de tu ungido -(vv 39-53,esp.51-52 [-Eng 38-52, esp. 50-51]). El Salmo 89 debe estar conectado con la profecía de Natán a David en 2 Sam 7: 14-17, en parte refiriéndose a Salomón, pero en su forma actual hablando claramente de la dinastía de David (ver especialmente el v 14: -Yo seré su padre, y él será mi hijo -; véase también 1 Crónicas 17: 3-15 y 1 Crónicas 22: 8-10; 28: 6-7, donde la profecía de Natán se aplica a Salomón). En este contexto también debemos mencionar Sal 132: 10: -Por amor de tu siervo David, no apartes el rostro de tu ungido- -una oración puesta en boca de Salomón en 2 Crónicas 6:42. A continuación, está el Sal 132: 17: -Allí haré brotar un cuerno para David; He preparado lámpara para mi ungido -(cf. 1 Sam 2:10). Además, el Salmo 18 (un himno de acción de gracias real por la ayuda de Dios para obtener una victoria sobre sus enemigos) termina con una referencia al -amor inquebrantable de Dios por su ungido,
El Salmo 2 describe a las naciones como conspirando -contra Jehová y su ungido- (v 2). El rey conquistará y gobernará la tierra, porque él es el rey de Dios (v 6), incluso el hijo de Dios: Dios decretó -Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado (v 7). El rey vencerá a todos los oponentes de Dios y su dominio será mundial, como el de Dios. Esta idea también se encuentra en el Salmo 110, que en el v 4 llama al rey "sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec", y en el Salmo 72, que ora por la fertilidad y la paz, y ensalza la justicia del rey que se ha manifestado en su ayuda. para los pobres y los oprimidos (cf. la historia del sueño de Salomón en Gabaón en 1 Reyes 3: 5-15).
En varios otros salmos, la certeza de la ayuda de Dios para sus ungidos forma la base de una apelación a Dios en los días de angustia – ver Sal. 20: 7 (-Eng 6); 28: 8; y 84:10 (-Eng 9); cf. también Sal 61: 7-8 (-Eng 6-7) y 63:12. Cuando el rey prospera, el pueblo está seguro de la protección de Dios y los individuos viven en paz.
D. Profecías del Antiguo Testamento sobre los futuros reyes davídicos
Excepto en Isa 45: 1 y Hab 3:13 (ya discutido anteriormente), la palabra -ungido- no se encuentra en los libros de Isaías, Jeremías, Ezequiel o los Doce Profetas. Sin embargo, las profecías sobre los futuros gobernantes davídicos que se encuentran en estas obras contienen elementos que no pueden pasarse por alto en la presente investigación. Se mencionan aquí como aparecen en los libros bíblicos; por regla general, no se hará ningún intento de distinguir entre las declaraciones genuinas del profeta en cuestión y las adiciones a su obra hechas más tarde en el curso de la formación de los presentes escritos. El hecho de que ciertas ideas hayan encontrado expresión es más importante que su fecha; el análisis de la forma en que recibieron su forma actual está destinado a seguir siendo hipotético en muchos casos.
En la muy controvertida profecía de Isa 7:14, el nombre del niño (¿real?) Que está a punto de nacer es Emanuel ("Dios está con nosotros"), probablemente como un recordatorio del cuidado continuo de Dios por la casa de David y sus hijos. gente. En Isa 9: 1-6 (-Eng 2-7), la luz en las tinieblas, el gozo, la liberación de los enemigos y la paz son prometidos por un descendiente de David que reinará para siempre con justicia y rectitud (cf. 16: 5; 32: 1). Sus nombres son -Consejero admirable, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz- (v 5 [-Eng 6]). En Isa 11: 1-9, se describe una situación en la que el árbol que representa a la dinastía davídica se ha reducido a un simple tocón. Sin embargo, una rama brotará de sus raíces. El Espíritu del Señor estará sobre este descendiente de David. Se ensalzan su sabiduría y conocimiento, así como su justicia y ayuda para los mansos de la tierra. -Él herirá la tierra con la vara de su boca- (v 4; contraste con el Salmo 2: 7: -los quebrantarás con vara de hierro-). Los versículos 6-9 dan una imagen de una situación paradisíaca en el monte santo de Dios; la tierra estará llena del conocimiento del Señor. Los versículos 10-16 añaden que las naciones buscarán la raíz de Isaí, que Efraín y Judá se reunirán y que los exiliados volverán.
El pasaje de Miq 5: 1-3 (-Eng 2-4) anuncia el nacimiento de un gobernante de una antigua familia famosa (la de David) en Belén. Él alimentará a su rebaño y lo hará habitar en seguridad, como lo haría un buen pastor. Será grande hasta los confines de la tierra, fortalecido por el Señor y reflejando la gloria de Dios. El versículo 2 (-Eng 3) menciona el regreso del resto de los hermanos al pueblo de Israel. Los versículos 5-6 añaden una profecía sobre la liberación de los asirios.
En Jeremías 23: 1-4, se acusa a los pastores de descuidar su deber y dispersar el rebaño. El Señor traerá de regreso a su pueblo y nombrará pastores nuevos y más responsables. En los versículos 5-6 se anuncia la venida de un -Renuevo- justo para David. Él reinará y hará justicia y justicia, y Judá e Israel habitarán juntos seguros. Su nombre será -Jehová es nuestra justicia- (cf. el nombre del último rey, Sedequías). Esta profecía se repite con algunos cambios en 33: 14-16. Los versículos 17-26, que reflejan claramente una situación mucho más tardía, la interpretan colectivamente como una referencia al pacto eterno e inquebrantable entre el Señor y David con su familia, así como con los sacerdotes levíticos (cf.1 Sam 2:35; 1 Chr. 29:22; y Zacarías 4:14 y 6: 9-15 a continuación).
Los versículos de Ezequiel 17: 22-24 describen cómo el Señor tomará una ramita joven del cedro alto y la plantará en una montaña alta de Israel, donde las aves de todo tipo se reunirán a la sombra de sus ramas. La comparación con 17: 1-21 muestra que la imagen se refiere a un futuro rey davídico, en claro contraste con Sedequías, que ha roto el pacto y es llevado a Babilonia. En Ezequiel 34, Dios acusa a los malos pastores que han descuidado su rebaño y anuncia que él reunirá su rebaño y cuidará él mismo de sus ovejas. En este contexto anuncia: -Pondré sobre ellos un pastor, mi siervo David, y él los apacentará. . . Yo, el Señor, seré su Dios y mi siervo David será príncipe (heb nāśı̂˒) entre ellos -(vv 23-24). Seguirá un período de paz y abundancia. También en el capítulo 37 (la visión de la resurrección de Israel) -mi siervo David- se presenta como rey y príncipe del pueblo israelita, que se ha reunido en su propia tierra (vs. 24-25). Como en Oseas 3: 5 y Jer 30: 9 (cf. Amós 9:11), "David" no denota el nombre del rey que se espera que regrese, sino un futuro gobernante ideal de su familia, un perfecto siervo del Señor. . Debe agregarse que el plano del nuevo Israel que se encuentra en Ezequiel 40-48 (en el que todo se centra en el nuevo templo) presta mucha atención al papel de los sacerdotes sadokitas. Los derechos y deberes del príncipe en relación con el pueblo y el templo están definidos con precisión.
En el tiempo inmediatamente posterior al exilio, Hageo, en nombre de Dios, ordena la reconstrucción del templo. Dirige sus palabras a Zorobabel, gobernador de Judá, y a Josué, el sumo sacerdote. En Hag 2: 20-23, se habla de Zorobabel como "mi siervo", y Dios le asegura que "yo te he elegido" (expresiones que recuerdan el estado del antepasado de Zorobabel, David). En la conmoción y renovación total del mundo presente que traerá el Señor, Zorobabel será el -anillo de sello- del Señor (cf. Jer 22, 24); es decir, estará protegido por Dios, de quien es representante. Muchos exégetas piensan que Zorobabel se refiere a -mi siervo el Renuevo- (Zac. 3: 8) y -al hombre cuyo nombre es Renuevo- (Zac. 6:12). El hecho de que la corona no le sea dada a él, sino a Josué, el sumo sacerdote (Zacarías 6: 9-14), es problemático y debería explicarse mejor mediante una corrección del texto en el momento en que los sumos sacerdotes y no los reyes funcionaban como líderes en Jerusalén. Según otra interpretación, "el Renuevo" (ver Jer 33: 14-26) realmente se refiere a un Davidide ideal del futuro. Debemos notar que se espera que tenga un sacerdote junto a su trono con quien coopere en buena armonía (6:13; cf. Jer 33: 14-26). En 4:14 hay dos "hijos del aceite" (RSV -los dos ungidos-) que están junto al Señor de toda la tierra.
Entre las profecías que luego se agregaron a Zacarías 1-8 se encuentra un oráculo (9: 9-10) acerca de un rey humilde montado en un asno, justo y que trae salvación porque Dios le ha mostrado su justicia y le ha dado protección. No se dice que pertenezca a la familia de David, pero son evidentes las alusiones a Sal 45: 4 (-Eng 4) y Sal 72: 1, 8. Dios pondrá fin a la guerra y el rey mandará la paz hasta los confines de la tierra. En Zacarías 12, se anuncia que Dios protegerá a Jerusalén del ataque de todas las naciones de la tierra. -El más débil en ese día será como David, y la casa de David será como Dios, como el ángel del Señor a la cabeza- (v. 8; cf. Éxodo 23:20). No está claro (en el v. 10) a quién se refiere "aquel a quien traspasaron" y quién será objeto de un gran duelo.
En resumen, las profecías enumeradas en esta sección anuncian un cambio decisivo y duradero en la difícil situación del pueblo, provocado por Dios. La guerra terminará, la paz y la abundancia serán restauradas, Israel y Judá se reunirán, la gente en el exilio regresará; la salvación tiene dimensiones mundiales. Se inaugura una nueva era que nunca terminará; es absolutamente impensable que Dios permita que regrese la situación anterior. En estas profecías, la figura central es un descendiente de David que representa un ideal de realeza en el nombre de YHWH; esto también se refleja en los libros de Samuel y Reyes y en los Salmos Reales. La complejidad de este ideal permite todo tipo de matices en los textos individuales. El énfasis no está en la persona del futuro rey, sino en el hecho de que, por fin, el ideal davídico, que ningún rey histórico (incluido David) jamás cumplió, se realizará. Cabe señalar también la importancia que algunos de estos textos conceden a la futura cooperación entre el rey y el sumo sacerdote.
E. -Ungidos- a principios de judaísmo (200 AC – AD 100)
1. Ben-Sirach. En Sir 36: 1-17 se hace una oración por la liberación y restauración de Israel en la que se espera que Dios actúe por sí mismo, sin ningún mediador. El verbo -ungir- aparece algunas veces en la Alabanza de los Padres (capítulos 44-50). Moisés ordenó y ungió a Aarón con aceite santo (45:15), Samuel estableció el reino y ungió gobernantes sobre su pueblo (46:13), y Elías es el -que ungió reyes. . . y profetas -(48: 8; cf. 1 Reyes 19: 15-16). En 46:19 encontramos la expresión -el Señor y su ungido- en una referencia a 1 Sam 12: 5.
En los capítulos 44-50 encontramos un largo elogio de Aarón (45: 6-22) quien, con sus descendientes, se dice que recibió un pacto eterno (vv. 7, 15). En 45: 23-26, se ensalza a Finees como "el tercero en gloria"; él y su descendencia tendrán la dignidad del sacerdocio para siempre, según Núm 25, 10-13 (cf. Sal 106, 30). El capítulo 50 canta la alabanza de Simón, el sumo sacerdote, hijo de Onías (que ofició alrededor del 200 a. C. ); en la versión hebrea de 50:24 se expresa el deseo de que el pacto de Finees permanezca para él y sus descendientes para siempre.
En 45:25 el pacto con Aarón se contrasta con el de David. El significado exacto de este versículo sigue siendo incierto. Sin embargo, queda bastante claro para sugerir que la actitud del autor hacia David y su familia es ambivalente. David es alabado (47: 1-11), mientras que Salomón recibe alabanza y culpa (47: 12-22). El cuidado de Dios por la dinastía davídica se menciona con regularidad (47:11, 22; 48:15), pero mirando hacia atrás en la historia de los reyes davídicos, el autor concluye: "Excepto David, Ezequías y Josías, todos pecaron gravemente". los reyes de Judá llegaron a su fin (49: 4). En 49: 11-12, se elogia a Zorobabel y Josué por su trabajo en el templo. Sobre todo, Eclesiástico está claramente interesado en las promesas de Dios con respecto al (sumo) sacerdocio en la línea de Aarón, Finees y (implícitamente, véase 1 Crónicas 5: 27-41 [-Eng 6: 1-15]) Sadoc (cf. Ezequiel 40-48).
Un añadido en la versión hebrea del 51:12 alaba a Dios -que hace brotar un cuerno para la casa de David- (cf. Sal 132, 17) y -elige sacerdotes a los hijos de Sadoc- (cf. Sal 132: dieciséis).
2. 1-2 Macabeos. Los libros de 1 y 2 Macabeos se concentran en la crisis causada por la intervención de Antíoco IV Epífanes en los asuntos judíos que condujo a la toma de Jerusalén y la profanación del templo, y en el papel desempeñado por los hijos de Matatías en la restauración del verdadero culto en el templo y la independencia (relativa) de Israel. Para el presente propósito, es relevante señalar que se dice que la resistencia de Matatías contra las medidas del rey sirio fue motivada por el "celo por la ley" (1 Mac. 2:26, 27). Sigue el ejemplo de Finees (2:26), a quien en el "testamento" de Matatías (2: 49-70) se le llama "padre nuestro" (v. 54). Nuevamente, se enfatiza que él era profundamente celoso y recibió el convenio del sacerdocio eterno. Esta declaración prepara al lector para el nombramiento de Jonatán al sumo sacerdocio por el rey Alejandro (10:hēgoumenos ) y sumo sacerdote para siempre (vv 35, 41; vv 42, 47, agregue -comandante- [ stratēgos ]; y v 47, -etnarca- -cf. 15: 1). En el verso 41 leemos que el arreglo duraría -hasta que se levantara un profeta digno de confianza-, probablemente un arreglo para apaciguar a aquellos que creían que los verdaderos líderes del pueblo tenían que ser designados por Dios a través de un profeta como Samuel o Natán (cf. también 4:46).
El libro de 1 Macabeos fue escrito para legitimar el liderazgo de los asmoneos en asuntos políticos y de culto, como sumos sacerdotes y príncipes (que pronto serán llamados "reyes"). Este liderazgo duró hasta los días de Herodes el Grande, pero no fue indiscutible para quienes cuestionaban la legitimidad de los hasmoneos y / o se oponían al hecho de que combinaran los dos cargos.
El libro de 2 Macabeos cubre un período mucho más corto que 1 Macabeos. Cabe señalar que la segunda de las dos letras del cap. 1 se dirige, entre otros, a -Aristóbulo, que es de la familia de los sacerdotes ungidos- (1:10); es decir, la legítima familia de sumo sacerdote de los sadocitas a la que pertenecía Onías, hijo de Simón (Sirac 50). La piedad de Onías, las intrigas para reemplazarlo y su asesinato reciben mucha atención en los capítulos. 3 y 4 (cf. Dan 9:26 discutido anteriormente). En 15: 12-16 se aparece a Judas, junto con Jeremías, e intercede por los judíos oprimidos. Se piensa claramente que está con Dios en el cielo, como los mártires cuyo sufrimiento como piadosos siervos de Dios y la ley de Dios ha provocado un giro decisivo en el destino del pueblo de Dios (6: 18-31; 7: 12-42; también 14: 37-46). Las actividades militares de Judas Macabeo y otros judíos piadosos solo pudieron tener éxito después de que -la ira del Señor se convirtiera en misericordia- debido al autosacrificio de los mártires (8: 1-5). Aunque las acciones de Judas son importantes, se lo describe en todo momento como alguien que espera continuamente que su ayuda venga del Señor (p . ej. , 15: 21-24).
3. El Libro de los Jubileos. Los jubileos deben mencionarse aquí debido a que Isaac bendijo a Leví y Judá en 31: 13-17 y 18-20, respectivamente. El énfasis está en las funciones que deben ejercer los dos patriarcas y sus descendientes en nombre de Israel: Leví y sus hijos ministrarán en el santuario, pero también serán jueces, maestros de la ley y gobernantes ("príncipes y jefes"). . En 30: 18-20, se dice que los descendientes de Leví fueron elegidos para el sacerdocio debido al celo de Leví por ejecutar justicia, juicio y venganza en el caso de Siquem (Génesis 34). El paralelo con Finees en Números 25 es claro.
Judá, por otro lado, recibirá fuerza y poder, y él será la ayuda de Jacob; su justicia traerá paz a todos los israelitas. Significativamente, se le dice: "Un príncipe serás, tú y uno de tus hijos". No solo el patriarca o la tribu, sino también David y / o un futuro rey ideal de David entran en escena. En Jub. 33:20, se enfatiza que -Israel es una nación santa para el Señor. . . una nación sacerdotal y real para su posesión ".
4. Los testamentos de los doce patriarcas. En su forma actual, los Testamentos de los Doce Patriarcas son indudablemente cristianos, y esto se vuelve particularmente claro cuando se analizan los extremadamente variados pasajes que tratan del futuro. Reconstruir redacciones anteriores de los Testamentos o tradiciones anteriores utilizadas en ellos, que podrían representar las ideas de grupos judíos que transmitían material relacionado con los doce hijos de Jacob, sigue siendo una empresa arriesgada. Muchos patriarcas hablan sobre la posición de Leví y Judá en la historia de Israel. Leví será sacerdote, Judá será rey ( T.Ess.5 : 7) y el sacerdocio es superior a la realeza ( T.Jud. 21: 1-6a). Varios pasajes se centran en Levi y lo describen no solo como sacerdote, sino también como gobernante, maestro, juez y / o guerrero; en esos pasajes, a menudo se menciona a Judá sólo de pasada, o no se menciona en absoluto ( T. Reu. 6: 5-7, 8, 10-12; T. Sim. 5: 4-6; T. Levi 4: 2-6 ; capítulos 5-6 [refiriéndose al episodio de Siquem; cf. Génesis 34 y Jub. 30: 18-20]; 8: 2-17; cap. 13 passim .
Sin embargo, los descendientes de Leví son señalados como pecadores contra Jesucristo en T. Leví 4: 4, cap. 10, 14-15 y 16; mientras que en 5: 2 se dice expresamente que el sacerdocio de Leví se limitará al período anterior a la intervención decisiva de Dios en la historia de Israel. Esto se corresponde con T. Reu. 6: 8, que limita las actividades sacerdotales de Leví al período "hasta la consumación de los tiempos (los tiempos) del sumo sacerdote ungido, de quien habló el Señor". Este es el único lugar donde aparece la palabra christos (cf. T. Leví 17: 2-3, donde el participio pasivo chriomenos se usa dos veces para las personas ungidas para el sacerdocio), y la referencia aquí es a Jesús. Esto está claro en el Testamento de Leví.18, donde se anuncia el advenimiento de un nuevo sacerdote después de un deterioro constante del sacerdocio levítico. No se dice que sea un descendiente de Leví, y se lo describe con palabras y frases que son en parte paralelas a las que se encuentran en el Testamento de Judá 24, un capítulo que describe el advenimiento de un rey ideal de Judá, después de un período de pecado y destierro de los hijos de Judá. Se ha asumido que estos dos Testamentos cerraron originalmente con una descripción de un sumo sacerdote levítico ideal y un rey ideal de Judá. Sin embargo, esto tiene que seguir siendo una conjetura; en su forma actual, ambos capítulos se refieren a Jesucristo.
Además, donde se predice que la "salvación" o "un salvador" saldrá de (una de) estas tribus ( T. Sim. 7: 1-2; T. Neph. 8: 2; T. Gad 8: 1; T Jos. 19: 6 (11); cf. T. Levi 2:11; T. Jud. 22: 2; T. Dan. 5:10), solo se hace referencia a una persona; a menudo relacionado con Judá en particular. Los Testamentos en su forma actual siguen interesados en la yuxtaposición de Leví y Judá y del sacerdocio y la realeza; pero siempre que mencionan a un agente de liberación divina en relación con estas dos tribus o con una de ellas, se refieren a Jesús.
5. Los rollos de Qumran. La comunidad que utilizó los escritos descubiertos en las cuevas de Qumrán era una secta sacerdotal dirigida por sacerdotes sadokitas. Bajo el liderazgo de un maestro influyente, el "Maestro de Justicia", que era considerado un intérprete autorizado de la Ley y los Profetas, se separó del templo de Jerusalén y del sacerdocio hasmoneo que oficiaba allí. El grupo interpretó los acontecimientos del pasado y presente inmediato a la luz de las Escrituras, y también soñó con un giro decisivo provocado por Dios, cuando sus puntos de vista serían correctos. Los textos que tratan del futuro muestran una gran variedad de imágenes y conceptos. Se ha intentado distinguir etapas en la escatología de los documentos de Qumrán; sin embargo, parece aconsejable un enfoque cauteloso y principalmente descriptivo. Nuestra evidencia sigue siendo fragmentaria,
Restringiéndonos a aquellos pasajes donde aparecen los términos -ungir- y -el ungido-, notamos primero que en varios casos los profetas del AT son llamados -ungidos- ( CD 5: 21-6: 1; 1QM 11: 7, 8; y especialmente CD 2:12, donde deberíamos leer -los ungidos de su Espíritu Santo-). Esto corresponde a la designación -el ungido del Espíritu- que se usa en 11QMelc 18 para el -que trae buenas nuevas- de Isa 52: 7, claramente inspirado en Isa 61: 1. Las buenas nuevas se refieren a la intervención de Dios en el futuro a través de Melquisedec, concebido como figura angelical. Otro futuro profeta se menciona en 1QS9:11: -. . . hasta que vengan el profeta y los ungidos de Aarón e Israel -, quizás refiriéndose a Deut 18: 18-19, un texto mencionado en 4QTestim junto con Números 24: 15-17 y Deut 33: 8-11.
En 11QMelch 18, la palabra -ungido- ciertamente no se usa como un término técnico. Con respecto al sumo sacerdote y al príncipe esperado en el futuro, la situación no es muy diferente. La gente de Qumrán esperaba con ansias los tiempos en que el significado de la Ley sería completamente claro y cuando la voluntad de Dios se obedecería completamente. Entonces, un sumo sacerdote debidamente designado y un príncipe davídico desempeñarían correctamente sus funciones respectivas. Entonces también, se ganaría la batalla final contra las fuerzas demoníacas y los enemigos humanos. En varios textos, pero de ninguna manera en todas partes, se menciona el estado ungido de sumo sacerdote y príncipe, por lo que es aconsejable evitar la traducción "mesías", que sugiere un uso titular.
En 1QS 9:11, "el ungido de Aarón" figura junto a "el ungido de Israel". La última designación regresa en 1QSa2:14, 20, una descripción de un banquete escatológico donde él y el sumo sacerdote y sus subordinados están presentes. En las líneas 11-12, se dice que el sacerdote está -a la cabeza de toda la congregación-; No está claro si la expresión -el ungido- mencionada aquí se refiere a la figura real (y si se usa de manera absoluta), debido a los defectos del texto. Está claro que el sumo sacerdote es la figura principal; también es la figura principal en el Pergamino de Guerra, donde "el príncipe de la congregación" se menciona sólo de pasada (1QM 5: 1). Las directivas de Dios para la guerra son transmitidas por el sumo sacerdote (1QM 2: 1; 15: 4; 16:13; 18: 5; 19:11); la victoria se gana con la ayuda de los Santos enviados del cielo. El pasaje de 4QFlor menciona "la Rama de David" que se levantará con el Intérprete de la Ley al final de los tiempos (líneas 11-12; cf. Jer 23: 1-4; 33: 14-16, etc.). Justo antes de esto, elFlorilegium cita 2 Sam 7: 11-14, y luego agrega Sal 2: 1. El -Intérprete de la ley- también se encuentra en CD 7: 18-21; se dice que se reúne con el "Príncipe de toda la congregación". Es una figura sacerdotal. Además, en algunos otros textos se describe al rey como dependiente de la interpretación de los sacerdotes: véase 11QTemplo 56:21; 57: 11-15 (cf. 58: 18-21, donde el rey tiene que consultar al sumo sacerdote antes de ir a la guerra); y 4QpIsa a 8-10, que interpreta Isa 11: 1-3 como una referencia al -Renuevo de David-, y luego hace que la actividad judicial de este último dependa de la enseñanza de los sacerdotes.
El significado de la expresión -ungido de Aarón en Israel- en CD 12: 23-24; 14:19; y 19: 10-11 (cf. -el ungido de Aarón e Israel- en 20: 1) permanece en disputa. La palabra mĕı̂aḥ se encuentra aquí en singular, pero muchos han argumentado que, no obstante, la expresión admite una interpretación plural. Debido a que CD 7: 18-21 menciona a dos personas, la expectativa de un sacerdote y un rey también puede asumirse en los otros pasajes. También es posible que en algún momento las prerrogativas del -ungido de Israel- fueran absorbidas por el concepto del sacerdote Aarónico ungido.
La figura real a menudo se designa como príncipe (de la congregación) con un término tomado de Ezequiel 40-48. También se le llama "Renuevo de David" (a los textos que acabamos de mencionar se le puede agregar 4QPBless 3-4), "el ungido de Israel", o (en 4QPBless 3) "el justo ungido" ("el ungido de justicia -), Una expresión cercana al absoluto- ungido -que puede estar presente en 1QSa 2:11. En 1QSb 5: 20-29, se conserva una bendición para el príncipe de la futura congregación. Tiene que ver con su victoria sobre los impíos, su dominio sobre la tierra y su justicia para con los oprimidos (cita Isaías 11: 4-5).
Como se puede esperar de una comunidad sacerdotal, el futuro sumo sacerdote es, con mucho, la figura más importante, particularmente como maestro de la ley y mediador de la voluntad de Dios. Su papel se puede comparar con el del Maestro de Justicia en el pasado (CD 6:11). Sin duda, es el líder principal del pueblo; también juega un papel importante en 1QM, aunque no participa en la guerra real (1QM 9: 8), en contraste con el príncipe davídico en 1QM 5 y en otros lugares. A los textos ya mencionados se puede agregar 1QSb 3: 1-7 y 18-21, una bendición para el futuro sumo sacerdote, seguida directamente por una bendición para los hijos de Sadoc.
6. Los Salmos de Salomón. Los Salmos de Salomón probablemente fueron escritos alrededor del 50-40 a. C. por judíos piadosos que propagaban la estricta obediencia a la ley de Dios. Los Salmos 2 y 8 reaccionan a la intervención de Pompeyo en los asuntos de Judea en el 63 a. C. , junto con los acontecimientos que la precedieron y siguieron. Los autores se oponen claramente a los hasmoneos, que no habían cumplido correctamente sus deberes sacerdotales y habían usurpado el sumo sacerdocio (8:11) así como la autoridad real (17: 5-6). Los autores también anticipan la liberación de Dios; en el caso de los Salmos de Salomón 17 y 18 (no en el Sal. Sol. 11), esto se espera de un rey davídico, por ejemplo, Sal. Sol. 17:21: -He aquí, oh Jehová, y levanta para ellos su rey, el hijo de David, en el tiempo que has visto, oh Dios, para que gobierne sobre Israel tu siervo-. Este rey gobernará como representante de Dios, quien es rey de Israel por los siglos de los siglos (vv 1, 46). En Ps. Sol. 17: 21-45, el gobierno del rey se describe en gran detalle con muchas referencias a los salmos y profecías del Antiguo Testamento discutidos anteriormente. Dos características son dominantes. Primero, el rey liberará a Israel de sus enemigos, y la gente en la dispersión regresará y las naciones servirán a Dios. En segundo lugar, el rey servirá al Señor como el hombre piadoso, obediente y sabio ideal (estos salmos, después de todo, se atribuyen a Salomón), y la injusticia será desterrada del país.
En 17:32 y 18: 5, 7 (más el encabezado), al rey se le llama "ungido". En vista de 18: 5 (-su ungido-), el christou kyriou en 18: 7 y el encabezado del Sal. Sol. 18 también se traducen como "del Ungido del Señor". En 17:32 todos los mss griegos dicen christos kyrios, "un Señor ungido". La expresión paralela en 18: 5 sugeriría que el griego aquí es el resultado de una copia descuidada o una alteración deliberada por parte de un escriba cristiano posterior al cambiar un genitivo en un nominativo (cf., por ejemplo, Lam 4:20 LXX y Lucas 2:11). Alternativamente, podemos suponer que el rey fue designado por dos honoríficos seguidos (cf. Dan 9:25 y el uso de "Señor" en Sal 110: 1). En cualquier caso, la expresión se usa enPD. Sol. 17:32 como calificación más que como título; esto es diferente en Ps. Sol. 18, una composición convencional compuesta cuando los salmos se juntaron en una sola colección. Aquí, "el ungido de Jehová" se ha convertido en una expresión fija que denota al rey davídico designado por Dios para provocar un cambio en el destino de Israel.
7. Fuentes judías egipcias. En los escritos de Filón encontramos poco que sea relevante para nuestra investigación. Su descripción de la felicidad futura de los justos y virtuosos en Sobre recompensas y castigos – Sobre bendiciones y maldiciones presupone muchos elementos del escenario escatológico común; sólo en su interpretación de Núm. 24:17 LXX en Praem. ¿Podemos vislumbrar (y nada más) la figura de un salvador?
En el Libro 3 de los Oráculos Sibilinos (muy complejo y difícil de interpretar), vemos una referencia a "un príncipe santo" que "vendrá a dominar los cetros de la tierra para siempre", presentando "el reino más grande del mundo". rey inmortal -(vv. 46-50, fecha posterior a la batalla de Actium en 31 a. C. ). Versos 652-795 (un largo pasaje escatológico a fecharse en torno a la mitad de la 2d siglo AC ) comenzar con una referencia a -un rey del sol,- enviado de Dios -que no se detendrá toda la tierra de la guerra del mal- y actuará "en obediencia a las nobles enseñanzas del gran Dios". Se encuentran varios elementos tradicionales, incluida una referencia a Isa 11: 6-8 en los versículos 788-95.
El quinto libro de los Oráculos Sibilinos, que data de principios del siglo II D.C. , se refiere a la figura de un salvador que se representa como viniendo del cielo. Leemos acerca de un rey enviado por Dios para destruir a todos los reyes (5: 108-9); una gran estrella que viene del cielo y trae destrucción (155-61); un hombre excepcional del cielo (256-59; interpolación cristiana en v 257); y un hombre bendecido de las extensiones de los cielos que, con un cetro dado por Dios, destruye las ciudades de los enemigos y renueva Jerusalén y el templo (414-33).
8. Pseudo-Philo. En aras de la exhaustividad, cabe mencionar aquí el Liber Antiquitatum Biblicarum, falsamente atribuido a Philo y generalmente fechado en la primera del siglo ANUNCIO (antes AD 70), que vuelve a contar la historia de Israel desde Adán hasta la muerte de Saúl. En una nota final sobre Finees, dice que Dios lo ungió en Silo cuando lo nombró sacerdote ( LAB 48: 2). Algunos eruditos suponen que hay un error textual aquí y piensan que el texto original habla de Finees ungiendo a Elí, su sucesor (50: 3). El niño Samuel es ungido (¿como sacerdote?), Aclamado como profeta y llamado -luz para esta nación durante mucho tiempo- (51: 6-7). En 51: 6, hay una clara referencia a 1 Sam 2:10. El capítulo 59 relata extensamente la unción de David por Samuel. El versículo 4 incluye un himno de David (cf. 11Qps a 151: 5-7; cf. Sl 151A LXX) en el que culpa a sus hermanos y padres por olvidarlo "cuando el ungido del Señor iba a ser designado". El descendiente de David mencionado en 60: 3 es probablemente Salomón, no un futuro rey ideal de David.
9. Josefo. El historiador judío Josefo es nuestra fuente más confiable de información sobre los disturbios en Palestina durante el siglo 1 ANUNCIO , que tuvo su punto culminante en la guerra entre los Judios y los romanos en el ANUNCIO DE 66-70. En un momento crítico de su vida, Josefo había cambiado su lealtad a los romanos, en su propia opinión, no por razones políticas, sino guiado por Dios, quien le dio una idea de su trato con su pueblo, en el pasado y en el presente. El relato de Josefo de los eventos y los motivos subyacentes a las acciones de las personas está, por lo tanto, sesgado. Esto sale claramente en JW. 6.311-13, donde habla de un "oráculo ambiguo" que se encuentra en las Escrituras "en el sentido de que en ese momento uno de su país se convertiría en gobernante del mundo". La gente común y los sabios interpretaron esto como una referencia a un hombre de Israel. Josefo (que no especifica el pasaje de las escrituras) está convencido, sin embargo, de que el oráculo "significaba la soberanía de Vespasiano, quien fue proclamado emperador en suelo judío".
Josefo registra muchos incidentes y revueltas de la muerte de Herodes hacia adelante a la guerra total en PUBLICIDAD 66-70. En varios casos, estos fueron dirigidos por hombres que pudieron reunir a un grupo sustancial de personas a su alrededor. Ninguno de los hombres es llamado "ungido / mesías" por Josefo. Algunos de ellos eran claramente bandidos, liderando grupos de campesinos empobrecidos, y en ocasiones recurrían a la guerra de guerrillas contra los que estaban en el poder. Otros se describen como figuras proféticas que se asemejan a Moisés (y Josué) -ver Ant 20.97-98; y TJ 2.258-63 = Ant 20.167-71; Ant 20.188 (cf. el profeta mosaico samaritano en Ant 18.85-87, y la conmoción en Cirene registrada en TJ 7.437-42). Ver también MOVIMIENTOS MESIÁNICOS EN EL JUDAISMO.
Se informa que otros más tenían aspiraciones reales. Josefo menciona a tres de esos hombres en el tiempo que siguió a la muerte de Herodes el Grande: Judas, Simón y Athronges ( JW 2.55-65; Ant 17.271-85). Sigue siendo incierto hasta qué punto estos hombres y sus seguidores fomentaron esperanzas -mesiánicas-, inspiradas en los recuerdos populares de David como líder de una considerable banda de bandidos antes de ser instalado como rey (1 Samuel 21-30). Se dice de dos líderes de la guerra judía que tenían aspiraciones reales. Eran Menahem (ver especialmente JW 2.433-34 y 441-48) y Simon bar-Giora (ver especialmente JW 4.510 y 575; 7.29-31).
En dos pasajes del presente texto de las Antigüedades, Josefo habla de Jesús como el Cristo. El primero (18.63-64) incluye la declaración "Él era el Mesías"; el segundo (20.200) presenta a Santiago como "el hermano de Jesús, llamado el Cristo". Josefo puede haber incluido un aviso o avisos sobre Jesús (aunque solo sea porque a fines del siglo I D.C. él estaba al tanto de la afirmación cristiana de que Jesús era el Mesías), pero los informes actuales ciertamente han sido objeto de una redacción cristiana. Véase también JOSÉ.
10. Fuentes cristianas primitivas. Los seguidores de Jesús de Nazaret lo consideraban el Mesías esperado por Israel. (Para el uso cristiano típico del término ( ho ) christos , vea CRISTO.) En esta sección, se revisan brevemente las declaraciones cristianas sobre las creencias judías en el Mesías, pero deben leerse en el contexto de las discusiones entre judíos y cristianos, como los mencionados en el libro de los Hechos. Allí, se describe a Pablo tratando de convencer a los miembros de las sinagogas de la diáspora de que Jesús es el Cristo esperado (Hechos 9:22; 18: 5; cf. 18:28 de Apolos). Esto incluyó probar que el Cristo tenía que sufrir y resucitar de entre los muertos (17: 3). En todos los casos, se utiliza la designación ho christos , sin más adición.
En Marcos 12:35, Jesús cuestiona la concepción obviamente común de los escribas de que "el Cristo es el hijo de David"; en Marcos 15:32, los principales sacerdotes y los escribas hablan del "Cristo, el Rey de Israel". En la historia de la pasión de Marcos, se pone mucho énfasis en el hecho de que Jesús es el Cristo y puede ser llamado Rey de los judíos, pero sin ningún matiz político que justifique su crucifixión. El discurso apocalíptico en Marcos 13 anticipa falsos mesías y falsos profetas (vv 21-22). La situación en el período previo a la Guerra Judía se refleja aquí; Se recuerda a los lectores que Jesucristo, cuyo regreso al poder se espera, difiere completamente de los líderes populares de la época.
En las discusiones entre Jesús (y en un caso Juan el Bautista) y -los judíos- en el Cuarto Evangelio, las declaraciones de este último sirven para resaltar por contraste ciertos aspectos de la cristología joánica; sin embargo, tienen algún valor en sí mismos. En 7:42, se dice que el Cristo es un descendiente de David y que es nativo de Belén; en 12:34, se dice que Cristo -permanecerá para siempre-, lo que refleja el énfasis en el reino eterno de David (Sal 89: 36-37; Ezequiel 37:25). En 7:27, la declaración "cuando aparezca el Cristo, nadie sabrá de dónde viene" puede estar relacionada con concepciones que se encuentran en los textos apocalípticos (ver más abajo). La declaración de Juan el Bautista, "entre vosotros está uno a quien no conocéis" (Juan 1:26), y su negación de que debería ser Elías (1:21), puede explicarse por la concepción de un salvador que vive de incógnito en la tierra. ,Diálogo con Trypho 8.4; 49,1; cf. 110,1).
La expectativa de que Cristo hará señales (Juan 7:31) no se encuentra en fuentes judías; las señales generalmente están relacionadas con un profeta esperado como Moisés (también en Juan 6:14; 9: 16-17). Una nivelación similar de diferentes terminologías se encuentra en 4:25, 29, donde una mujer samaritana plantea la pregunta de si Jesús puede ser el Cristo y profesa creer en el Mesías quien, -cuando venga, nos mostrará todas las cosas-. Las pocas indicaciones que poseemos de una expectativa samaritana de un futuro agente de liberación divina apuntan en la dirección de una persona como Moisés, que se cree que fue predicha por Deut 18: 15-19. A veces a esta persona se le llama Taheb ("el que vuelve"), a veces se le considera como Moisés redivivus (ver varios pasajes en el siglo IV AD Memar marqah; tres veces se dice que el Taheb revelará la verdad). También podemos comparar el informe sobre un profeta samaritano en los días de Pilato ( Ant 18.85-87).
11. Textos apocalípticos. una. 1 Enoc. En este documento compuesto, el libro de los Sueños (capítulos 83-90), fechado justo antes del 161 a. C. , retrata el nacimiento de un toro blanco (símbolo de un hombre bueno y piadoso) después del juicio final (90:37). . Su relación con el buey salvaje en 90:38 no está clara. No se registran actividades especiales del toro o del buey salvaje.
La datación de las parábolas de Enoc (capítulos 37-71) permanece en disputa, ya que solo se encuentran en la versión etíope, y no existen fragmentos de Aram o Gk. La mayoría de los eruditos ahora fechan esta parte de 1 Enoc en la segunda mitad del siglo I D.C. La figura central es un redentor celestial, a menudo llamado "ese (el) Hijo del hombre" (cf. Dan 7: 9-14, mencionado en 1 En. 46: 1-3), el Elegido (cf. Isa 42: 1; ver I En.39: 6; 40: 5, etc .; y cf. 46: 3), o el Justo (38: 2; véase 46: 3, 56: 3). El redentor celestial, que se cree que ha estado con Dios desde el principio (48: 3, 6) y permanece en la presencia de Dios, revela todas las cosas a los elegidos y es el juez del mundo y el campeón de los justos, destruyendo sus enemigos (que son enemigos de Dios). Véase también HIJO DEL HOMBRE. Así que 48: 8-10 habla de la derrota de los reyes de la tierra por los elegidos de Dios porque -han negado al Señor de los espíritus y a Su Ungido-. La frase "su ungido" aparece aquí debido a la reminiscencia de Sal 2: 2. En el capítulo 52, el vidente ve montañas de hierro, cobre, plata, oro, metal blando y plomo, y un ángel que lo acompaña le dice que -estos servirán al dominio de Su Ungido para que sea poderoso y poderoso- (52: 4). En v 6, esto se explica por su fusión como cera antes del fuego en presencia del Elegido. En la descripción de la compleja figura del redentor en las parábolas, se utilizan elementos de muchos textos bíblicos (p. Ej., Isa 11: 2-4 en1 En. 49: 3-4 y 62: 2-3). Esta figura redentora recibe muchos nombres derivados de las Escrituras, uno de los cuales es "Su Ungido".
B. El Apocalipsis siríaco de Baruch. Como 4 Esdras (ver más abajo), 2 Baruc fue compuesto en los años posteriores a la destrucción del templo en D. C. 70. Tiene las expresiones -mi Ungido- (39: 7; 40: 1; 72: 2), -mi siervo, el Ungido- (70: 9) y -el Ungido- (29: 3; 30 : 1). En todos los casos se entiende una figura real que reina por un período limitado, introduciendo un tiempo de completa dicha e incorruptibilidad. En 70: 9, se dice que -mi siervo, el Ungido-, reinará después de guerras y desastres en la tierra. La tierra santa tendrá paz (71: 1); de las naciones, sólo se salvarán aquellos que no hayan sometido a Israel (72: 2-6). Abundarán la paz, el gozo, la armonía y la salud (capítulos 73-74, con referencias a Isa 11: 6-8 y Génesis 3: 16-18). Además, -porque ese tiempo marca el fin de lo corruptible y el comienzo de lo incorruptible- (74: 2).
En la interpretación de la visión de la vid y el cedro (capítulos 36-37), se dice que -el reino de mi Ungido- vendrá después del fin del cuarto reino (39: 7). Los enemigos, incluido su último líder (representado por el cedro), serán destruidos. -Mi Ungido- lo acusará de todas las iniquidades y lo destruirá en el monte Sion (39: 8-40: 2). El Mesías reinará sobre el remanente del pueblo de Dios en el lugar que Dios ha elegido (40: 2). -Su reino permanecerá para siempre, hasta que acabe esta obra de corrupción y se cumplan los tiempos señalados- (40: 3).
En 2 Bar. 29: 2-30: 1, el reinado del -Ungido- en la tierra santa se describe en términos paradisíacos; el énfasis está en la matanza de Leviatán y Behemot por alimento, en la fertilidad abundante y en el retorno del maná. Cuando la presencia del Mesías en la tierra haya llegado a su fin, regresará en gloria y seguirá una resurrección general (30: 2). Se piensa claramente que el Mesías estuvo en el cielo antes de su revelación en la tierra (29: 3; 39: 7; cf. 73: 1).
C. 4 Esdras (= 2 Esdras). Cuatro pasajes de esta obra mencionan a un agente de liberación divina. En 7: 26-29, este agente aparece (o "se revela") con sus compañeros cuando la ciudad ahora invisible y el país ahora oculto se vuelven visibles. Traerá 400 años (según la mayoría de las versiones) de felicidad a todos los que sobreviven. Después de ese período, todos, incluido el agente divino, morirán; entonces habrá un período de silencio durante siete días, como había habido al principio de la creación; finalmente, comenzará el nuevo eón de incorruptibilidad, trayendo consigo resurrección y juicio (7: 30-44). El agente divino se llama "hijo mío, el Ungido"; en este pasaje, "mi hijo" debe interpretarse en el contexto de Sal 2: 7 o ser considerado (como piensan la mayoría de los eruditos) una traducción de Gr. ho pais mou, que debería haberse traducido como "mi sirviente". En cuanto a los -compañeros- mencionados en 7:26, podemos señalar 6:26 y 13:52. Presumiblemente, se refiere a un grupo selecto de hombres piadosos, incluidos Enoc, Moisés (?) Y Elías. En 14: 9, Esdras recibe la promesa de que será quitado de la tierra y "permanecerá con mi hijo y con los que son como tú, hasta el fin de los tiempos". Esta traducción se informa al final del capítulo 14 en la mayoría de las versiones del libro.
En la interpretación de la visión del Águila y el León (11: 1-12: 3), el león se explica como -el Ungido a quien el Altísimo ha guardado hasta el fin de los días, quien brotará de la semilla de David -(según todas las versiones excepto el latín; cf. Gen 49: 9, 10). Notamos aquí el uso absoluto del término ( Lat unctus ), la idea de que el Mesías ya existe (cf. 2 Baruc y 1 Enoc ), junto con la noción de que es un descendiente de David. Como en la visión misma (11: 36-46), acusa a su contraparte (el águila = los gobernantes romanos) de ciertos crímenes (12:32). El siguiente versículo agrega que los condenará y los destruirá; también dará gozo a los sobrevivientes en la tierra, hasta que llegue el día del juicio final.
En el capítulo 13 no se encuentra la designación "el ungido". En una visión, una figura humana viene de las profundidades del mar y vuela con las nubes del cielo (cf. Dan 7: 2, 3, 13). Destruye a una gran multitud de adversarios con una corriente de fuego de su boca (vv 3-11; cf. Isa 11: 4 y Sal 18: 9 [-Eng 8]). Lo hace después de tallar una gran montaña y volar sobre ella (v. 6; cf. Dan. 2: 34-35, 44-45). Después de la destrucción de los enemigos, envía a una compañía pacífica a la que se unen otras personas que vienen del cautiverio (judíos de la diáspora) y otros (presumiblemente gentiles convertidos). La interpretación de la visión en los versículos 25-53 difiere en muchos detalles de la visión misma. En los versículos 25-26, escuchamos que el Altísimo mantuvo al hombre listo a lo largo de muchas edades; El v 32 habla de -mi hijo / siervo que será revelado- (cf. también vv 37, 52). En los versículos 37-38, su principal actividad es (sorprendentemente) que convence a las naciones, las reprocha por sus malvados planes y las destruye -sin esfuerzo por medio de la ley-. El hombre se parará en el monte Sión; de hecho, -Sión aparecerá ante todos los hombres, completa y completa- (v. 36). Él librará, ordenará y protegerá a los sobrevivientes (vv. 26-48) más las diez tribus que regresaron, las cuales recibirán mucha atención (vv 39-47). En el v. 52, se mencionan los compañeros de -mi hijo / siervo-. No se hace mención de un juicio final que suceda a los días de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberación divina en particular son claramente bastante diversas en y los destruye "sin esfuerzo por medio de la ley". El hombre se parará en el monte Sión; de hecho, -Sión aparecerá ante todos los hombres, completa y completa- (v. 36). Él librará, ordenará y protegerá a los sobrevivientes (vv. 26-48) más las diez tribus que regresaron, las cuales recibirán mucha atención (vv 39-47). En el v. 52, se mencionan los compañeros de -mi hijo / siervo-. No se hace mención de un juicio final que suceda a los días de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberación divina en particular son claramente bastante diversas en y los destruye "sin esfuerzo por medio de la ley". El hombre se parará en el monte Sión; de hecho, -Sión aparecerá ante todos los hombres, completa y completa- (v. 36). Él librará, ordenará y protegerá a los sobrevivientes (vv. 26-48) más las diez tribus que regresaron, las cuales recibirán mucha atención (vv 39-47). En el v. 52, se mencionan los compañeros de -mi hijo / siervo-. No se hace mención de un juicio final que suceda a los días de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberación divina en particular son claramente bastante diversas en se mencionan los compañeros de -mi hijo / siervo-. No se hace mención de un juicio final que suceda a los días de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberación divina en particular son claramente bastante diversas en se mencionan los compañeros de -mi hijo / siervo-. No se hace mención de un juicio final que suceda a los días de este redentor. Las expectativas sobre el fin en general y la venida de un agente de liberación divina en particular son claramente bastante diversas en4 Esdras.
D. El Apocalipsis de Abraham. Este texto, también se fecha generalmente algún tiempo después DEL ANUNCIO 70, menciona en 31: 1 que Dios sonará la trompeta del aire y enviará su escogido (Isaías 42: 1; cf. 1 Enoc 37-71) que deberá citar Pueblo de Dios oprimido por los gentiles.
F. Escritos judíos posteriores
El período desde la destrucción del templo ( 70 D. C.) hasta finales del siglo II es importante debido a las reacciones a los acontecimientos del 66 al 70 d . C. y al impacto de la revuelta de Simón bar-Kokhba en el 132-135 d . C. a la expulsión de judíos de Jerusalén. En el contexto actual, nos limitaremos a algunas breves observaciones.
1. Las dieciocho bendiciones. Esta oración diaria judía nos la conocemos en dos revisiones posteriores, una babilónica más larga y una palestina más corta. No sabemos exactamente en qué forma (s) se rezó en el siglo I D.C. , antes y después de la caída de Jerusalén. Ambas versiones oran por la reunión de los dispersos, por la reinstalación de los jueces y consejeros apropiados, por la misericordia de Dios sobre Jerusalén y el templo, y por la adoración adecuada en el templo. La recensión babilónica habla explícitamente del regreso de Dios a Jerusalén y la reconstrucción de la ciudad. Encontramos esto en la decimocuarta bendición que también reza: "Levanta pronto en medio de ella el trono de David". La decimoquinta bendición agrega: -Haz brotar rápidamente el Renuevo de David, y exaltado su cuerno por tu salvación. Porque esperamos tu salvación todo el día. Bendito eres, Señor, que haces brotar el cuerno de la salvación -(cf. Sal 132: 17; Sir 51:12 [en heb]; y las referencias al- Renuevo de David -en Jeremías, Zacarías y Qumrán Rollos). La decimocuarta bendición de la recensión palestina combina la oración por Jerusalén con la de la casa de David: -Ten piedad. . . a la realeza de la casa de David, tu ungido (justo). Bendito eres, Señor, Dios de David, que edificas Jerusalén -. Los elementos de la esperanza sobre la intervención de Dios en el futuro que se encuentran en estas dos recensiones sin duda habrán formado parte de la oración diaria en el período posterior.70 D.C. y, formulado de manera diferente, probablemente también en los años anteriores.
2. Fuentes rabínicas. Es notoriamente difícil usar los datos de la Mishná, Tosephta, los dos Talmuds y el Midrashim más antiguo con fines históricos. Hay que tener mucho cuidado al establecer la forma original de los muchos dichos de los eruditos individuales, y los problemas de adscripción son muchos. Lo mismo ocurre con las tradiciones sobre los diversos eruditos.
Sin dichos mesiánicas se registran de académicos Tannaitic que murieron antes DEL ANUNCIO 70. En dichos atribuidos a Tannaim más adelante, encontramos una distinción entre los días del Mesías y el / edad del mundo por venir, comparable a la encontrada en 2 Baruch y 4 Esdras ( aunque hay muchas diferencias de opinión en cuanto a la naturaleza exacta de los días del Mesías). La Mishná menciona al Mesías (davídico) solo en dos lugares: m. Ber. 1: 5 habla de "este mundo" y "los días del Mesías", mientras que m. Soṭa 9:15 menciona un mayor deterioro del estado de cosas -en los días del advenimiento ( lit.las huellas) del Mesías ". Cabe señalar que la Mishná habla varias veces sobre "el ungido", que significa "el ungido (sumo) sacerdote" (en particular en el tratado Horayot ), y que lo distingue de "el que está dedicado por las muchas vestiduras" ( m. Hor. 3: 4; m. Meg. 1: 9; m. Mak. 2: 6). Si esto contiene una reminiscencia de una época en que los (sumos) sacerdotes no podían ser ungidos (fuentes rabínicas posteriores mencionan que el aceite de la unción estaba escondido en los días de Josías), puede explicar por qué la secta de Qumrán, y probablemente otros grupos también, anticipó el día en que se levantaría un sumo sacerdote debidamente ungido.
Muy importante es la tradición de que el rabino Akiba aclamó al líder de la segunda revuelta, Simon bar Kokhba, como el Mesías. En las monedas de la revuelta, a Simón se le llama príncipe ( nāśı̂˒ ; cf. Ezequiel 34:24 y los Rollos de Qumrán) de Israel; a veces se le menciona junto con Eleazar el sacerdote, que también aparece individualmente. En algunas monedas, aparece un templo con una estrella encima. Esto puede ser una referencia a Números 24:17, -una estrella saldrá de Jacob. . . , -El texto que es central en la tradición sobre el rabino Akiba, registrado en y. Ta˓an. 68d. En las fuentes variantes hay un juego de palabras sobre el nombre de Simón. En documentos recién descubiertos del desierto de Judea, se le llama "hijo de Kosiba"; los muchos que, como Akiba, lo aclamaron como el Mesías lo llamó "hijo de la estrella" (Aramkôkbā˒ ). En los escritos rabínicos, la s en el nombre generalmente se cambia a una z (bar-Koziba), lo que implica que se lo consideraba "el hijo de la mentira" (es decir, un mentiroso). El hecho de que Simón (que no es de ascendencia davídica, hasta donde sabemos) fuera considerado el Mesías por un gran hombre como el rabino Akiba muestra la intensidad del anhelo de redención y explica el gran engaño en los años posteriores al 135. El sutil cambio en la ortografía del nombre de su padre muestra esto, al igual que el dicho del rabino YoḥananB. Torta, transmitido junto con el del rabino Akiba: "Akiba, la hierba crecerá de tus pómulos y el Hijo de David todavía no habrá venido". A menudo se piensa que la noción de la muerte de una figura llamada Mesías, hijo de José (o hijo de Efraín), en la guerra contra el enemigo final, Gog, surgió en el tiempo posterior a la derrota de Simon bar Kokhba (Kosiba). . La noción de un Mesías de José como guerrero también se encuentra sin la idea de derrota; según algunos estudiosos, esto debe haber existido antes.
3. Los Targums. Es difícil evaluar el valor de los párrafos mesiánicos en las diversas traducciones arameas de secciones de la Biblia hebrea. Tenemos que basarnos en manuscritos de fecha relativamente tardía, cuyos textos son de carácter compuesto; también hay muchas variaciones entre los tárgums relacionados, y la redacción original y la fecha original de los elementos constitutivos son difíciles de establecer. Sin embargo, mucho trabajo se está haciendo en estos escritos, sobre todo con el objeto de investigar en qué medida los pasajes en ellos puede arrojar luz sobre las discusiones que se sabe que han tenido lugar en el período comprendido entre el siglo 2d AC al siglo 2d ANUNCIO , en particular en el momento en que se originó el cristianismo primitivo. Aquí se puede dar un ejemplo. La estrella de Jacob en Núm. 24:17 fue interpretada mesiánicamente por R. Akiba, como hemos visto; en los Rollos de Qumrán, Núm 24:17 está relacionado con el príncipe de la congregación en 4QTestim 9-13 y 1QM 11: 6-7. En CD 7: 18-21, la -estrella- se interpreta como el Intérprete de la Ley, mientras que -el cetro- (mencionado inmediatamente después en Núm. 24:17) se equipara con el príncipe de toda la congregación (cf. 1QSb 5 : 27-28). La versión LXX del versículo, que habla de "una estrella" y "un hombre", se menciona en Philo, Praem. 95 (cf. Vita Mos. I 290). R. Akiba, por lo tanto, no fue de ninguna manera el primero en conectar Num 24:17 con un futuro redentor.
En Tg. Onq., Se habla de "el rey" y "el Mesías"; en Tg. Ps.-J., -un rey- y -el Mesías y un cetro-; en Tg. Neof., Con alguna variación, "un rey" y "un redentor y un jefe" (así también Frg. Tg. ). Los Targums representan claramente una vieja interpretación tradicional; su testimonio complementa nuestra evidencia. Por otro lado, es solo la evidencia de fuentes más antiguas lo que nos permite determinar la fecha de la interpretación encontrada en los Targums.
G. Resumen
El término -Mesías- / -Ungido- no se encuentra muy a menudo en la Biblia hebrea y en los escritos judíos del período entre 200 AC y PUBLICIDAD 100. En la Biblia hebrea, las personas son ungidas para convertirse en reyes, o (sumos) sacerdotes, o (en un solo caso) un profeta. En la gran mayoría de los casos, el término "ungido" está relacionado con una figura real. En los Salmos Reales, se recuerdan las promesas e instrucciones de Dios a David y su dinastía. Los salmistas hacen afirmaciones de gran alcance, pero estas siempre están relacionadas con el rey reinante (a quien, entre otras cosas, se le llama -el ungido del Señor-) pero no con un futuro hijo de David. Sin embargo, estos salmos, que se siguieron cantando mucho después de que hubiera reyes en Jerusalén, habrán contribuido a dar forma a la esperanza de un rey davídico ideal. También lo hicieron las profecías sobre un futuro rey de la familia de David, pero en estos textos no aparece el término -ungido-.
Una investigación de los escritos judíos alrededor del comienzo de la era común revela que el término "Mesías" no se usó generalmente como una designación para el representante o intermediario de Dios al comienzo de una nueva era de paz para Israel y las naciones. Las expectativas de un cambio radical y definitivo provocado por Dios no necesariamente incluían una tarea para los agentes (humanos o angélicos) de la liberación divina, y no es necesario enfatizar el hecho de que los agentes de Dios fueron ungidos. El futuro rey davídico esperado en el Sal. 17 sólo se llama "ungido del Señor" de pasada; en Ps. Sol.18, el término parece haberse convertido en una expresión fija para denotar el futuro rey ideal de David designado por Dios. La compleja figura del redentor en las parábolas de Enoc se llama sólo dos veces "su (es decir, el ungido del Señor)", probablemente bajo la influencia de Sal 2: 2. Un mesías real se encuentra en 2 Baruc y 4 Esdras ; en estos escritos, su reinado es temporal. En los documentos de Qumrán, nos encontramos con un futuro sumo sacerdote que una vez se llamó "el ungido de Aarón" y un futuro rey llamado "el ungido de Israel" o "el ungido justo". Si la expresión "ungidos de Aarón e Israel" en el Documento de Damascose refiere a dos personas oa una no está claro. En un fragmento encontramos una figura profética llamada -el ungido por el Espíritu- (cf. Isa 61: 1).
Las declaraciones cristianas sobre las creencias y expectativas judías que se encuentran en los escritos del Nuevo Testamento tienden a poner un énfasis relativamente fuerte en la esperanza judía del Mesías. Deben leerse en el contexto de las discusiones entre judíos y cristianos sobre Jesús, a quien los cristianos creían que era el Mesías (Cristo).
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