RELIGIONES MISTERIOSAS. Las religiones de misterio eran cultos religiosos secretos que…
RELIGIONES MISTERIOSAS. Las religiones de misterio eran cultos religiosos secretos que florecieron durante el período grecorromano. Estas religiones, que incluían el culto a deidades de Grecia, Anatolia, Egipto, Persia y Siria, manifestaban diversidad en sus puntos de origen geográfico y heterogeneidad en sus patrones de desarrollo histórico y orientación teológica. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, las religiones misteriosas merecen ser discutidas juntas porque todas representan una forma particular de religión. Comúnmente originadas en antiguos rituales tribales e incluso de fertilidad, estas religiones enfatizaron la salvación para los individuos que decidieron, por elección personal, ser iniciados en los misterios y, por lo tanto, sentirse cerca unos de otros y de lo divino.
A diferencia de las religiones oficiales y públicas, en las que se esperaba que las personas mostraran lealtad externa a los dioses y diosas de la polis, o el estado, las religiones de misterio enfatizaban la intimidad y la privacidad de la adoración dentro de grupos que con frecuencia eran muy unidos e igualitarios. Los devotos de los misterios solían participar en celebraciones que eran de carácter público ( por ejemplo , desfiles y procesiones, con música y danza, y rituales preliminares de purificación y sacrificio), así como en ceremonias secretas que permanecen en gran parte desconocidas. En las descripciones de los misterios eleusinos se dice que las observancias secretas incluían "cosas recitadas" (Gk legomena ), "cosas mostradas" (Gk deiknymena ) y "cosas realizadas" (Gk drōmena ), y tales observancias pueden haber sido típicas de las religiones de misterio en general. Por lo general, los iniciados en los misterios compartían una comida sagrada. Al menos algunos de los que participaron en las ceremonias secretas pasaron por una experiencia extraordinaria que podría describirse como muerte y renacimiento. Aristóteles confirma, en un fragmento conservado en Sinesio ( Dio 10), que los iniciados en los misterios no aprendieron nada ( ou mathein ti ), sino que, en un fragmento conservado en Sinesio ( Dio 10), fue de fundamental importancia en las religiones de los misterios una experiencia tan apasionante y de importancia fundamental en las religiones de los misterios. tuvieron una experiencia ( pathein ) y fueron puestos en cierto estado mental ( diatethēnai ).
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A. "Misterio" y los misterios
B. Religiones de misterio griegas
1. Misterios de Eleusis
2. Misterios andinos
3. Misterios de Dionysos
C. Religiones misteriosas de origen del Medio Oriente
1. Misterios de la Gran Madre y Attis
2. Misterios de Isis y Osiris
3. Misterios de Mitra
D. Relación con el cristianismo primitivo
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A. "Misterio" y los misterios
La palabra "misterio" (Gk mystērion ) deriva del verbo Gk myein, "cerrar", refiriéndose al cierre de los labios o los ojos. La naturaleza "cerrada" de las religiones de misterio se puede interpretar de dos maneras.
Se requería que una persona (Gk mystēs, pl. Mystai ) que había experimentado el mystērion mantuviera los labios cerrados para no divulgar el secreto revelado en la ceremonia privada. Las promesas de silencio estaban destinadas a garantizar que el secreto sagrado no fuera revelado a extraños profanos. La mayoría de los mystai observaron sus votos de silencio y, como resultado, se sabe comparativamente poco de las ceremonias secretas de las religiones misteriosas. Sin embargo, los conversos cristianos que una vez habían sido iniciados en los misterios y los autores cristianos que afirmaban poseer conocimiento sobre los misterios a veces estaban ansiosos por exponer lo que creían que eran secretos impíos de estas religiones ( cf. Arnobius of Sicca, Adversus Nationes; Clemente de Alejandría, Protrepticus; Eusebio de Cesarea, Praeparatio Evangelica; Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum; Hipólito de Roma, Refutatio Omnium Haeresium ). Además, el general griego Alcibíades bien pudo haber sido acusado de traicionar la promesa de silencio al participar en una parodia de los misterios eleusinos de Deméter y Kore durante una fiesta de bebida (cf. Plutarco Alc . 19.1-2).
Un iniciado en los misterios también participó en el cierre (y la posterior apertura) de los ojos. Así como las personas con los ojos cerrados permanecen en la oscuridad hasta que abren los ojos para ver la luz, los mystai cuyos ojos estaban abiertos se movieron de la oscuridad a la iluminación, tanto literal como metafóricamente. El contraste entre ojos cerrados y abiertos, entre oscuridad y luz, se acentuó dentro de las ceremonias iniciáticas, que a menudo tenían lugar de noche y que empleaban la luz de antorchas (a veces con referencia a la luz del sol; cf. Apuleyo de Madaura , Met.11.23-24). El significado del cierre y la apertura de los ojos también se mantiene mediante los términos griegos utilizados para designar a los sacerdotes e iniciados. Por ejemplo, a uno de los sacerdotes de las religiones de misterio se le llamaba "el que muestra cosas sagradas" (griego hierophantēs ); en los misterios eleusinos, la etapa más alta de la iniciación se designaba como "contemplar" (Gk epopteia ), y quien alcanzaba tal estado iniciático se llamaba "espectador" (Gk epoptēs ). Píndaro, en un fragmento conservado en Clemente de Alejandría ( Strom. 3.3.17), también utilizó imágenes visuales en su bendición sobre el iniciado en los misterios eleusinos: -Bienaventurado el que se sumerge en la tierra después de ver estas cosas. Esa persona conoce el final de la vida y conoce el comienzo dado por Zeus ".
La palabra -misterio- (Hb SOD; Hb y Aram raz; Gk Mysterion ) también se utilizan en el AT , NT , y Rollos del Mar Muerto (véase Brown, 1968). Sobre mystērion en 1 Cor 15:51 ver D más abajo.
B. Religiones de misterio griegas
Dentro del mundo de la antigua Grecia, los misterios que se celebraban incluían los misterios de Eleusis, los misterios andinos, los misterios de Dionisos, los misterios de Kabeiroi (o, Cabiri, los grandes dioses) en Samotracia y los misterios menos conocidos en Phlya. También se pueden mencionar los misterios fundados por Alejandro de Abonoteichos en honor a la serpiente Glykon, encarnación del dios Asclepio, ya que estos misterios fueron satirizados por Luciano de Samosata ( Alex. 38-43) con imágenes y términos familiares del Misterios eleusinos.
1. Misterios de Eleusis. El más influyente y popular de los misterios griegos fueron los misterios eleusinos. Celebrados en Eleusis (Elefsis moderna) cerca de Atenas, estos misterios se centraron en Deméter, la "Madre del grano", y Kore, la "Doncella". Desde los primeros tiempos, un culto agrícola en Eleusis observaba rituales que conmemoraban la fertilidad y la vida de los cereales; los últimos misterios eleusinos emplearon rituales similares, pero dirigieron una atención particular a la vida transformada de las personas. De ahí que Hipólito pudiera observar ( Haer. 5.8.39) que entre las -cosas mostradas- en ciertos misterios eleusinos había una sola espiga de grano que se contemplaba en silencio, aparentemente como una manifestación de la vida en el grano y en todo. Asimismo, Cicerón podría hacer que Marcus comentara ( Leg. 02/14/36), relativa a los misterios de Eleusis que -hemos aprendido de ellos los fundamentos de la vida ( Principia vitae ) y han captado la base no sólo para vivir con alegría, sino también para morir con una mejor esperanza-. La dramática historia de Deméter y su hija Kore, agonizante y resucitada, como se cuenta en el Himno homérico a Deméter, narra una historia mítica de la violación de Kore por Hades (o Plouton, "El rico"), el dolor de Deméter y su búsqueda para Kore, y la posterior fundación de los misterios eleusinos por la propia Deméter. Ese cuento bien pudo haber funcionado como el "relato sagrado" (Gk hieros logos ) de los misterios de Demeter y Kore. Justo antes del 600 a. C., parecería que Atenas tomó el control de Eleusis y, a partir de entonces, Atenas asumió la jurisdicción de los misterios de Eleusis. Más tarde, los misterios de Deméter y Kore se celebraron en un sitio en Alejandría, Egipto, que también se llamó Eleusis.
2. Misterios andinos. Los misterios andinos se conocen a partir de referencias en Pausanias y de la Regla de los misterios andinos, una inscripción que puede estar fechada en 92/91 a. C. Celebrada en Andania, en el suroeste del Peloponeso, estos misterios estaban dedicados a varias deidades: Deméter, Hermes, Apolo. Karneios, Hagna ( Hagnē ) y los grandes dioses. De acuerdo con la Regla Andina, el epíteto Hagna ("Santo", "Uno Puro") designaba a una diosa (así como a una fuente) en los misterios andinos; más tarde Pausanias entendió a Hagnēpara ser un título de Kore. La Regla de los misterios andinos es un registro público de las normas a seguir en la celebración de los misterios. La Regla describe en detalle lo que deben atender los participantes en los misterios (por ejemplo, los juramentos, la vestimenta, las procesiones, las carpas, los fondos, los sacrificios, los músicos, la comida sagrada) y qué sanciones deben imponerse. transgresiones, pero nada prohibido es divulgado por la Regla. Por el contrario, la Regla solo discute las trampas externas de los misterios y emplea frases deliberadamente crípticas (por ejemplo, "las cosas que pertenecen a la iniciación") para referirse a lo que debe mantenerse en secreto.
3. Misterios de Dionysos. Los misterios de Dionysos (o Bacchos) eran de carácter notablemente diverso. Dionysos era el dios griego de la fertilidad, la masculinidad animal, el vino, el drama y el éxtasis, y sus adoradores reconocían su presencia en el falo colocado en el liknon (una canasta de aventar que a veces se usaba como cuna), en la carne cruda de las bestias salvajes. en la copa de vino, en la actuación en el teatro y en la bienaventuranza espiritual. Como se describe en Las bacantes de Eurípides ,Los misterios arcaicos de Dionysos involucraban a las devotas del dios (es decir, las bacantes, también conocidas como ménades, o mujeres en un frenesí dionisíaco) participando en el poder crudo de Dionysos amamantando tiernamente a los animales salvajes o desgarrando salvajemente a los animales (y eventualmente a los impíos El mismo Penteo) en pedazos. Según Livio (39,8-19), las bacanales romanas incluían irregularidades sexuales que llevaron al Senado a adoptar un decreto, Senatus Consultum de Bacchanalibus. Los famosos frescos de la Villa de los Misterios de Pompeya emplean una variedad de motivos dionisíacos para presentar lo que también se puede interpretar como misterios de la sexualidad, pero aquí la sexualidad dionisíaca adquiere un carácter más domesticado. La Regla del Iobacchoi registra las reglas de un club báquico ateniense que disfrutaba de los placeres dionisíacos de comer, beber y representaciones dramáticas. Entre los órficos, la práctica dionisíaca de desgarrar la carne (Gk sparagmos ) y devorarla cruda (Gk ōmophagia) se convirtió en la transgresión original para aquellos que deseaban vivir una vida de pureza y así permitir que el alma realizara la bienaventuranza dionisíaca. Una lamela órfica de Tesalia presenta el alma de una persona muerta que profesa la naturaleza doble de una persona (es decir, tierra o carne titánica, y cielo, o la naturaleza divina de Dionisos, véase Platón) pero enfatizando la primacía de lo divino: "Soy un hijo de la tierra y del cielo estrellado, pero mi raza es del cielo (solo)". Ocasionalmente se pueden encontrar expresiones similares en los himnos órficos altamente sincretistas (cf. himno 13, -A Kronos-).
C. Religiones misteriosas de origen del Medio Oriente
Durante los períodos helenístico y romano, las religiones de misterio que se originaron en el Medio Oriente se volvieron cada vez más atractivas para las personas del mundo mediterráneo. A menudo coloridas y exóticas en sus manifestaciones, estas religiones misteriosas derivaban, directa o indirectamente, de Anatolia, Egipto, Persia y Siria, y alentaban la adoración de la Gran Madre Kybele y su amante Attis, las deidades egipcias Isis y Osiris (o Sarapis). ), la deidad persa Mitra y la diosa siria (cf. la Gran Madre) y el joven asesinado Adonis.
1. Misterios de la Gran Madre y Attis. Los misterios de Anatolia de la Gran Madre (Magna Mater), a menudo llamada Kybele (o Kybebe; en latín, Cybele), tienen sus raíces en las feroces tradiciones religiosas de la antigua Frigia. En 204 a. C., la diosa de Anatolia fue recibida formalmente en Roma y, a partir de entonces, el culto a la Gran Madre fue prominente en el mundo romano. Los misterios de la Gran Madre y su joven amante Attis eran famosos por festivales inusuales y seguidores extravagantes. El poeta cristiano Prudencio describe, con horror y repugnancia, el sangriento taurobolium (matanza ritual de un toro), en el que una persona descendía a un pozo para ser empapada con la sangre del toro sacrificado. Una inscripción fechada en 376 CE afirma que una persona que así se bañó en la sangre del toro "renació para la eternidad" ( Lat in aeternum renatus ). Los seguidores más espectaculares de la Gran Madre y Attis fueron los Galli, quienes imitaron las acciones mitológicas de Attis al castrarse y luego adoptaron prácticas travestis apropiadas para aquellos que voluntariamente se habían convertido en eunucos devotos de la Gran Madre. Según fuentes bastante tardías, durante la primavera, una fiesta romana en honor de la Gran Madre y Attis conmemoró la muerte de Attis de una manera dramática y reafirmó la vida y la alegría en una parte de la fiesta, acertadamente llamada Hilaria. Las ceremonias reales de los misterios de estas deidades de Anatolia siguen siendo desconocidas, pero una fórmula (denominada símboloen griego) citado por Clemente de Alejandría ( Protr. 2.15) proporciona pistas enigmáticas: -He comido del tambor (o pandereta); He bebido del platillo; He llevado el plato sagrado; Me he metido en la cámara interior ". Se pueden encontrar lecturas variantes para este símbolo en Firmicus Maternus ( Err. Prof. Rel. 18.1).
2. Misterios de Isis y Osiris.Aunque los "misterios" egipcios de Isis y Osiris se celebraban en el antiguo Egipto en Abydos y otros lugares como obras de misterio de sucesión y rituales funerarios de momificación y entierro, las religiones de misterio egipcias se establecieron durante la época grecorromana. La diosa Isis fue venerada en todo el mundo grecorromano, y quienes la veneraban produjeron templos, estatuas y pinturas, y aretalogías en su nombre. Entre los santuarios de Isis se encuentra el bien conservado templo de Isis en Pompeya, con sus utensilios sagrados, obras de arte y un refugio adyacente con agua del Nilo para las ilustraciones. El dios Osiris, hermano y amante de Isis y señor del reino de la muerte, también atrajo a muchos devotos, que en ocasiones lo adoraban como Sarapis u Osiris-Apis (Osiris unido al toro Apis). En el libro 11 de su Metamorfosis Apuleyo retrató a su protagonista Lucius siendo salvado y humanizado por Isis, e iniciado en sus santos misterios. La descripción de la iniciación de Lucius incluye un relato de los rituales preliminares, así como una descripción cautelosa de las ceremonias secretas: -Me acerqué al límite de la muerte. Pisé el umbral de Proserpina y, soportado por todos los elementos, regresé. A medianoche vi el sol brillando intensamente. Me acerqué a los dioses de abajo y a los dioses de arriba, y en su presencia los adoré ". Si bien el lenguaje que emplea Apuleyo es deliberadamente vago, describe la experiencia de la iniciación como una experiencia de oscuridad, muerte y quizás también renacimiento (cf. su uso, en otros lugares, del Lat renatus, "renacer" o "nacer de nuevo") .
3. Misterios de Mitra. El culto grecorromano de Mitra deriva de fuentes persa, y retenido ciertos motivos persa, pero los misterios de Mitra se entiende mejor como un fenómeno romana que prosperó en el Imperio Romano desde el siglo 2d CE en. (Las primeras referencias a los misterios de Mitra se encuentran en el relato de Plutarco [ Pomp.24.1-8] de los asaltantes de Cilicia que celebraban ritos secretos de Mitra.) Los hombres atraídos por Mitra, particularmente soldados, marineros y oficiales imperiales, entraban en Mithraea (santuarios de Mitra) para participar en rituales iniciáticos y otras ceremonias. Tertuliano enumera lustraciones, ordalías y pruebas de valor en las que participaron los iniciados, y Justino Mártir se refiere a las sagradas comidas mitraicas en las que los iniciados tomaban pan y un vaso de agua (o un vaso mezclado de agua y vino) y pronunciaban ciertas fórmulas. La iniciación en los misterios de Mitra tuvo lugar en etapas progresivas, y normalmente se especifican siete etapas: cuervo (Lat corax ), novio ( ninfa; alternativamente, oculto, cryphius ), soldado ( millas ), león (leo ), persa ( Perses ), mensajero del sol ( heliodromus ) y padre ( pater ). Estas siete etapas pueden corresponder con siete estaciones que decoran varias Mithraea en Ostia Antica, y quizás también con las siete puertas del cielo (asociadas con los siete planetas y siete metales) designadas para el ascenso mitraico del alma según Celso (en Orígenes, c. Cels. 6.22), así como con las siete etapas de ascenso en la "Liturgia de Mitra". A menudo ricamente decorado con obras de arte, Mithraea exhibió imágenes mitológicas, astronómicas y astrológicas, y presentó, en el ábside de un Mithraeum típico, la figura de Mithras tauroktonos,Mitra matando al toro. (Sobre la posible comprensión astrológica de la figura de Mitra tauroktonos, véase Ulansey 1989.) Una breve inscripción del Mithraeum de Santa Prisca en Roma puede proporcionar una interpretación soteriológica de la matanza del toro: -Y tú [es decir, Mitra] has nos salvó, habiendo derramado sangre eterna ". Otra inscripción del mismo Mithraeum describe la salvación mitraica como el renacimiento y la creación, provocados a través de una comida sagrada y quizás sacramental: "uno que renace piadosamente (Lat renatum ) y es creado ( creatum ) por cosas dulces".
D. Relación con el cristianismo primitivo
El cristianismo primitivo surgió y se desarrolló dentro de un contexto religioso que incluía las religiones misteriosas, y la Iglesia primitiva mostró similitudes obvias con los misterios. Al igual que los misterios grecorromanos, el cristianismo primitivo era una religión de salvación y elección personal y, al igual que los devotos de los misterios, los iniciados cristianos se sometían a rituales ceremoniales como la purificación, el ayuno y el bautismo para ser admitidos en el grupo. El propio grupo cristiano se entendía como una nueva comunidad de creyentes en la que, idealmente al menos, -no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay varón ni mujer- (Gál 3, 28). Para Pablo y muchos después de Pablo, el bautismo cristiano fue interpretado como una experiencia de muerte (cf. Rom 6: 3-4) que estaba vinculada a la experiencia de una nueva vida (entendida apocalípticamente por Pablo). La entrada a la comunidad cristiana permitió a los creyentes compartir una comida sagrada, la Eucaristía, que conmemoró la muerte de Cristo. Al comer el pan y beber el vino en la Eucaristía, los cristianos participaron de la pasión de Cristo y asimilaron el poder salvador de la Cruz en sus vidas. Muchos primeros cristianos afirmaron realizar su salvación a través de un encuentro transformador con un Cristo agonizante y resucitado, para que Pablo pudiera hablar de vivir "en Cristo" (Gr.en Christō ) y Juan podría referirse a -nacer de nuevo- o -nacer de arriba- ( griego gennēthē anōthen; cf. Juan 3: 3). Pablo comparó el misterio (cf. mystērion, 1 Co 15, 51) de la muerte y resurrección de las personas hasta la siembra y el brote de una semilla (1 Co 15, 36-38) de una manera que recuerda a los misterios eleusinos. Juan incorporó un tema similar en el Cuarto Evangelio como un dicho de Jesús (Juan 12:24). Además, Juan narró la historia de Jesús realizando la -señal- de convertir el agua en vino (Juan 2: 1-11), un milagro comúnmente asociado con Dionisos (p. Ej., Ver Pausanias, libro 6: Elis 2, 26.1-2). Finalmente, la adoración de la Virgen María fue paralela a las formas de veneración reservadas tradicionalmente a la diosa egipcia Isis. Al igual que Isis, María fue presentada como una madre bendecida que fue aclamada reina del cielo (Lat regina caeli ) y a menudo se la representaba con su hijo Jesús sentado formalmente en su regazo al igual que Horus se sienta en el regazo de Isis.
Los intérpretes antiguos y modernos han tratado de explicar estas similitudes entre las religiones de misterio y el cristianismo primitivo proponiendo teorías de la dependencia. Los primeros autores cristianos como Justino Mártir ( 1 Apol. 66.4; Dial. 70.1) y Tertuliano ( De praescr. Haeret. 40) explicaron que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo se debían a la imitación demoníaca del verdadero cristianismo. Algunos eruditos modernos han tratado de argumentar que las religiones de misterio y el cristianismo primitivo dependían entre sí, y que el cristianismo en particular tomó prestado sustancialmente de los misterios. Incluso en la Iglesia primitiva, Clemente de Alejandría ( Protr.12.120) postuló, en una línea algo similar, que el cristianismo es de hecho una religión de misterio con "misterios verdaderamente sagrados" que ofrecen luz pura y una visión del único Dios verdadero, pero Clemente contrastó agudamente los misterios cristianos con lo que él juzgó como descarado. y religiones de misterio grecorromanas corruptas.
La interpretación más equilibrada y juiciosa de la relación entre las religiones de misterio y el cristianismo primitivo evita conclusiones simplistas sobre la dependencia y reconoce el desarrollo paralelo de los misterios y el cristianismo. Sin duda, las religiones pueden apropiarse de temas entre sí y, dado el medio sincretista del mundo mediterráneo durante la antigüedad tardía, es muy posible que tal relación haya existido entre las religiones de misterio y el cristianismo primitivo. Parece claro que desde el siglo IV D.C.En adelante, el cristianismo adoptó un número significativo de prácticas no cristianas. Sin embargo, muchos de los puntos de semejanza entre los misterios y el cristianismo pueden atribuirse al hecho de que respondieron de manera similar a los desafíos religiosos del mundo grecorromano. Como religiones grecorromanas, los misterios y el cristianismo primitivo a menudo abordaban necesidades sociales y religiosas similares, y ofrecían a los devotos experiencias, rituales y formas de salvación y transformación similares.
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MARVIN W. MEYER