TRADICIÓN ORAL. Esta entrada consta de dos artículos. El primero trata sobre…

TRADICIÓN ORAL. Esta entrada consta de dos artículos. El primero trata sobre el papel de la tradición oral en la formación de los escritos del Nuevo Testamento. El segundo trata sobre el papel y la importancia de la tradición oral en el judaísmo primitivo. Para el papel de la tradición oral en la formación de los OT escritos, ver CRÍTICA FORM (OT); GÉNESIS, LA NARRATIVA DE; JOSHUA, LIBRO DE; JUECES, LIBRO DE; ESCUELA ESCANDINAVA (OT); HISTORIA DE LA TRADICIÓN.

NUEVO TESTAMENTO

La tradición oral del NT se desarrolló en un mundo que había dado mucha importancia tanto a la palabra escrita como a la hablada.

Por un lado, el cristianismo primitivo era, en sus lealtades judías y helenísticas, heredero de culturas distinguidas y alfabetizadas. En el judaísmo antiguo, los rollos eran venerados como depósitos de sabiduría y revelación. Del 3d siglo AC en adelante la helenización de la ANE mundo acelerado procesos quirográfico, el rápido aumento de la cantidad y variedad de helenística y la literatura judía-helenística. Nunca ha habido en la historia occidental una producción de pergaminos, papiros y manuscritos a una escala tan masiva. El movimiento cristiano, por tanto, se originó en un medio judeo-helenístico que valoraba mucho la palabra escrita.

Por otro lado, la canonización de la literatura bíblica tiende a engañarnos haciéndonos pensar en los textos como la herramienta más importante de la existencia civilizada en el mundo antiguo. La oralidad, que había sido el medio único o predominante de la humanidad durante milenios, prevaleció mucho después de la introducción de los sistemas de escritura alfabética (Ong 1982: 115-16). A pesar del crecimiento de una cultura quirográfica en la antigüedad, la época helenística siguió estando fuertemente en deuda con los modos orales de comunicación, composición y educación. Los dispositivos mnemónicos y los modos de expresión formulados dominaban las estructuras de pensamiento. Los oradores podían llevar en sus mentes una gran cantidad de lugares comunes, y la retórica era uno de los temas más serios y trascendentales de la vida civilizada. Los textos en sí eran amigables para los oyentes. Cualquier texto digno de consideración debe leerse en voz alta (Balogh 1926; Hendrickson 1929; Saenger 1982).

Como resultado de este doble compromiso con la textualidad y la oralidad en la antigüedad tardía, el cristianismo no posee una tradición transmitida de manera puramente oral durante un milenio (como los Vedas hindúes). Los textos llegaron temprano al movimiento cristiano, y la proclamación oral estuvo sujeta a textualización casi desde sus inicios. Pero también debe reconocerse que en el cristianismo primitivo, como en otras partes del mundo antiguo, el habla siguió siendo un medio principal de comunicación. No hay ningún fundamento racional para rechazar por completo la existencia de la tradición oral (Ellis 1975: 299-315). En la vida y el culto cristianos primitivos, la proclamación oral era la regla. Como se desprende de las cartas paulinas, este anuncio estuvo saturado de formas y fórmulas tradicionales. Incluso la glosolalia era una habilidad aprendida que se valía de sonidos fijos y expresiones rítmicas. Además, la interacción del discurso con los textos y viceversa adoptó muchas formas, desde la asociación estrecha hasta las relaciones tensas hasta el impulso de la textualidad por revisar la proclamación anterior.

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A. Proclamación oral de Jesús

1. El dicho

2. La parábola

3. Milagro, exorcismo, apotegma

B. Tradición sinóptica

C. Composición del Evangelio

D. Pablo

E. Tradición común

F. Retórica del NT

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A. Proclamación oral de Jesús     

El evangelio oral se originó con el mismo Jesús. En el único pasaje canónico perteneciente a su formación lingüística y educativa, se le llama hombre de conocimiento literario y bíblico, aunque sin educación rabínica formal (Juan 7:15). Al comunicar su mensaje, se confió al médium oral sin, hasta donde se sabe, escribir una palabra. En la medida en que los cuatro evangelios canónicos nos hayan dado el retrato de un orador itinerante de palabras autorizadas, rodeado de audiencias y participando en debates, habrán conservado rasgos genuinos de Jesús, el intérprete oral.

El dicho aforístico (ho logos) y la historia parabólica ( hē parabolē ) constituyeron las dos unidades formales del anuncio de Jesús. Ambas eran operaciones orales, no categorías literarias, y juntas formaron la base de lo que llegó a ser la tradición del evangelio. Su formación, además, tuvo sus raíces en la cultura judía y grecorromana. Lejos de ser invenciones cristianas, el dicho y la parábola se presentaron como instrumentos lingüísticos ya hechos para Jesús y sus primeros seguidores.

1. El dicho.     Hablar en refranes era una forma probada de gestionar la información en la antigüedad. Se capacitó a maestros y filósofos, profetas y científicos para manejar el conocimiento de manera aforística. La brevedad, los patrones rítmicos y el atractivo de la imaginación visual eran aspectos característicos de dichos antiguos, incluidos los de la tradición de Jesús. Como ocurre con todas las opciones genéricas, un compromiso con el género del decir imponía limitaciones artísticas e ideológicas al hablante. Una operación efectiva de los dichos, por lo tanto, dependía no solo de una interpretación retóricamente hábil, sino del uso del género en todo su potencial. Esto último está bien documentado por la rica exhibición de diversos tipos de dichos en la tradición del evangelio: dichos proverbiales, dichos de sabiduría, dichos proféticos, dichos apocalípticos, dichos éticos, maldiciones y bienaventuranzas, entre otros (Bultmann 1963: 69-166). Dentro de las limitaciones impuestas por el género, la diversidad era deseable para lograr los máximos efectos retóricos. Independientemente de la fijación literaria de los dichos de Jesús, la estructura mnemotécnica, el atractivo retórico y la variabilidad compositiva de muchos nos recuerdan su génesis y ejecución oral.

2. La parábola.     La parábola se valió de la historia, un vehículo principal en la enseñanza oral. La brevedad, así como los patrones rítmicos y temáticos, deben considerarse una vez más como concesiones a los oyentes. Otro sello distintivo de las parábolas de Jesús es su variedad narrativa; no se pueden reducir a un solo cuento (Crossan 1973). La parábola, como dice el dicho, funcionaba como un instrumento cuya eficacia dependía de las habilidades del ejecutante. De acuerdo con las propiedades orales, las parábolas de Jesús se mantuvieron cercanas al mundo humano. Hasta cierto punto, los oyentes podían reconocerse a sí mismos en estas historias. Pero en el curso de una interpretación parabólica, el realismo narrativo chocaba con frecuencia con la experiencia social de los oyentes. En este mismo punto, la lógica parabólica se entrometió en la vida de los oyentes, haciendo ineludible su participación en la historia. Recordando, por tanto, no era el único objetivo de las parábolas, ni siquiera el más importante. La tradición ha proporcionado, muy apropiadamente, algunas parábolas con la fórmula final: "El que tiene oídos para oír, que oiga". Invitó a los oyentes a completar la parábola y a darle sentido en sus vidas.

una. Pluralidad de originales. Lo fundamental de la interpretación de dichos y parábolas fue su disposición a funcionar como actos de habla autónomos. No estaban destinados a ser escuchados como piezas dispersas o conocimiento fragmentado que necesita un marco explicativo. El decir y la parábola constituían expresiones discretas. Cada actuación oral llevaba consigo su propia lógica y sentido de integridad; cada uno fue un auténtico acto de comunicación. Nuestra búsqueda del único dicho o parábola original de Jesús, por lo tanto, no solo está plagada de dificultades técnicas, sino que desde la perspectiva de la interpretación oral no tiene sentido. Varias interpretaciones orales de un dicho o una parábola produjeron una pluralidad de originales y, por lo tanto, no el único original (Lord 1960).     

B. Procesos de agrupación. Si el dicho y la parábola constituían la fase inicial de la proclamación, entonces su agrupación comenzó a enriquecer y complicar la tradición. La yuxtaposición de dichos y parábolas resultó en una variedad de formaciones. Dos dichos combinados en un compuesto aforístico. Tres o más dichos y parábolas se fusionaron en complejos de habla (Crossan 1983). La agrupación también fue la base de la formación de los discursos de Jesús, los más conocidos de los cuales fueron el Sermón del Monte (Mateo 5-7), el Sermón de la llanura (Lucas 6: 20-49) y el Discurso de despedida. (Juan 13: 31-17: 26). Un mayor desarrollo de los procesos de agrupación condujo a colecciones de dichos, arreglos con poco o ningún interés en la sintaxis narrativa. Un ejemplo notable es Q     , que, sin embargo, era aceptable para los canonizadores sólo por medio de la mediación de Matthean y Lukan. La agrupación, además, elevó dichos, diálogos y parábolas a un evangelio por derecho propio, el evangelio de dichos o discurso de revelación. Un ejemplo destacado de un evangelio de dichos fue el evangelio de Tomás. Ver TOMAS, EVANGELIO DE (NHC II, 2) . Su Jesús funcionó como maestro de sabiduría más que como objeto de fe. La mayoría de los procesos de agrupamiento fueron producto de la escritura: uno no habla en series de dichos. Pero al buscar perpetuar la autoridad viviente de Jesús como orador de dichos y parábolas, el evangelio de dichos permaneció comprometido con la sensibilidad oral. Por lo tanto, mostró los intereses en competencia del habla y la escritura en la tradición.

3. Milagro, exorcismo, apotegma.     Además del dicho y la parábola, se desarrollaron otros tipos de comunicación oral que organizaban y recogían información vital. La historia milagrosa (o heroica) se centró en el aspecto único y espectacular de las curaciones de Jesús. Simultáneamente simplificando y magnificando la dramática acción curativa, creó una imagen heroica de Jesús que se ajustaba a los requisitos mnemotécnicos y estéticos de la comunicación oral. En la historia del exorcismo (o polarización) la vida fue captada por sus opuestos y Jesús fue perfilado como una figura memorable en conflicto con el mal. La simplicidad ideológica y las relaciones adversas tenían obvias ventajas imaginativas sobre el monótono curso de la vida diaria. La historia apotegmática (o didáctica) representó una variedad de controversias o escenas de diálogo que culminaron en un dicho. En este caso, las historias sirvieron como un puente mnemotécnico diseñado para llamar la atención sobre el dicho final, que llevaba los valores sociales, de culto y morales de la tradición. Lo que tenían en común los tres tipos de historias orales era una estructura nemotécnica, un alto grado de atractivo imaginativo y una personalización y actualización de la información.

B. Tradición sinóptica     

En el siglo XX, Bultmann (1963), Gerhardsson (1961; 1964; 1979; 1986) y Riesner (1984) desarrollaron los modelos más influyentes de la tradición sinóptica precanónica. Junto con Schmidt (1919) y Dibelius (1934), Bultmann fue pionero en la escuela de la crítica de formas. Consulte FORMULARIO DE CRÍTICA. Su premisa básica era que muchos de los dichos y breves unidades narrativas de los Evangelios habían estado operando anteriormente como eventos de habla. Esta percepción crítica de la forma dio lugar al concepto de una tradición oral anterior al evangelio. Bultmann sugirió una transmisión activa de la tradición a lo largo de líneas evolutivas desde la simplicidad oral hasta la complejidad del evangelio. Gerhardsson y Riesner, cuestionando muchos de los supuestos de la crítica de las formas, abogaron por un proceso de transmisión relativamente estable. El primero apeló a los procesos de transmisión rabínicos, mientras que este último localizó una transferencia confiable de dichos en círculos compuestos por discípulos y simpatizantes de Jesús. Sin embargo, se ha cuestionado si la tradición sinóptica se somete a un único modelo conceptual (Kelber 1983). Todas las proclamas orales eran actos de habla discretos, separados por intervalos de no habla y no conectables por tratados evolutivos lineales. La tradición tampoco se limitó a la oralidad. Se escribieron historias, refranes y arreglos de grupos. Una vez textualizados, por regla general se reciclaron de nuevo en voz. Esta interacción de texto y proclamación descartó la progresiva solidificación de la oralidad en textualidad. Si bien el habla a menudo se escribió por instintos conservadores, los impulsos interpretativos se incorporaron a la tradición desde sus inicios. La parábola, por ejemplo, siempre requería interpretación. Figuras proféticas y apostólicas continuaron proclamando las palabras de Jesús, actualizándolas y agregando otras nuevas a su repertorio (Beare 1967; Boring 1982). El olvido y la supresión, además, formaban parte de la tradición tanto como el recuerdo y la interpretación (Abel 1971). En suma, la tradición sinóptica es un lema utilizado para cosificar una maraña de procesos de transmisión y hermenéutica, de recuerdo y revisión, de omisión y deconstrucción, que en su totalidad pueden eludir la representación esquemática.

C. Composición del Evangelio     

Según la hipótesis de las dos fuentes, las narraciones de Matthean y Lukan se compusieron en dependencia de Mark y la fuente de dichos Q. Mark, a su vez, se había desarrollado a partir de una tradición oralmente dominante. La tesis de Griesbach, que recientemente ha sido revivida en algunos sectores, presenta un modelo alternativo (Farmer 1964). Sobre esa hipótesis, Marcos escribió después de Mateo y Lucas, y Lucas dependía de Mateo. El evangelio de Mateo, a su vez, se había desarrollado a partir de una tradición de los primeros "testigos oculares". Sin embargo, cómo se suponía que procedieron los antiguos, técnica y prácticamente, al fusionar Marcos y Q en las síntesis de Mateo y Lucas, o al combinar Mateo y Lucas en la composición de Marcos, ha permanecido inexplicado e inexplorado.

Cualquiera que sea la historia genética de los Evangelios, su diseño narrativo atrae más al oído que al ojo. Un estilo oral y paratáctico domina sobre las cláusulas subordinadas y dependientes. Múltiples tipos de redundancias se adaptan a los oyentes para escuchar su camino a través de estas narrativas. Las escenas de acción única, las controversias y los discursos constituyen la columna vertebral de su sintaxis. Los hechos y los dichos asumen funciones narrativas donde el lector moderno esperaría el desarrollo del carácter y el sondeo psicológico. Esto no sugiere que los Evangelios sean literatura tradicional oral, por ejemplo, transcripciones directas de la misma historia oral (Lord 1978). Las marcas de la textualidad están inconfundiblemente presentes en los Evangelios. Pero a pesar de las construcciones textuales y las dependencias, las narrativas del evangelio aún operan en el interés de una estética de la audición.

D. Pablo     

La mayor parte de los materiales cristianos pre-paulinos recuperables de las cartas apostólicas aparece en formas diseñadas por necesidades orales y / o diseñadas para uso oral en la adoración: fórmula bautismal (Gálatas 3:28), fórmula eucarística (1 Corintios 11: 23-26). ), fórmula de aclamación (1 Cor 12: 3; 16:22), fórmula confesional (1 Cor 15: 3-5; Roman 1: 3-4), fórmula de fe (1 Tes 4:14; Rom 10: 9b), doxología (Rom. 1: 25c; 9: 5c) e himno (Fil. 2: 6-11). Además, el apóstol hizo uso de dichos dominicos (1 Cor 7: 10-11; 9:14), aunque con una sorprendente infrecuencia.

Si bien el grado de endeudamiento de Pablo con la cultura judía, helenística y judía-helenística sigue siendo controvertido, existe una creciente certeza de que su estilo de argumentación se basó en la retórica antigua (Wuellner 1979; 1986). El ejercicio de la teología en un mundo así fue principalmente un asunto interpersonal dinámico. No tenía la intención de probar la verdad de manera abstracta, sino a través de la persuasión y solicitando acción. Era deseable la parcialidad en lugar de la objetividad. En varias de sus cartas, Pablo comunicó la naturaleza y los términos del evangelio en un estilo polémico y controvertido. Esto se entiende tradicionalmente como una respuesta a los adversarios históricos, pero también se puede apreciar como una comunicación retóricamente eficaz. La afirmación contra la oposición, más que la lógica desapasionada, fue una estrategia retórica probada. En la misma vena, Pablo se comunica por medio de polaridades populares: judío / gentil, hombre / mujer, amo / esclavo, creyente / incrédulo, espíritu / carne, sabio / necio, entre otros. El ejemplo más conocido de su estilo retórico es la diatriba (Bultmann 1910; Stowers 1981). Al usarlo, el apóstol simuló objeciones a su argumento o extrajo falsas inferencias de él, las cuales refutó posteriormente (1 Corintios 15: 35-37; Gálatas 2:17). En efecto, la diatriba le proporcionó un método para crear diálogos entre él e interlocutores imaginarios (Rom 3: 27-4: 2). El propósito de la diatriba era más pedagógico que polémico. El diálogo reforzó el contacto con los destinatarios y la exposición del error buscó profundizar su compromiso con el evangelio. De acuerdo con la antigua tradición retórica, además, Paul estaba al mando de un arsenal de temas fijos y máximas populares. La sección paraenética de Gálatas (5: 25-6: 10), por ejemplo, se compone de diversos dichos; Gálatas 4: 12-20 constituye una colección de máximas centradas en el tema de la amistad; Romanos 12: 9-21 contiene otra serie de dichos vagamente dispuestos alrededor del topos del amor. Por lo general, muchas de estas máximas tienen paralelos en el judaísmo, el helenismo y la filosofía judío-helenística. Pertenecían a un acervo común de sabiduría retórica y filosófica antigua. muchas de estas máximas tenían paralelos en el judaísmo, el helenismo y la filosofía judío-helenística. Pertenecían a un acervo común de sabiduría retórica y filosófica antigua. muchas de estas máximas tenían paralelos en el judaísmo, el helenismo y la filosofía judío-helenística. Pertenecían a un acervo común de sabiduría retórica y filosófica antigua.

En los estudios paulinos se está produciendo un cambio notable de la epistolografía a la retórica (Wuellner 1976). Se basa en la premisa de que la clave de los escritos del apóstol no está en las teorías de la literatura sino en las teorías de la argumentación. Sin embargo, el trabajo en el diseño retórico de toda una carta paulina está todavía en su infancia. La interpretación retórica más exitosa de una carta paulina ha sido el comentario de Betz sobre Gálatas ( Gálatas Hermeneia ). En la lectura de Betz, Gálatas evoca la situación de un tribunal de justicia, con Paul actuando como acusado, los destinatarios como jurado y los oponentes de Paul como acusadores.

E. Tradición común     

El uso de materiales comunes también fue una característica recurrente fuera del corpus Paulinum . La Carta de Santiago, por ejemplo, contiene grupos de dichos que ocasionalmente estaban conectados por eslóganes, pero más a menudo carecen de una conexión discernible (1: 2-27; 3: 13-4: 12; 5: 7-20). Algunos dichos de Santiago se parecen mucho a los del Sermón del Monte (1:22 = Mateo 7: 24-27; 5:12 = Mateo 5: 34-37). Pero se originaron o no con Jesús, para Santiago eran loci communesen el sentido de que pertenecían a una tradición común a todos los creyentes independientemente de la autoría individual. El tema de las reglas para el hogar gozó de especial popularidad (Col 3: 18-4: 1; Efesios 5: 22-6: 9; 1 Timoteo 2: 8-15; 6: 1-2; Tito 2: 1-10 ; 1 Pedro 2: 13-3: 7). Una vez más, había poco de específicamente cristiano en estas reglas. El espíritu que mostraban pertenecía a la tradición común compartida por cristianos y no cristianos por igual.

F. Retórica del NT     

La tradición oral del NT fue un fenómeno compuesto por una pluralidad de actos de habla y diversos modos de proclamación. Desde el rezo al himno, y desde la parábola a la doxología, representó un rico mundo de sonidos y voces, de conocimiento e intimidad compartidos, de lealtades y polémicas, de recuerdo y participación. Una vez textualizado, cada tema de la proclamación, incluido su ambiente estético e ideológico, fue objeto de revisión. En otras palabras, ninguno de los veintisiete textos fue en su totalidad producto de la oralidad. La tradición oral del NT existe solo en formas incrustadas y anuladas por la textualidad.

Debe hacerse una distinción entre la oralidad primaria y la retórica literaria. El primero implicaba actos de habla en situaciones específicas. No es un texto en sí mismo, aunque podría textualizarse. En el punto de la textualización, la oralidad primaria estaba inevitablemente sujeta a las normas del medio escrito. La retórica literaria, en cambio, describió la disposición estilística y argumentativa de textos que compartían objetivos básicos con la proclamación oral. Al igual que la oralidad primaria, la retórica literaria desarrolló estrategias atractivas para los oyentes, pero debido a su identidad textual tuvo que negociar acercamientos con la tecnología quirográfica. Se puede suponer con justicia que los veintisiete textos del Nuevo Testamento, no sólo las cartas paulinas, representan varios grados de retórica literaria. El Apocalipsis, por ejemplo, se construyó menos de acuerdo con una trama lineal, sino más bien como un drama de recapitulación, permitiendo a los oyentes a través del recuerdo sucesivo sumergirse en un mundo de símbolos e imágenes en expansión (Barr 1987). Incluso la Carta a los Hebreos, que se distingue por un estilo pulido y educado, se define a sí misma como una -palabra de exhortación- (Heb 13,22:logos tēs paraklēseōs ), un discurso diseñado para probar un caso y motivar a los oyentes a tomar las medidas adecuadas. La crítica de la respuesta del lector o la teoría de la recepción, que apenas ha comenzado a emplearse en los estudios bíblicos, está destinada a hacer una contribución crucial a nuestra comprensión de la naturaleza retórica de los textos del NT.

Bibliografía

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      WERNER H. KELBER

EL JUDAISMO TEMPRANO

Según el judaísmo rabínico, la "tradición oral" es la interpretación autorizada de la Ley Escrita. El judaísmo entiende que la tradición oral le fue dada por Dios a Moisés en el Sinaí y, por lo tanto, es igual en autoridad y santidad a la Torá Escrita, representada por el Pentateuco.

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A. El concepto de tradición oral

B. El carácter y la antigüedad de la tradición oral

C. Perspectivas pasadas sobre la tradición oral

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A. El concepto de tradición oral     

El judaísmo sostiene que la revelación de Dios a Moisés en el Sinaí, descrita en el libro del Éxodo, contenía dos partes distintas. Un componente fue la Ley Escrita, incorporada en el texto del Pentateuco. Este componente se transmitió por escrito y se puso a disposición de todo el pueblo de Israel. La otra parte fue la Ley Oral. Este aspecto de la revelación fue formulado para memorización y fue transmitido oralmente por sucesivas generaciones de sabios. El judaísmo sostiene que Dios le enseñó la tradición oral a Moisés, quien se la repitió a Josué. Después de Josué, la cadena de tradiciones enumera los "ancianos" y los profetas bíblicos. Al final, los materiales orales pasaron a manos de las autoridades rabínicas. Asegurar que esta revelación no se pierda como resultado de guerras, luchas nacionales u otras calamidades físicas o intelectuales, comenzando en el siglo II.CE , los rabinos codificaron los materiales orales y los conservaron en forma escrita.

El primer y principal documento de la Torá Oral es la Mishná, un código legal en idioma hebreo, editado en la tierra de Israel ca. 200 D . C. , pero contiene declaraciones atribuidas a rabinos que florecieron durante los 200 años anteriores. Se considera que otros textos rabínicos, incluidos el Tosefta, los documentos del Midrash y los Talmuds de la tierra de Israel y de Babilonia, también incorporan la revelación originalmente oral. El Talmud de Babilonia, completado en ca. 600 AE , es el documento final que se considera parte de la tradición oral. La teoría rabínica de la Torá Oral sostiene que las declaraciones y los principios expresados ​​por los sabios que vivieron durante un período cercano a los 600 años conservan las enseñanzas que se derivan de la revelación original de Dios a Moisés en el Sinaí.

En esta teoría, las Torás escritas y orales son parte de una revelación única y uniforme y, en consecuencia, tienen la misma autoridad e importancia. Cuando un rabino del siglo II en la Mishná o un sabio del siglo V en el Midrash o el Talmud responde a una discusión o pregunta de su propia época, su juicio no comprende su propio pensamiento y análisis. Más bien, es parte integral de la revelación divina de la Torá en el Sinaí. Aunque el comentario del sabio se expresa en sus propias palabras y responde a una pregunta o cuestión planteada en su propia época, se entiende que se deriva, en detalle, de lo que Dios le dijo a Moisés en el momento de la revelación original (Neusner 1986: viii ). La declaración en todos los aspectos tiene la autoridad de la revelación divina.

La primera evidencia de este concepto de Torá Oral se encuentra en el tratado de Mishná ˒Abot, que data de principios del siglo III D.C. Comienza:

Moisés recibió la Torá en el Sinaí y se la pasó a Josué, Josué a los ancianos y los ancianos a los profetas. Y los profetas lo transmitieron a los hombres de la gran asamblea. . .

      (trad. Neusner 1986: 47)

El uso del término "Torá", sin el artículo definido, indica que el pasaje no habla del Pentateuco, siempre referido como "la" Torá. Además, el pasaje describe la transmisión cerrada de la Torá a individuos y grupos específicos. Este proceso no pertenece a las Escrituras escritas, que se hicieron accesibles a todos los israelitas. Así, el pasaje describe la recepción de Moisés de un segundo componente de la revelación, referido en otras partes de la literatura rabínica como Torá Oral. Desarrollando el tema presentado aquí, el resto del primer capítulo de ˒Abot describe la transmisión subsecuente de esta Torá Oral a través de generaciones de líderes judíos y finalmente a los mismos rabinos que son citados en la Mishná.

La noción introducida en ˒Abot,de la transmisión cerrada de una revelación esotérica, funciona polémicamente dentro del judaísmo rabínico. La afirmación de poseer un componente desconocido de la revelación de Dios legitima la autoridad rabínica y promueve la aceptación del liderazgo rabínico por parte del pueblo israelita. El concepto de Torá Oral afirma que los líderes rabínicos son sucesores directos de Moisés, a quien estas autoridades llaman "nuestro Rabino", designándolo así como el primer sabio rabínico. De acuerdo con la noción de tradición oral, además, solo bajo la guía rabínica puede el pueblo israelita observar correctamente la voluntad de Dios. La Torá escrita, disponible para todo Israel, contiene solo la mitad de la revelación de Dios. El acceso a las Escrituras escritas por sí solo no proporciona a la gente toda la información necesaria para observar correctamente la ley.

El concepto de tradición oral que se describe aquí es únicamente rabínico. Otros escritos judíos posbíblicos no conocen nada comparable. Esto es evidente, por ejemplo, en las descripciones de Josefo de los fariseos, a quienes los rabinos posteriores entienden como los destinatarios directos de la tradición oral. En su primer libro, La guerra judía, Josefo no dice nada sobre el conocimiento de los fariseos de las tradiciones heredadas. Afirma sólo que de las varias escuelas filosóficas judías, los fariseos son "considerados los intérpretes más precisos de las leyes" ( JW 1.97, LCL). La obra posterior de Josefo, las Antigüedades,reelabora sus descripciones anteriores para animar al gobierno romano a apoyar a los fariseos como líderes del pueblo judío (Smith 1956: 81). Para fundamentar su caso de que los fariseos son los gobernantes legítimos de la nación, Josefo señala que preservan y siguen ciertas tradiciones desarrolladas de acuerdo con su doctrina filosófica distintiva:

Siguen la guía de lo que su doctrina ha seleccionado y transmitido como bueno, dando la mayor importancia a la observancia de los mandamientos que ha considerado oportuno dictarles.

      (13.171, LCL )

Una cosa es decir que un grupo conserva y sigue algunas tradiciones recibidas de generaciones pasadas. Eso es lo que Josefo sostiene en el pasaje de Antigüedades. La misma idea general se encuentra en Filón, que se centra en la adherencia de los judíos a las leyes y tradiciones transmitidas por Moisés, su legislador. Otra muy distinta es afirmar, como hacen los rabinos, que todos los dictados legales y exegéticos de un grupo en particular han sido transmitidos por la tradición y se derivan, en última instancia, de la revelación divina. Fuera de los escritos rabínicos, tal noción está ausente en las discusiones judías sobre la tradición oral.

En resumen, la noción de tradición oral legitima todas las declaraciones rabínicas sobre el significado de las Escrituras y el contenido de la revelación. Según la teoría de la Orah Torah, las interpretaciones rabínicas tienen la autoridad de la palabra de Dios. Al mismo tiempo, el concepto de Torá Oral deslegitima todas las interpretaciones que se derivan de fuera de los círculos rabínicos. Estos se consideran (simplemente) el trabajo del intelecto humano falible. Al establecer a los rabinos como la única fuente autorizada para la correcta práctica y comprensión de la palabra divina, la teoría de la Torá Oral promueve y justifica el liderazgo espiritual y político de los rabinos sobre el pueblo israelita.

B. El carácter y la antigüedad de la tradición oral     

La naturaleza y el contenido de los documentos del judaísmo rabínico conducen a conclusiones bastante diferentes de las sugeridas por la noción de Torá Oral. Lo que los rabinos conciben como una tradición oral que se originó en el Sinaí toma la forma concreta de argumentos y discusiones entre los sabios rabínicos de los primeros siglos de la Era Común. La primera de estas discusiones, que se encuentra en la Mishná, se llevó a cabo en su mayor parte como consecuencia de la destrucción del templo en 70 CE y la fallida revuelta de Bar Kojba de 133-35 CE Durante este período decisivo en la historia judía, los sabios rabínicos estudiaron e interpretaron las Escrituras, elaborando un programa de práctica ritual y legal que eventualmente moldearía el judaísmo de acuerdo con los propios ideales y aspiraciones de los rabinos. Al final del período de la Mishná, los rabinos llegaron a considerar los resultados de sus deliberaciones como parte de una tradición oral divinamente revelada. Sin embargo, a partir de los principios, reglas y cuestiones en juego en los documentos rabínicos, es evidente que esta Torá Oral es sustancialmente el producto de la época de los rabinos y de sus propias actitudes y filosofías distintivas.

Para ilustrar este punto, examinemos el tratado de Mishná Berakot 1: 1, una discusión legal típica:

A. ¿A partir de qué hora pueden recitar la oración Shemá por la noche?

B. Desde la hora en que los sacerdotes entren [en sus casas] para comer su ofrenda elevada,

C. -hasta el final de la primera vigilia-, las palabras del rabino Eliezer.

D. Pero los sabios dicen: "Hasta la medianoche".

E. Rabban Gamaliel dice: "Hasta el amanecer".

F. Hubo un incidente: sus hijos [es decir, los de Gamaliel] regresaron de un salón de banquetes [después de la medianoche].

G. Le dijeron: "No [todavía] recitamos el Shemá".

H. Les dijo: -Si aún no ha amanecido, están obligados a recitar [el Shemá].

I. -Y [esto se aplica] no solo [en] este [caso]. Más bien, [en lo que respecta a] todos [los mandamientos] que los sabios dijeron [pueden cumplirse] ‘Hasta la medianoche’, la obligación [de cumplirlos persiste] hasta el amanecer ".

J. [Por ejemplo] la ofrenda de grasas y vísceras: su obligación [persiste] hasta el amanecer [véase Levítico 1: 9, 3: 3-5].

K. Y todos [los sacrificios] que deben comerse dentro de un día, la obligación [de comerlos persiste] hasta el amanecer.

L. Si es así, ¿por qué los sabios [D] dijeron [que estas acciones sólo pueden realizarse] hasta la medianoche?

M. Para proteger al hombre del pecado.

Los sabios rabínicos discuten el marco de tiempo dentro del cual se puede recitar cierta oración obligatoria. Como se presenta aquí, este tema claramente se vivió en el período de las autoridades nombradas en la discusión, a principios del siglo II D.C. Dado que el tema aún está en disputa, difícilmente parece representar el producto final de una tradición de ley revelada, que Dios pretendía definir exactamente cómo se llevarán a cabo las reglas de la Torá Escrita. La oración Shemá en sí misma se conoce solo por la literatura rabínica. En consecuencia, no hay razón para postular una larga historia de legislación en relación con su recitación.

Si bien Eliezer, BC, sugiere la práctica del templo como guía para la respuesta a la pregunta de A, ni él ni las otras autoridades citadas argumentan o insinúan que estas posiciones representan la forma en que las cosas siempre, o incluso recientemente, se han hecho. Muy al contrario, LM explica que la opinión de los sabios (es decir, autoridades rabínicas anónimas), D, no pretende representar la verdadera ley en absoluto. Estas autoridades anónimas dan una hora temprana, la medianoche, para completar el requisito a fin de evitar que las personas se relajen y no cumplan con sus obligaciones. Así que aquí las cosas son explícitas: los sabios no repiten simplemente lo que saben que es una ley revelada, transmitida a través de la tradición. Más bien, se abstienen intencionalmente de indicar los parámetros correctos para una práctica adecuada, prefiriendo, en cambio,

La forma y las preocupaciones de este pasaje sugieren que la literatura rabínica registra discusiones y opiniones de la época de los mismos rabinos. Esta impresión está respaldada por análisis recientes del contenido de las discusiones que se encuentran en la Mishná en su conjunto. El consenso de esta erudición es que los ideales y principios que informan las reglas de la Mishná son creaciones de esos mismos rabinos citados en ese documento. Estos rabinos, es decir, informan de sus propias opiniones y disputas sobre una variedad de temas. No repiten simplemente, en su propio nombre, las leyes que heredaron.

Este punto se ilustra con referencia a la división de Agricultura de la Mishná, que contiene el tratamiento rabínico de las leyes de las Escrituras para el diezmo y el mantenimiento de la tierra santa, por ejemplo, la observancia de las prohibiciones de plantar especies mixtas y labrar la tierra durante el año sabático. La observancia de estas restricciones habría sido una preocupación central para el pueblo israelita desde la antigüedad hasta la época del Segundo Templo. La observancia meticulosa de las leyes del diezmo también se considera generalmente una característica central del movimiento farisaico. Si la Mishná conserva una antigua tradición oral, probablemente deberíamos encontrar rastros sustanciales de ella aquí.

Esto, sin embargo, no es el caso. Al igual que el resto de la Mishná, la gran mayoría de la división de Agricultura se atribuye a las autoridades que vivieron en el período después de la destrucción del templo en el año 70 CE , y, en un grado aún mayor, después de la revuelta de Bar Kojba de 133- 35 CE(Avery-Peck 1985: 359-61). Es de este período posterior de donde parecen derivar la mayoría de las leyes atribuidas a la división y todos sus materiales anónimos. Además, el conjunto de hechos e ideas atribuidos a las autoridades del período anterior a los 70 no presenta una interpretación coherente del carácter o significado de la ley agrícola. Estos hechos tampoco son suficientes para permitir la implementación práctica de las restricciones del diezmo de las Escrituras. En general, entonces, está claro que las tradiciones de la práctica agrícola que podrían haber existido en la época rabínica o antes, simplemente no se conservan en la literatura rabínica.

También es digno de mención que los pocos detalles existentes de la práctica agrícola atribuidos a las autoridades que vivieron durante el período del Segundo Templo no proporcionan el punto de partida para las deliberaciones rabínicas posteriores. Dentro de la división de Agricultura, es decir, los rabinos seguían sus propios intereses. Sus deliberaciones legales no muestran una dependencia significativa del conocimiento de prácticas que podrían haber existido ya. Estas deliberaciones siguen un camino que es distinto incluso de las preocupaciones introducidas por los primeros maestros rabínicos citados. Los pocos detalles existentes de este período temprano, es decir, no ofrecen ninguna pista sobre el carácter del sistema de la ley de la Mishná a medida que se desarrolla en las academias rabínicas posteriores. Esto sugiere que tanto los intereses de actualidad como el programa de investigación seguido por los rabinos eran propios,

Esto no sugiere que las tradiciones de la agricultura y otras prácticas no fueran conocidas en los primeros siglos. A partir de una variedad de fuentes históricas, está claro que desde el tiempo de la Escritura misma, los judíos diezmaron y observaron las otras leyes introducidas en las Escrituras. Además, la Mishná asume una serie de detalles que no están disponibles en las Escrituras. Estos incluyen la identificación del conjunto distintivo de obsequios agrícolas discutidos por las autoridades de la Mishná. En consecuencia, está claro que en algún momento antes del inicio de la discusión que se registra más adelante en la Mishná, personas no identificadas leyeron cuidadosamente las Escrituras y delinearon un conjunto de diezmos agrícolas.

A la luz de este hecho, el punto debe quedar claramente establecido. No es que las tradiciones con respecto a la práctica ritual y el significado de las Escrituras no existieran con toda probabilidad en la antigüedad tardía. El punto, más bien, es que hasta donde lo indica la evidencia literaria, los rabinos no retomaron y preservaron tales tradiciones, usándolas como componentes significativos de su propia legislación. Más que un compendio de tradiciones orales anteriores, la Mishná y otros escritos rabínicos, tal como nos han llegado, son creaciones intelectuales y literarias independientes de los círculos rabínicos. Estos documentos no conservan una tradición antigua de la ley, sino que desarrollan temas e ideas sugeridas por las Escrituras y elaboradas por los mismos rabinos.

Esto no significa negar que los sabios, en algunos puntos, usaron hechos, como las definiciones de las ofrendas agrícolas, que son anteriores a las discusiones registradas en la Mishná. Pero no se puede determinar la procedencia histórica de estos hechos. Incluso en su caso, por lo tanto, es imposible hablar con confianza sobre una antigua tradición oral, y mucho menos sobre una que se remonta al Sinaí. Además, la forma en que los rabinos se hicieron cargo de tales hechos, incorporándolos dentro de sus propias discusiones legales y teológicas sistemáticas, significa que no se puede recuperar el significado y la importancia que pudieron haber tenido dentro de un contexto anterior. En la división de Agricultura, como en el resto de la Mishná, por consiguiente, las autoridades rabínicas preservaron poco de cualquier corpus heredado de leyes e interpretaciones. El contenido y el carácter de la ley rabínica, más bien,

C. Perspectivas pasadas sobre la tradición oral     

La evidencia de la Mishná y otra literatura rabínica no refuta la existencia dentro del judaísmo temprano de una tradición oral que se remonta a la historia. Esta evidencia solo muestra que incluso si los rabinos conocían tal tradición, no la incorporaron dentro de sus propios dictados legales e interpretaciones bíblicas. Como resultado de ello, lo que el judaísmo rabínico llama Torá oral, de hecho, es la creación de los sabios que florecieron en la primera a través de los siglos sexto CE

Sin embargo, una generación anterior de estudiosos del judaísmo no logró hacer esta importante distinción entre el sistema de derecho y la exégesis que los rabinos crearon y transmitieron bajo el título de Torá oral, por un lado, y las antiguas tradiciones de práctica e interpretación que teóricamente existían. , pero para el cual no tenemos evidencia literaria existente, por el otro. En cambio, estos eruditos aceptaron en gran medida la versión rabínica de las cosas. Por lo tanto, intentaron concebir cómo una tradición oral, comenzando en o cerca de la época del Sinaí, podría haber existido y desarrollado para finalmente ser codificada y preservada en los textos rabínicos.

A la luz de esta perspectiva, los eruditos argumentaron que la naturaleza misma de la Torá Escrita requiere la existencia de una tradición oral. Esta opinión es descrita en detalle por MD Herr ( EncJud 12: cols. 1439-40):

[E] t está claro que no puede haber una existencia real para la Ley Escrita sin la Oral. La necesidad de postular la existencia de la Ley Oral es inherente al propio carácter y naturaleza de la Torá. Los estatutos de la Ley Escrita no podrían haberse cumplido literalmente incluso en la generación en la que fueron dados, ya que "lo que es claro en la Torá es oscuro, más lo que es oscuro" (Judah Halevi, Kuzari, 3, 35). . .

Si, por lo tanto, los estatutos de la Torá no pudieron entenderse adecuadamente en la generación en la que fue dada, ¿cuánto menos podrían entenderlos las generaciones posteriores? Además de esta consideración, era una doctrina fundamental de los rabinos que la Torá fue dada por Dios para siempre, que nunca se cambiaría por otra Torá y ciertamente nunca se rescindiría, y que preveía todas las circunstancias posibles que pudieran surgir. en cualquier momento en el futuro. . . Por lo tanto, se puede considerar como un hecho histórico que la Ley Oral existió no solo desde el momento en que se dio la Ley Escrita (y en este sentido es correcto decir que las Leyes Escritas y Orales le fueron entregadas juntas a Moisés en el Sinaí), sino que Incluso se puede sostener que la Ley Oral se anticipó a la Ley Escrita, ya que la Ley Escrita no solo asumió la observancia de la Ley Oral en el futuro, sino que en efecto se basa en su existencia previa. Dado que la ley escrita se basa, por alusión o por su silencio, en estatutos, costumbres y leyes básicas que no se mencionan explícitamente en ella (matrimonio, divorcio, negocios …), estos estatutos se convierten ipso facto en parte de la ley oral.

Herr continúa describiendo la existencia continua y el desarrollo de la Ley Oral a lo largo de la historia judía, y la rastrea en los libros de la Biblia, la literatura judía del período del Segundo Templo, los primeros Targum y la literatura rabínica.

Este enfoque, al igual que el de los mismos rabinos, ve la transmisión de la ley y la teología dentro del judaísmo como el resultado de un proceso unitario y lineal, comenzando con las Escrituras y continuando a través de todos los desarrollos posteriores dentro del judaísmo (ortodoxo). Si bien Herr no llega a hacer afirmaciones sobre el origen divino de la tradición oral, su punto de vista todavía presenta un punto teológico importante. Argumenta que el corpus de la ley y la interpretación incorporada en el judaísmo rabínico es auténtico, habiendo existido al menos desde el momento (si no antes) de que se dio la Ley Escrita y habiendo sido preservada y transmitida con precisión a través de las generaciones.

El problema, como hemos visto, no está en la afirmación de la existencia, a lo largo de la historia judía, de tradiciones externas a la Ley Escrita. Ciertamente, en cada período de la historia judía, la práctica cultural, legal y ritual estuvo determinada no solo por declaraciones bíblicas sino, además, por interpretaciones del significado y la importancia de esas declaraciones. El problema, más bien, es cómo concebir y describir estas tradiciones. Hasta hace poco, los eruditos entendían que formaban parte de un corpus monolítico, correctamente designado como "la" tradición oral y correctamente entendido como incorporado en los escritos rabínicos. Esta perspectiva no reconoció la diferencia entre las tradiciones que de hecho existían, por un lado, y los procesos intelectuales y literarios que dieron paso a los documentos del judaísmo rabínico, por el otro.

En la mente de los rabinos, la tradición oral del Sinaí tomó forma en la Mishná y en los sucesivos documentos del judaísmo rabínico (Neusner 1986: viii). Pero esta noción rabínica de la Torá Oral no puede equipararse en ningún sentido concreto con un corpus de leyes e interpretaciones que realmente existieron a lo largo de la historia israelita. Claramente, los judíos en diferentes períodos y lugares históricos observaron los dictados de las Escrituras de acuerdo con las interpretaciones del texto bíblico, algunas de las cuales pueden haber sido transmitidas de generación en generación. Pero no hay evidencia de que tales tradiciones hayan comprendido alguna vez una tradición unitaria que se remonta al Sinaí. Incluso si existiera tal tradición oral, la clara evidencia de los escritos rabínicos indica que estos textos no la incorporan. Son, más bien, los productos de sus autores,

Bibliografía

Avery-Peck, AJ 1985. División de agricultura de Mishnah: La historia y teología de Seder Zeraim. Chico, CA.

Neusner, J. 1986. La Torá Oral. San Francisco.

Smith, M. 1956. Judaísmo palestino en los primeros siglos. Páginas. 75-76 en Israel: su papel en la civilización, ed. M. Davis. Nueva York.

      ALAN J. AVERY-PECK