PETER (PERSONA) [ Gk Petros ( Πετρος ) ]. Var. SIMON PETER; SIMÓN; CEFAS. El más destacado de los 12 discípulos de…
PETER (PERSONA) [ Gk Petros ( Πετρος ) ]. Var. SIMON PETER; SIMÓN; CEFAS. El más destacado de los 12 discípulos de Jesús.
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A. Cartas paulinas
B. Libro de los Hechos
C. Evangelio de Marcos
D. Evangelio de Mateo
E. Evangelio de Lucas
F. Evangelio de Juan
G. Las epístolas petrinas
H. Los escritos apócrifos
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A. Cartas paulinas
Hay referencias indiscutibles a Pedro en 1 Corintios y Gálatas; algunos sostendrían que también hay referencias veladas a Pedro en 2 Corintios. Las cartas paulinas no solo representan la literatura existente más antigua en el NT canónico, sino que también contienen referencias a Pedro que son considerablemente anteriores a la época de su escritura. Sin embargo, cuando Pablo relata tales reuniones con Pedro, lo hace en un contexto que tiene la intención de reforzar su apostolado y su comprensión del evangelio.
Según la evidencia en Gálatas y 1 Corintios, Pablo ve a Pedro cumpliendo al menos cuatro funciones importantes: (1) Pedro es el primer testigo nombrado a quien Cristo resucitado apareció según la lista en 1 Cor 15: 5; (2) Pedro fue una fuente de tradición acerca de Jesús si uno acepta historēsai en Gálatas 1:18 en el sentido de que Pablo subió a Jerusalén "para obtener información [acerca de Jesús] de Cefas"; (3) Pedro sirvió como líder en Jerusalén durante el tiempo de la primera visita del cristiano Pablo (Gálatas 1:18) y continuó teniendo una posición de importancia durante la segunda visita de Pablo (Gálatas 2: 1-10); (4) Pedro participó en el apostolado de los circuncisos como lo hizo Pablo en el apostolado de los incircuncisos (Gal 2, 8).
1. Gálatas. Para entender las afirmaciones de Pablo sobre Cefas (Pablo usa el nombre "Cefas" en Gálatas 1:18; 2: 9, 11, 14 y en 1 Corintios 1:12; 3:22; 9: 5; 15: 5, pero el nombre -Pedro- solo en Gálatas 2: 7-8) es necesario entender qué factores en la controversia de Gálatas llevaron a Pablo a incluir referencias a él. Dado que es poco probable que Pablo creyera que el mismo Pedro estaba causando la dificultad en Galacia al predicar -un evangelio diferente- (1: 6), la solución debe estar en otra parte. Según una explicación, los principales oponentes de Pablo eran los judaizantes que invocaban incorrectamente el nombre de Pedro en apoyo de su posición. Gálatas 1:18 sugiere que los gálatas entendieron a Pedro como una figura de autoridad, ya sea por su apostolado personal o por la importancia de Jerusalén. Sin embargo, uno puede desear definir el perfil específico de estos judaizantes, esto es claro: que su "evangelio diferente" incluía prácticas judías como la circuncisión (5: 1-6) y la celebración de fiestas según el calendario judío (4:10 ). Así, por un lado, Pablo se refiere a Cefas en términos de historia pasada: en Jerusalén (Gálatas 2: 1-10) y en Antioquía (Gálatas 2: 11-14) Pedro había estado involucrado en dos de los enfrentamientos previos de Pablo con los judaizantes. , y en cada uno de ellos se negó a capitular ante aquellas demandas que habrían impuesto prácticas judías a los gentiles conversos. Por otro lado, esta revisión del pasado sirve para refutar el intento de los judaizantes gálatas de asociar su posición con la de Pedro y aquellos "que eran hombres de renombre" (2: 2) en Jerusalén. Así, por ejemplo, el hecho de que -los que tenían reputación- extendieran a Pablo y Bernabé -la diestra de compañerismo- (2: 9) ciertamente debilitaría la afirmación de los Gálatas. Pablo, entonces, rechaza la mentalidad legalista común a los grupos de Jerusalén, Antioquía y Galacia.
Para determinar la percepción que Pablo tenía de Pedro, se deben tomar en consideración tres encuentros entre los dos: (1) Gálatas 1:18, la visita inicial de Pablo a Jerusalén y el encuentro con Pedro; (2) Gálatas 2: 1-10, la segunda visita de Pablo a Jerusalén con respecto al tema de la circuncisión; y, (3) Gálatas 2:11 y sigs. , La reprensión de Pablo a Pedro en Antioquía.
Con respecto al primero de estos encuentros, uno de los significados del verbo historēsaies -recopilar información de alguien- y es posible que Pablo haya recibido información sobre Jesús durante esta visita, quizás incluyendo la aparición de Cristo Resucitado a Cefas (1 Cor 15: 5). Con respecto a la segunda visita a Jerusalén, Pablo fue en privado a -los que tenían reputación [. . . ] no sea que de alguna manera corriera o hubiera corrido en vano -(2: 2). Crítico es cómo se debe entender esta última frase. Pablo pudo haberse considerado inferior a estas autoridades de Jerusalén, incluido Pedro, y le preocupaba que si Jerusalén no aprobaba su política de no circuncidar a los gentiles conversos, doctrinalmente -corría en vano-. O quizás a Pablo no le preocupaba ganar la aprobación doctrinal de las autoridades de Jerusalén, sino que le preocupaba mucho más aclarar las intrigas políticas que se habían lanzado contra sus políticas. El grado de autoridad que Pablo atribuyó a Pedro está condicionado por la interpretación de esta frase. Por lo menos, se puede decir que Pablo tomó en serio a estos líderes incluso si no los entendía como sus superiores eclesiásticos. Con respecto al encuentro final en Antioquía, es probable que Pablo no esté desafiando la persona de Pedro, sino más bien el hecho de que Pedro actuó sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del único evangelio (1: 7; 2:14). El grado de autoridad que Pablo atribuyó a Pedro está condicionado por la interpretación de esta frase. Por lo menos, se puede decir que Pablo tomó a estos líderes en serio incluso si no los entendía como sus superiores eclesiásticos. Con respecto al encuentro final en Antioquía, es probable que Pablo no esté desafiando la persona de Pedro, sino más bien el hecho de que Pedro actuó sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del único evangelio (1: 7; 2:14). El grado de autoridad que Pablo atribuyó a Pedro está condicionado por la interpretación de esta frase. Por lo menos, se puede decir que Pablo tomó a estos líderes en serio incluso si no los entendía como sus superiores eclesiásticos. Con respecto al encuentro final en Antioquía, es probable que Pablo no esté desafiando la persona de Pedro, sino más bien el hecho de que Pedro actuó sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del único evangelio (1: 7; 2:14). Con respecto al encuentro final en Antioquía, es probable que Pablo no esté desafiando la persona de Pedro, sino más bien el hecho de que Pedro actuó sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del único evangelio (1: 7; 2:14). Con respecto al encuentro final en Antioquía, es probable que Pablo no esté desafiando la persona de Pedro, sino más bien el hecho de que Pedro actuó sin principios con respecto a la "verdad del evangelio". El problema principal es que Pedro no estaba obteniendo consecuencias consistentes del único evangelio (1: 7; 2:14).
Este incidente en Antioquía plantea otra serie de preguntas interesantes sobre posibles cambios en la relación entre Pedro y Pablo y entre Pedro, Santiago y Juan. Con respecto al primero, ¿la frase "me opuse a él en su cara" significa que Pablo se opuso " incluso aPeter -, en el sentido de implicar la superioridad de Peter? ¿O el desafío de Pablo a Pedro cara a cara sugiere una mayor seguridad en sí mismo por parte de Pablo? Leído de esta manera, se podría entender que 1:18 sugiere que Pablo es inferior a Pedro; 2: 7-8 indica que ambos son iguales; y 2: 11-21 que implica la superioridad de Pablo como resultado de su habilidad para confrontar a Pedro. Si se sigue una interpretación tan tentativa, se podría argumentar a favor de un cambio de poder. Con respecto al último punto (la relación de Pedro con Santiago y Juan), también es posible, de manera más convincente, sugerir un cambio en esta relación. En 1: 18-19, se nombra a Cefas antes que a Santiago; en 2: 9, se menciona a Santiago antes que a Pedro y a Juan. Así, al menos para cuando Pablo escribe Gálatas, Santiago,y no Pedro como fue el caso durante la primera visita de Pablo, es reconocido como la figura principal en Jerusalén.
2. 1 Corintios. Se hace referencia a Cefas en 1:12, 3:22, 9: 5 y 15: 5. Las dos primeras referencias involucran la tendencia a la división en Corinto (las pertenecientes a Pablo, Apolos y Cefas) y plantean la pregunta de si Pedro había estado alguna vez en Corinto. Gálatas 2: 7-8, 11 pero también Hechos 1-12, donde Pedro está activo en Samaria, Lida, Jope y Cesarea, aclara que participó en la actividad misional. Que estuvo en Corinto es posible; en ese caso, la existencia de una fiesta de Pedro en Corinto incluía a aquellos que fueron convertidos por él durante el tiempo que predicó allí. Sin embargo, se han presentado otras explicaciones convincentes, a saber, que los corintios, en un intento por poner fin a las luchas internas, decidieron apelar a una autoridad terrenal superior, Cefas. La referencia a Cristo se entendería entonces de manera similar. O, el partido de Cefas podría haber incluido a los bautizados por él en Palestina y que posteriormente emigraron a Corinto. La referencia de Pablo a Pedro en 1 Cor 15: 5, "¿No tenemos derecho a estar acompañados por una esposa, como los otros apóstoles y los hermanos del Señor y Cefas?", Lamentablemente no ayuda a decidir este tema ya que este versículo se puede utilizar en ambos lados del argumento. Sin embargo, este asunto puede decidirse, existe un consenso probable de que el partido de Cefas en Corinto no refleja necesariamente los puntos de vista de Pedro más de lo que el partido de Pablo reflejó con precisión los puntos de vista de Pablo. Lamentablemente, no ayuda a decidir este asunto, ya que este versículo se puede usar en ambos lados del argumento. Sin embargo, este asunto puede decidirse, existe un consenso probable de que el partido de Cefas en Corinto no refleja necesariamente los puntos de vista de Pedro más de lo que el partido de Pablo reflejó con precisión los puntos de vista de Pablo. Lamentablemente, no ayuda a decidir este asunto, ya que este versículo se puede usar en ambos lados del argumento. Sin embargo, este asunto puede decidirse, existe un consenso probable de que el partido de Cefas en Corinto no refleja necesariamente los puntos de vista de Pedro más de lo que el partido de Pablo reflejó con precisión los puntos de vista de Pablo.
En 1 Cor 15: 5 se encuentra un conjunto diferente de problemas. El versículo 5 se establece en un contexto muy cuidadosamente estructurado que continúa hasta el 15: 8: -Y que se apareció: [1] a Cefas, [2] luego a los Doce; [3] y luego se apareció a más de 500 hermanos a la vez, y luego se apareció: [4] a Santiago, [5] luego a todos los apóstoles; [6] por último, como a uno de nacimiento irregular, también se me apareció a mí ".
La mayoría estaría de acuerdo en que estos versículos contienen una tradición temprana de que la primera aparición del Cristo resucitado fue a Cefas, una tradición que está en consonancia con la de Lucas 24:34; según la propia admisión de Pablo, la aparición ante él fue "la última de todas". Aparte de estas referencias cronológicas, pocos afirmarían que la lista completa, tal como la tenemos ante nosotros, sigue algún orden cronológico. El problema es doble: (1) ¿Dónde termina la tradición pre-paulina y dónde comienza la redacción paulina? (2) ¿Cómo se relacionan los dos grupos de tres entre sí?
Con respecto al primer tema, surge la pregunta de si el hecho de que Jesús aparecióoriginalmente pertenecía a una fórmula pre-paulina o deriva del mismo Paul. Además, ¿estaban los nombres de Cefas y los Doce ya en la fórmula pre-paulina o Pablo agregó estos nombres? Incluso si este último fuera el caso, dependía de la tradición anterior para obtener información sobre aquellos a quienes se apareció Jesús Resucitado. En cuanto al segundo problema, se han ofrecido varias soluciones, sin embargo ninguna sin dificultad. Algunos sugieren que las tres primeras apariciones (Cefas, los Doce, más de 500 hermanos) representan a los que habían sido seguidores de Jesús durante su vida; las segundas tres apariciones (Santiago, todos los apóstoles, Pablo) fueron dirigidas a seguidores más recientes de Jesús. Otra sugerencia entiende el primer grupo como una apariencia de -fundación de iglesia- y el segundo como una apariencia de -inauguración de misión-. Otra explicación desea ver las listas rivales reflejadas en estos grupos, una sugerencia que es coherente con la tesis de un cambio de poder como se revisó en la discusión de Gálatas. Aún otros explican estas listas como informes duplicados de las mismas apariciones con Santiago sustituido por Cefas y "todos los apóstoles" sustituidos por los Doce. Finalmente, si Pablo depende de la tradición, es posible que estas listas no tengan un significado funcional como las usa en 1 Cor 15: 5-8. Si se ha de encontrar un significado funcional, uno debería mirar a 1 Cor 15:11: "Si, entonces, era yo o ellos, así predicamos y tú creíste". Cualesquiera sean las diferencias que puedan haber existido entre Pablo y los demás, ya sea que Cristo se les apareció primero o al final, es irrelevante ya que todos predican el mismo evangelio.
3. 2 Corintios. Aunque no hay referencias específicas a Pedro en 2 Corintios, hay, no obstante, algunos eruditos que detectan referencias indirectas en esta probablemente carta compuesta. En 10: 7 Pablo argumenta: "Si alguien está seguro de que es de Cristo, que se recuerde a sí mismo que nosotros somos de Cristo tanto como él". Nuevamente en 11: 4-5: -Si viene alguien que proclama a otro Jesús, no al Jesús a quien nosotros proclamamos [. . . ] te sometes a él con bastante facilidad. Pero creo que no soy menos inferior a estos apóstoles superlativos ". Según la interpretación bajo consideración, este -alguien- es Pedro y es él quien está causando las dificultades en Corinto. Por tanto, es necesario que Pablo lo refute con un lenguaje agudo y polémico.
B. Libro de los Hechos
Esta revisión de Pedro en el NT intenta seguir una secuencia cronológica con la excepción de los libros de Hechos. Hay dos razones principales para apartarse del orden cronológico: primero, el libro de los Hechos describe las actividades de Pedro aproximadamente contemporáneas con las mencionadas por Pablo; y segundo, aunque Hechos es el "volumen dos" del retrato de Lucas del cristianismo primitivo, haber hablado de Hechos después del evangelio de Lucas rompería efectivamente la secuencia de revisar el retrato de Pedro en los cuatro evangelios. Sin embargo, este tratamiento de Hechos después de las cartas paulinas no sugiere que Hechos sea una fuente histórica consistente y confiable de los eventos que describe Lucas. Luke es un teólogo que da forma a las tradiciones tempranas para sus propósitos literarios. Uno de los principales problemas en el estudio de Hechos es la discriminación entre la redacción de Lukan y las fuentes de Lukan. Aún más difícil es moverse detrás de la fuente y la redacción al nivel histórico. A pesar de estos problemas, se intentará describir tanto la comprensión de Lucas de Pedro como, cuando sea posible, la de las fuentes utilizadas por Lucas.
Las siguientes funciones de Pedro (Lucas prefiere el nombre "Pedro", usando "Simón" en Hechos solo en 10: 5, 18, 32, y "Cefas" no en absoluto) se destacan en Hechos: (1) Pedro es mencionado por primera vez en la lista de los Once después de la resurrección en Hechos 1:13; (2) Pedro guía el proceso que conduce a la elección de Matías para llenar el lugar que Judas dejó vacante (Hechos 1: 15-26); (3) Pedro es un predicador tanto dentro de la iglesia de Jerusalén como como misionero para los que están fuera (Hechos 2: 14-36; 3: 12-26; 4: 8-12; 5: 29-32; 10: 34-43 ); (4) Pedro es un hacedor de milagros y, como en el caso de Pablo, algunos de estos milagros se parecen a los de Jesús presentados en los evangelios (Hechos 3: 1-10; 5: 1-11, 15; 9: 32- 42); (5) Pedro es objeto del cuidado divino milagroso y recibe la guía celestial o visionaria (Hechos 5: 17-21; 10: 9-48; 12: 6-11);
Es necesario examinar más de cerca tres asuntos importantes en Hechos. El primero de ellos es Hechos 10: 1-11: 18, que analiza el tema de Pedro y la conversión de los gentiles. El problema en este texto es doble: (1) ¿Cuánto de este relato es histórico y cuánto es el resultado del programa teológico de Lucas? (2) ¿Cuál es la relación de la aparente precedencia de Pedro en, si no en su inauguración, de la misión gentil con la declaración de Pablo en Gálatas 2: 7-8 de que a él, Pablo, se le había confiado el evangelio a los incircuncisos?
Con respecto a la primera dificultad, son posibles dos explicaciones. Primero, que la conversión por Pedro del centurión romano Cornelio en Cesarea Marítima es un hecho histórico incorporado por Lucas en un contexto teológico y que este incidente fue recordado en la conferencia de Jerusalén donde el tema de la conversión a gran escala de los gentiles por parte de Pablo fue tema de discusión. discusión. Una segunda explicación es que toda la escena es una creación de la teología de Lucas, a saber, que la misión a los gentiles tenía que tener la aprobación de los Doce y que la acción de Pedro sirve como la legitimación de la decisión narrada en Hechos 15 de que los gentiles no necesitaba ser circuncidado. Ambos puntos de vista tienen en común que la mano editorial de Lucas es evidente en este texto y que Dios tenía la intención de que la salvación se extendiera a los gentiles (10: 18) a través de la conversión de Pedro de Cornelio. No es poco importante que el primer viaje misionero de Pablo solo tenga lugar después de este evento.
La segunda dificultad de este texto es su relación con Gálatas 2: 7-8. ¿Cómo se relaciona la conversión de Pedro de Cornelio y su declaración en Hechos 15: 7, "Dios eligió entre ustedes que por mi boca los gentiles oyeran la palabra del evangelio y creyeran", con la conclusión que se encuentra en Gálatas 2: 7 de que " A Pedro se le había confiado el evangelio a los circuncidados ". Una resolución es reconocer una contradicción. Otro sería notar que Gálatas 2: 9 no contrasta a Pedro y Pablo uno a uno, sino que cada uno es parte de un equipo misionero más grande; esto sugiere un patrón misionero más complicado. También hay que tener en cuenta el hecho de que Lucas introduce y modifica la inauguración petrina de la misión gentil al describir que hubo misioneros a los gentiles antes que Pablo o Pedro y que Lucas registra en Hechos 8 la actividad misionera de Felipe entre los samaritanos. y el bautismo de Felipe de un eunuco etíope, así como el hecho de que en Hechos 10: 2 se enfatiza que Cornelio era "un hombre devoto que temía a Dios". Por lo tanto, como "temeroso de Dios", ya se inclinaba positivamente hacia el judaísmo y era un observador de algunas prácticas judías. Este último punto de vista sugeriría que la relación misionera de Pedro con los gentiles podría ser diferente de la de Pablo en la medida en que no involucra la conversión de un gran número de gentiles que no tenían ningún apego previo al judaísmo.
El segundo asunto importante que debe examinarse es la relación de Pedro con la iglesia de Jerusalén. En Hechos 8:14, 9:32 y 15: 6-7, 22-23, se menciona a Pedro y los apóstoles de Jerusalén en puntos importantes del desarrollo de la estrategia misionera cristiana. ¿Quién supervisa este desarrollo? Peter? ¿La iglesia de Jerusalén? Si es lo último, ¿quién está a cargo? Una revisión de la evidencia en Hechos sugeriría los siguientes posibles modelos de liderazgo de la iglesia que involucran a Jerusalén:
(1) Pedro y los otros miembros de los Doce estaban involucrados en una estrategia misionera cristiana mucho más extensa que solo Jerusalén. Pedro no era un líder de la iglesia local, y una vez que la iglesia de Jerusalén creció hasta el punto de requerir un liderazgo administrativo consistente, este papel fue asumido por Santiago, el hermano del Señor. Continuó en Jerusalén incluso después de que Pedro y los demás ya no estuvieran presentes debido a viajes misioneros o muerte. La autoridad de Santiago se extendió solo a la iglesia de Jerusalén; sin embargo, era más conocido por su relación con Jesús. La consideración de Pablo por Santiago habría sido por él como líder de la iglesia local y su lealtad principal habría sido hacia la iglesia de Jerusalén en su conjunto debido a su prioridad histórica como la "iglesia madre".
(2) Aunque Pedro era ampliamente conocido por su relación con el ministerio de Jesús, era esencialmente un líder de la iglesia local en Jerusalén. En algún momento posterior, Santiago tomó el lugar de Pedro como líder de la iglesia de Jerusalén. Ninguno de los dos tuvo un papel como líder en las iglesias más allá de Jerusalén.
(3) Pedro era un líder en la iglesia universal centrada en Jerusalén. Esta posición de liderazgo universal, con la excepción de su apostolado, fue transferida en algún momento a Santiago.
Cualquiera que sea la hipótesis que uno encuentre más convincente, cada una parece apoyar la tesis de que Gálatas 2 sugiere un cambio en el liderazgo (no importa cuán estrecha o ampliamente se desee definir esto) de Pedro a Santiago. Al volver a Hechos 15, esta comprensión de Gálatas 2 también gana apoyo: allí se observa que Pedro habla primero (15: 7-11) y que las últimas palabras persuasivas las pronuncia Santiago (15: 12-31).
La tercera y última área significativa que necesita ser revisada es el capítulo importante que trata sobre Pedro y el recogimiento en Jerusalén, Hechos 15. Los problemas, así como las soluciones propuestas, son innumerables. El tema que convoca a la reunión de los apóstoles y ancianos es la afirmación de ciertas personas de Judea que insistieron en que "a menos que se circuncidan según la costumbre de Moisés, no pueden ser salvos" (15: 1). En parte de acuerdo con el bosquejo de la posición en Gálatas 2: 7-9, Pedro, Santiago, los apóstoles y los ancianos se posicionan a favor de la libertad, sin requerir que los cristianos gentiles estén sujetos a la circuncisión y a toda la ley, -Ha parecido bien el Espíritu Santo ya nosotros para que no os impongamos mayor carga que estas cosas necesarias -(15:28). Aunque Lucas enfatiza el tema del "acuerdo" (homthymadon)en 15:25, hay diferencias en la posición de Pedro y Santiago. Mientras que Pedro recomendó al -concilio- que no se practicara la circuncisión ni la ley basándose en el precedente de su conversión de Cornelio, Santiago insta a los gentiles a observar algunas normas. Santiago no solo concedió menos que Pedro sobre este tema, sino que los apóstoles y los ancianos siguieron a Santiago en su decisión de hacer cumplir estos reglamentos en una carta a los -que son de los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia- (15:23). Así, en la presentación de Lucas todos juegan un papel decisivo: Pedro a través de su testimonio; James en su juicio; y los apóstoles y ancianos en su carta de cumplimiento.
Una de las dificultades de utilizar el cap. 15 como un relato histórico sencillo de los eventos es uno que hemos encontrado anteriormente: la dificultad para determinar qué pertenece a las fuentes de Lucas y qué resulta de su redacción de materiales anteriores. Algunas ilustraciones sugerirán la complejidad del problema. Si uno acepta el punto de vista erudito dominante de que Hechos 15 corresponde a los eventos descritos por Pablo en Gálatas 2: 1-10, ¿cómo debería uno entender las cuatro regulaciones de Hechos 15: 20-29 (abstención de la contaminación de los ídolos, de la falta de castidad, de lo estrangulado y de sangre) que no son mencionados por Pablo. Además, ¿cómo pudo Pablo discutir con Pedro en Antioquía (Gálatas 2: 11-14) si estos reglamentos se hubieran enviado a la iglesia de Antioquía con Pablo y Bernabé? Tales inconsistencias entre los dos relatos llevan a muchos estudiosos a cuestionar la confiabilidad histórica del retrato de Lucas e incluso si esa carta fue enviada alguna vez por la reunión de Jerusalén. Es probable que Lucas tuviera a su disposición una tradición de que los líderes de Jerusalén junto con Pablo habían llegado a un acuerdo y una tradición de que desde un período temprano los gentiles en las comunidades cristianas mixtas tenían que observar ciertas regulaciones judías con respecto a la impureza para que pudiera existir la comunión con los judíos. Cristianos judíos.
Aunque lo que se acaba de esbozar representa una posición que se encuentra con frecuencia en la literatura, existen muchas alternativas. Una de esas alternativas, a modo de ejemplo, tomaría en serio la creatividad redaccional de Lucas al tiempo que afirma la fiabilidad fundamental de los datos históricos subyacentes. Sugiere que Hechos 15 combina dos reuniones de Jerusalén: la que está representada por el discurso de Pedro en Hechos 15: 6-11 y que esto concuerda con la descripción de Pablo en Gálatas 2: 1-10; la otra reunión tuvo lugar más tarde y fue provocada por controversias sobre comidas compartidas conjuntamente por cristianos judíos y gentiles. Un ejemplo de tal argumento se puede encontrar en Gálatas 2: 11-14. Como resultado de tal malestar, Santiago y la iglesia de Jerusalén emitieron las cuatro regulaciones descritas en Hechos 15:20 y 29. Pablo no estuvo presente en esta segunda reunión y, por lo tanto, puede que No había sabido de estas regulaciones o, quizás, estaban dirigidas solo a esa área para la cual la iglesia de Jerusalén tenía jurisdicción. Al ubicar la confrontación entre Pablo y Pedro antes de esta segunda reunión, se resuelven varias de las tensiones entre Hechos 15 y Gálatas 2.
El hecho de que no haya más referencias a Pedro en el libro de los Hechos, lo que para el historiador es lamentable, se debe al interés principal de Lucas en retratar el avance misionero de la iglesia primitiva. El plan literario de Lucas se traslada de Jerusalén y de Pedro (Hechos 1-15) a las iglesias gentiles de Asia Menor / Grecia / Roma ya Pablo (Hechos 16-28). Este autor también se preocupa por mostrar los vínculos entre las iglesias de finales del siglo I y el período temprano. Así, Hechos comienza en Jerusalén con los doce apóstoles (Hechos 2:37), con especial énfasis en Pedro y Juan, continúa con "los apóstoles y los ancianos" (Hechos 15: 6, 22; 16: 4) y finalmente a " Santiago y todos los ancianos -(Hechos 21:18). Para los propósitos de su perspectiva teológica, es Pablo quien es la figura clave en este último período,
C. Evangelio de Marcos
La mayoría de los eruditos contemporáneos del NT afirman que Marcos fue el primer evangelio escrito y que Mateo y Lucas lo usaron como fuente. Además, se sostiene casi universalmente que los evangelios son multidimensionales, es decir, contienen varios niveles de tradición: (1) materiales y redacción que provienen del escritor del evangelio; (2) fuentes y tradiciones escritas u orales anteriores al evangelio; y, (3) material que se deriva del Jesús histórico. Aunque no siempre es posible distinguir estos niveles con gran certeza, el intento es necesario y seguramente afectará no solo la comprensión de la intención y la teología de Marcos, sino también la interpretación de Marcos sobre el papel de Pedro. Por ejemplo, ¿Mark es pro-petrine y anti-petrine, ambos o ninguno? Al aceptar estos presupuestos del método histórico-crítico,
En Marcos 3:16, el evangelista se refiere a "Simón, a quien llamó Pedro". A partir de entonces, Pedro es el nombre dominante (dieciocho veces) para este discípulo con una sola referencia a "Simón" a partir de entonces (14:37; antes de 3:16 también en 1:16, 29, 30, 36).
El siguiente cuadro general de Pedro surge en el evangelio de Marcos: Simón y su hermano Andrés eran pescadores en el mar de Galilea, donde Jesús los llamó como sus primeros discípulos para que lo siguieran y se convirtieran en pescadores de hombres (1: 16-18). En la casa de Simón y Andrés en Capernaum, Jesús sanó a la suegra de Simón (1: 29-31). Después de curaciones adicionales en Capernaum, Simón, junto con otros, informa a Jesús que la gente lo estaba buscando (1: 35-38). De los Doce nombrados por Jesús, el primero de ellos en la lista de sus nombres es Simón "a quien puso por sobrenombre de Pedro" (3: 14-16). Cuando Jesús revivió a la hija del gobernante, solo permitió que lo siguieran Pedro, Santiago y Juan. Esta es la primera de las tres escenas tradicionales ( cf. 9: 2-13 y 13: 3-8) que involucra a un -grupo interno- de tres discípulos (pero en 13: 3-8, Andrés también está incluido en este grupo) entre los Doce (5:37). La confesión de Pedro en el camino a Cesarea de Filipo de que Jesús es el -Mesías- y la posterior reprimenda de Jesús a Pedro refiriéndose a él como -Satanás- (8: 27-33). La transfiguración de Jesús ante Pedro, Santiago y Juan. Pedro -no supo qué decir- y se ofreció a hacer 3 casetas para Jesús, Moisés y Elías (9: 2-13). Pedro, algo perplejo, responde a Jesús: -He aquí, lo dejamos todo y te seguimos-, a lo que Jesús responde con una palabra de promesa sobre esta vida y el siglo venidero (10: 28-30). Cuando Pedro y los demás pasan junto a la higuera que Jesús había maldecido el día anterior (11: 12-14), él comenta: -¡Maestro, mira! Se secó la higuera que maldijiste -(11:21). Pedro, Santiago, Juan, y Andrés le pregunta a Jesús en privado cuándo serían destruidos los edificios del templo, una pregunta que da lugar al discurso apocalíptico de Jesús (13: 3-8). A pesar de las afirmaciones contrarias de Pedro, Jesús predijo que Pedro lo negaría tres veces esa misma noche (14: 27-31). En Getsemaní, Jesús tomó a Pedro, Santiago y Juan y les contó su gran angustia. Pidiéndoles que se quedaran a vigilar y siguió orando. A su regreso, los encontró durmiendo y le dijo a Pedro: -Simón, ¿estás dormido? ¿No pudiste mirar una hora? " Jesús se marcha dos veces más sólo para volver a una situación similar (14: 32-42). Después del arresto de Jesús, Pedro lo siguió de lejos hasta el patio del sumo sacerdote. Habiendo negado a Jesús tres veces antes del canto del gallo por segunda vez, Pedro recordó la predicción de Jesús y rompió a llorar (14: 54-72). Un joven vestido con una túnica blanca sentado al lado derecho de la tumba donde Jesús había sido puesto, anuncia a las mujeres que habían venido a ungirlo: -Pero vayan, díganles a sus discípulos y a Pedro que él va antes que ustedes a Galilea. ; allí lo verás, como te dijo -(16: 7).
1. Confesión de Pedro de Jesús como Mesías (8: 27-33). La cuestión de la historicidad de esta perícopa es difícil y las opiniones de los estudiosos varían. Desafortunadamente, dado que Mateo y Lucas dependen de Marcos, estos evangelios no ayudan a evaluar esta pregunta. Algunos han notado un paralelo secuencial general entre este relato de Marcos y Juan 6: 66-71 y han sugerido que Marcos puede haber alterado y adoptado una tradición anterior a Marcos, especialmente en 8: 27b.
Si Pedro de hecho hizo una confesión de que Jesús era el Mesías, probablemente entendió ese término de una manera en consonancia con el del judaísmo intertestamental, es decir, como el rey ungido de la Casa de David que vendría y libraría a Israel de sus enemigos y establecería un imperio mundial caracterizado por la paz y la justicia. Que algunos entendieron el papel de Jesús de una manera tan regia lo confirma su crucifixión como un futuro rey Mesías.
La orden de Jesús a sus discípulos de no contarle a nadie acerca de él (8:30) y la predicción de que el Hijo del Hombre debe sufrir, ser asesinado y resucitar después de tres días (8:31) generalmente se cree que proviene de la redacción de Markan. aunque, especialmente con respecto a este último, es muy posible que Marcos se basara en una tradición anterior sobre la pasión de Jesús. Además, hay mucho acuerdo en que la negativa de Pedro a aceptar el sufrimiento del Hijo del Hombre, la reprensión de Jesús a Pedro (8: 32-33) y la reacción desfavorable de Pedro a Jesús, todo en su actual redacción y ubicación provienen de la mano del evangelista. Sin embargo, la reprensión de Jesús a Pedro en 8:33, -¡Apártate de mí, Satanás! Porque no estás del lado de Dios, sino de los hombres -, bien puede ser un dicho tradicional que contiene una reminiscencia histórica. En tal entendimiento,
Esta perícopa y el retrato general de Peter esbozado anteriormente plantean la cuestión de la intención de Mark. ¿Su imagen de Peter es esencialmente negativa o positiva? En varios puntos, Peter sirve como portavoz de otros, y hay tres escenas en las que aparece con James y John como un "grupo interno". Y, sin embargo, hay otras escenas en las que Pedro es retratado como la encarnación del fracaso de los discípulos, como por ejemplo en 14:50 donde todos los discípulos abandonan a Jesús y huyen, pero solo se destaca y se subraya la negación de Pedro. ¿Es Mark hostil a Peter y busca resaltar sus fallas? ¿O Mark está enfatizando la prominencia de Peter para rehabilitar su memoria y contraatacar hechos por un movimiento anti-petrino más grande? Un punto de vista popular sugiere que el evangelio de Marcos es un esfuerzo por contrarrestar unatheios aner cristología en la comunidad de Mark. En este esfuerzo, se describe a los discípulos como sosteniendo la opinión de que Jesús fue predominantemente un hacedor de milagros. Marcos hace que Jesús corrija este punto de vista insistiendo en una teología del sufrimiento. Según esta comprensión de la teología de Marcos, el evangelista presenta a Pedro como el portavoz de una cristología errónea. Esta visión posterior de la intención teológica de Marcos vería a Marcos 8: 27-33 como un ejemplo clásico del papel de Pedro como portavoz de una cristología errónea que debe ser rechazada. Sin embargo, hay otros eruditos que entenderían la inserción de Marcos en 8:31 no como un rechazo a la confesión de Pedro, sino como una corrección mediante la adición del tema del sufrimiento. La confesión de Pedro es inadecuada y debe corregirse de esta manera. Por lo tanto,
2. Un mensaje posterior a la resurrección para Pedro (16: 7). Un joven sentado en el sepulcro les habla a las mujeres: -Pero vayan, díganles a sus discípulos ya Pedro que él va antes que ustedes a Galilea; allí lo verás, como te dijo. Este versículo tiene un paralelo tanto en Mateo como en Lucas, aunque solo Marcos se refiere explícitamente a Pedro. Tal referencia a Pedro se puede interpretar positiva o negativamente dependiendo de la comprensión que uno tenga de la intención general de Marcos. Si, como muchos eruditos están de acuerdo, 16: 7 es un inserto redaccional (observe la tensión entre los versículos 7 y 8: en el versículo 7 se les dice a las mujeres que vayan a los discípulos y a Pedro con un mensaje y, de acuerdo con el versículo 8, no le dijeron nada. cualquiera), es posible que este versículo permita una aparición posterior a la resurrección e incluso el hecho de que Marcos estaba al tanto de una tradición de que Jesús resucitado se le había aparecido primero a Pedro (según esta interpretación Marcos significa,especialmente Peter -). Obviamente, tal interpretación presentaría a Pedro de una manera muy positiva: fue uno de los testigos más importantes de Jesús resucitado. Sin embargo, hay eruditos que insisten en que 16: 7 no se refiere a una aparición posterior a la resurrección, sino a la parusía. Dado que tales apariciones están vinculadas con una cristología theios aner, Marcos desea contrarrestar tales tradiciones con un énfasis en la parusía en Galilea cuando Jesús regresará a sus discípulos como el Hijo del Hombre. Tal perspectiva interpretaría negativamente esta referencia específica a Pedro: Marcos está tratando de desacreditar la tradición de que Jesús se le había aparecido a Pedro al enfatizar que todos verán a Jesús cuando ocurra la parusía: -Ve y dile a los discípulos, inclusoPeter. . . " Una vez más, es evidente que la comprensión de la teología de Markan en su conjunto influye en la interpretación de las perícopas específicas.
D. Evangelio de Mateo
La contribución única de Mateo a la imagen de Pedro en el NT se puede encontrar particularmente en tres pasajes: Pedro caminando sobre el agua, hundiéndose y siendo rescatado por Jesús (14: 28-31); La confesión de Pedro de Jesús como Mesías y el Hijo del Dios viviente y la respuesta de Jesús en forma de bendición y promesa acerca de la iglesia (16: 16b – 19); y la pregunta de Pedro sobre el pago del impuesto del templo (17: 24-27).
Dado que Mateo depende de Marcos, la mayoría de las escenas y perícopas petrinas que se encuentran allí también aparecen en Mateo, a veces con variaciones insignificantes. Por ejemplo, cuando Marcos en 1: 35-38, 5:37, 11: 12-14, 13: 3 y siguientes, y 16: 7 incluye una referencia específica a Pedro, se omite en Mateo. Esta aparente "disminución" de la importancia de Pedro se equilibra con la inserción de Mateo de "primero" (prōtos) antes del nombre de Mateo en la lista de los Doce (10: 2) y la introducción de Pedro en Mateo 15:15 y 18: 21-22. , para los cuales hay, respectivamente, paralelos Markan y Lukan, y por lo tanto deben atribuirse a la redacción de Mateo.
Antes de analizar con mayor detalle los tres pasajes en los que Mateo hace su contribución más importante, se debe tener en cuenta que las tres perícopas se encuentran en el contexto del cuarto libro de Mateo (13: 53-18: 35), una sección que revela en particular la de Mateo. preocupaciones eclesiásticas. Es en este libro, por ejemplo, donde aparecen las dos únicas apariciones (Mateo 16:18; 18:17) de la palabra ekklēsia (iglesia) en los cuatro evangelios, por lo que es probable que obtengamos una idea de la perspectiva de Mateo. sobre el papel de Pedro en la iglesia del siglo I de estos textos.
1. Jesús rescata a Pedro (14: 28-31). Mateo modifica Marcos 6: 45-52 (por ejemplo, la omisión de la intención de Jesús de pasar por alto a los discípulos) y agrega el material que ahora se encuentra en Mateo 14: 28-31. Como resultado, hay una imagen más positiva de los discípulos. La escena de Markan termina con palabras de asombro: "porque no entendían acerca de los panes, pero su corazón se endureció". Después del rescate de Pedro por Jesús, ambos suben a la barca y los que están en la barca adoran a Jesús diciendo: "Verdaderamente, eres [el] Hijo de Dios". Dado que no hay paralelos para el material de Mateo, la cuestión de la fuente y el valor histórico son difíciles de evaluar. Se pueden observar ciertas similitudes con la escena de Juan 21: 7-8, en la que Pedro se apresura desde la barca hacia Jesús, que está a la orilla del mar de Tiberíades. Allí se encuentra el mismo patrón básico de dejar el barco en un contexto de vacilación sobre la identidad de Jesús y la confesión de Jesús como "Señor". La sugerencia de que podemos tener aquí una apariencia post-resurrección (modificada y retroproyectada por Mateo hasta un punto en la vida del Jesús histórico) es plausible: el tema de Pedro como un hombre de poca fe que se hunde y tiene que Ser salvo por Jesús se corresponde bien con una aparición de Jesús resucitado a Pedro después de su negación.
En esta escena, Pedro es retratado como un discípulo que tiene un amor genuino por Jesús, ya que desea ir a él, pero también como alguien que tiene una fe insuficiente durante el ministerio terrenal de Jesús. Cuando esta tensión no se mantiene unida, se pueden dar interpretaciones muy diferentes en cuanto al punto de vista de Mateo sobre Pedro. Si solo se enfatiza lo último, entonces uno podría inclinarse a enfatizar a Pedro como un hombre -de poca fe-, como alguien poseído por un entusiasmo presuntuoso y equivocado. Si solo se enfatiza el primer elemento, resulta en interpretaciones que ven esta perícopa como una ilustración de la primacía de Pedro. Quizás más matizada sería la opinión de que a Pedro se le da realmente una prominencia entre los discípulos; ciertamente tenía una fe insuficiente, pero al menos hubo el primer destello de fe. Aunque Pedro es débil, comienza a ver con la ayuda de Jesús, y aunque Pedro se hunde, Jesús lo rescata. Si bien hay un elemento de discipulado típico representado en esta escena, también hay un énfasis singular en Pedro; Dado que pronto se declarará a Pedro como la roca sobre la que se construirá la iglesia, es importante que la congregación de Mateo sepa que Jesús salva a Pedro incluso cuando comienza a hundirse. Antes de dejar esta perícopa, conviene señalar también que, contrariamente a Marcos, elLos discípulos confiesan a Jesús como "Hijo de Dios". En la estructura del evangelio de Mateo, esta confesión anticipa virtualmente la misma confesión que Pedro hará en Mateo 16: 16b y por la cual Jesús lo alaba.
2. La confesión de Pedro y la promesa de Jesús (16: 16b – 19). Mateo ha conservado todos los elementos clave del relato de Marcos y lo ha ampliado en dos puntos: primero, además de confesar a Jesús como Mesías, Pedro también confiesa que es -el Hijo del Dios viviente- (Mateo 16: 16b); y en segundo lugar, después de esta confesión, Mateo ha insertado tres versículos (16: 17-19) en los que Jesús llama bienaventurado a Simón y lo llama Pedro, promete que su iglesia, que será edificada sobre esta roca (¿Pedro?; ver más abajo) y que el poderes de muerte no prevalecerán contra él, y se hace la promesa de que las llaves del reino le serán dadas a Pedro. Además, Mateo amplía la reprimenda de Pedro en Marcos, -¡Apártate de mí, Satanás!-, Agregando: -Tú eres una piedra de tropiezo para mí- (16:23). Debido a la complejidad de toda esta perícopa, es mejor analizarla en varias partes.
una. La confesión de Pedro de Jesús como "el Hijo del Dios viviente"(16: 16b). En Mateo, a diferencia de Marcos, no hay ninguna sugerencia de que Pedro malinterprete el título de Mesías, porque el mismo Jesús lo alaba (16:17) como resultado de la revelación divina. Como notamos, esta confesión se amplía para incluir uno de los títulos más exaltados para Jesús en el NT, "Hijo de Dios". Con frecuencia se combina con el título Mesías en el NT como, por ejemplo, en Juan 20:31: "Para que crean que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios". El contexto joánico es ciertamente posterior a la resurrección y pertenece a una aparición de Jesús resucitado a Pedro. Se podría argumentar que en Mateo 16 tenemos una combinación de dos confesiones petrinas diferentes: una ubicada en el ministerio terrenal de Jesús y otra ubicada en el contexto posterior a la resurrección. Este punto de vista obtiene cierto apoyo de nuestro análisis anterior de la confesión de Jesús como "Hijo de Dios" en Mateo 14:33, una escena que, junto con la promesa de Jesús a Pedro de que él sería la roca sobre la que se construiría la iglesia. (Mateo 16:18) y el dar el poder de atar y desatar (Mateo 16:19) también puede ser de origen posresurreccional. Por lo tanto, aunque Mateo no dice que Pedro fue el primero entre los Doce en ver a Jesús resucitado (como algunos interpretan Marcos 16: 7), gran parte del material especial de Mateo sobre Pedro parece haber tenido como contexto original un escenario posterior a la resurrección. .
La combinación de estas dos confesiones en una escena da como resultado la alteración del papel de Peter frente a la representación de Markan. No solo es el portavoz de los discípulos, sino que es el destinatario de una revelación que no se comparte con los otros discípulos. Para Mateo, la confesión de Pedro ya no es el punto de inflexión en el evangelio: sus orígenes mesiánicos han sido objeto de reflexión desde el principio de este evangelio (1: 1, cf.9: 27; 12:23 y 15:22). y todos los discípulos lo confesaron como Hijo de Dios en 14:33. Aunque la confesión de Pedro ya no tiene una prioridad cronológica en Mateo, se le dará una prioridad eclesiástica en las palabras que siguen.
B. -Y Jesús le respondió: ‘¡Bendito eres, Simón, hijo de Jonás! Porque no os lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos – (16:17). Este versículo agrega fuerza a la sugerencia de que podemos estar lidiando con un contexto originalmente posterior a la resurrección. La cláusula, " carne y sangre no os ha revelado [ apokalyptein ] esto" es notablemente similar a la descripción de Pablo de su experiencia con el Jesús resucitado en Gálatas 1:16: cuando Dios "se complació en revelarme [ apokalyptein ] a su Hijo [. . . ] No consulté con carne y hueso.-Tanto Mateo como Gálatas contrastan una revelación de Dios con mera información humana (- carne y sangre -). Con toda probabilidad, ninguno depende del otro; más probablemente, ambos han adoptado una forma tradicional de describir las apariciones posteriores a la resurrección.
Aunque Mateo recibió una tradición posterior a la resurrección, hay algunos signos de elementos de redacción de Mateo. "Padre que está en los cielos" se encuentra en la versión de Mateo de la Oración del Señor (Mateo 6: 9) mientras que Lucas tiene casi con certeza el "Padre" más original (Lucas 11: 2). El macarismo -Bendito seas- no es usado por Marcos y se encuentra en el evangelio de Mateo 13 veces. Sin embargo, el hecho de que se use en Lucas, lo que puede sugerir que esto representa un patrón de " Q ", y que es parte de una escena posterior a la resurrección en Juan 20:29, podría sugerir que proviene del mismo Jesús.
C. -Y les digo, ustedes son Pedro; y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella – (16:18). El argumento a favor de un origen pre-mateo para el material básico contenido en este versículo se ve reforzado por el reconocimiento de un sustrato arameo que se encuentra detrás del griego de Mateo. En arameo, el juego griego de la palabra "Pedro" está marcado por una identidad: "Tú eres Kepha y sobre este kepha edificaré mi iglesia". Además, los semitismos, "puertas del Hades" (interpretados por la RSV como los "poderes de la muerte"), así como "carne y sangre" y "atar y desatar", todos sugieren que 16: 17-19 se originó en un arameo -ambiente hablante.
El escenario de este versículo es probablemente posterior a la resurrección. Si bien no se debe excluir la posibilidad de que Jesús haya pensado en construir una iglesia en el sentido de organizar a un pueblo en preparación para el fin inminente, la referencia a las "puertas del Hades" que no prevalecen sobre la iglesia parece sugerir una permanencia. que iría más allá de las supuestas intenciones del Jesús terrenal. Las intenciones expresadas aquí son más coherentes con las apariciones posteriores a la resurrección descritas anteriormente como "fundación de iglesias".
La identidad de "la roca" es una cuestión exegética importante. En vista de la identidad aramea de Kepha / kepha, no cabe duda de que la roca sobre la que se construirá la iglesia es Pedro. Aunque hay una ligera diferencia entre Petros / petra en el texto griego de Mateo, la mayoría de los eruditos de hoy sostendrían que esta misma identidad entre la roca y Pedro es también la intención de Mateo. Sin embargo, son posibles otras vistas. Uno de esos puntos de vista que se encuentra en los Padres de la Iglesia ( p . Ej. , Orígenes, Ambrosio, Crisóstomo) y defendido por algunos hoy en día es que petra no es el mismo Pedro, sino Pedro cuando confesó y "piensa las cosas de Dios" (16:23).
Si en verdad Pedro va a ser la roca sobre la que se funda la iglesia, ¿cómo se relaciona esto con la imagen de Pedro como "piedra de tropiezo" (skandaion) (16:23) para Jesús, una imagen que representa un afilado de la forma de Markan de la reprimenda de Jesús. Aunque los problemas son complejos, una opinión común sugeriría que en respuesta a la confesión de Pedro "Tú eres el Mesías" (16:16) se le da un nombre que significará su futuro.papel como la roca sobre la que se edificará la iglesia, un papel que, según la presentación de Mateo, Pedro asumirá después de la resurrección. Además, en respuesta al malentendido de la necesidad del sufrimiento de Jesús, se dice que Pedro es un obstáculo para Jesús, como alguien que defiende los valores humanos en lugar de los divinos. Es el mismo tipo de debilidad que Pedro mostrará en su negación final de Jesús, una negación de la cual Jesús tendrá que salvarlo para que pueda desempeñar el papel de piedra fundamental.
D. El pasaje que relaciona a Pedro con el "poder de las llaves" (16:19) dice lo siguiente:
(a) -Te daré las llaves del reino de los cielos.
(b) Todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo;
(c) todo lo que desates en la tierra, será desatado en el cielo ".
Esta división del v 19 no solo demuestra el paralelismo entre las partes (b) y (c), sino que también plantea la pregunta sobre la relación de las partes (a) con (b) y (c). En otras palabras, "el poder de las claves" se define por lo que sigue de modo que sean idénticas o es la referencia a las "claves" una referencia a una autoridad más general de la cual sólo una parte se especifica más en (b) y (C)? Una dificultad adicional es la relación de estos versículos en Mateo 61 con los que se encuentran en Mateo 18:18. ¿Es el poder de atar y desatar dado a Pedro lo mismo en todos sus aspectos al que se les da a los discípulos en general en Mateo 18:18? Si el poder es el mismo, entonces todos los discípulos, no solo Pedro, recibieron un poder idéntico de las llaves.
Gran parte de la incertidumbre involucrada en responder estas preguntas se eliminaría si se pudiera definir con certeza el significado de la referencia al "poder de las llaves". Algunos han sugerido que el trasfondo es el de Isa 2: 15-25 donde Eliaquim está instalado como el nuevo primer ministro del rey Ezequías y en cuyo hombro Dios coloca -la llave de David; él abrirá [. . . ] y él cerrará ". El primer ministro tiene el poder de permitir o rechazar la entrada al palacio, es decir, el acceso al rey. Mateo, entonces, estaría retratando a Pedro de una manera similar y también le daría un amplio poder de las llaves, es decir, permitiría o rechazaría la entrada al reino. Una parte de este poder más amplio sería la especificación de atar y desatar, pero otros podrían incluir disciplina bautismal y posbautismal, excomunión, poderes legislativos y el poder de gobernar. Otras interpretaciones son posibles y una de ellas afirmaría que el poder de las llaves originalmente se refería a la autoridad para perdonar pecados a través del bautismo y que esta autoridad fue reinterpretada posteriormente en términos del patrón rabínico de atar y desatar.
¿Qué se entiende exactamente por el poder de atar y desatar? Estos dos verbos en combinación se encuentran en al menos dos contextos diferentes en la literatura rabínica. La mayoría de las veces se utilizan en el sentido de imponer o eliminar una obligación mediante una decisión autorizada. Estos verbos también se utilizan en el sentido de imponer o levantar una prohibición de excomunión. ¿Qué significado se pretende en Mateo 16:19 y 18:18? ¿Los significados son idénticos o se utilizan de diferentes formas? Una cuestión clave es hasta qué punto 16:19 le da a Pedro una responsabilidad que se distingue de la que se les da a los otros discípulos. Algunos han entendido que Mateo 16:19 representa el primer uso; Pedro es visto como un rabino principal que dicta reglas obligatorias en contraste con -la enseñanza de los fariseos y saduceos- (16:12), y Mateo 18:18 representa el segundo uso. Tal punto de vista presupone que la congregación de Mateo había surgido recientemente dentro del judaísmo y ahora está en tensión con él. Dado que son posibles otras comprensiones de la situación de Mateo, se pueden ofrecer otras soluciones a las preguntas anteriores. Y, sin embargo, cuando se revisan todas estas opciones, uno puede concluir que, mientras que para Mateo Pedro funciona como un modelo de discipulado en general, Mateo sí le da una prominencia que los demás no reciben. Ver también LLAVES DEL REINO; VINCULAR Y AFLOJAR. mientras que para Mateo Pedro funciona como un modelo de discipulado en general, Mateo le da una prominencia que los demás no reciben. Ver también LLAVES DEL REINO; VINCULAR Y AFLOJAR. mientras que para Mateo Pedro funciona como un modelo de discipulado en general, Mateo le da una prominencia que los demás no reciben. Ver también LLAVES DEL REINO; VINCULAR Y AFLOJAR.
3. El impuesto del templo (17: 24-27). Matthew interrumpe la secuencia de Markan que está usando e inserta esta escena petrina única. Los recaudadores del impuesto de medio siclo (el didracma) le preguntan a Pedro: -¿Tu [en plural; ¿Pedro representando a los discípulos?] ¿El maestro no paga el impuesto? Pedro responde afirmativamente y luego en la casa Jesús, dirigiéndose a él como Simón, pregunta de quién cobran peaje y tributo los reyes terrenales. Siguiendo la respuesta de Pedro "De otros", Jesús concluye que los hijos, por lo tanto, están libres de tales cuotas. Para no ofenderlos -a ellos-, Pedro debe ir a pescar y darles -el siclo que encontrará en la boca del pez.
La cuestión central en esta perícopa es si se debe pagar el impuesto del templo. ¿A qué impuesto se refiere? ¿Aquello por el cual todo judío varón mayor de 19 años tenía que pagar medio siclo anual por el mantenimiento del templo antes de su destrucción en el 70 D. C.? O bien, el fisco Iudaicus, un impuesto de capitación impuesta a los Judios después del ANUNCIO 70 para el apoyo del templo de Júpiter Capitolino? Incluso si 17: 25b – 26 se remonta al Jesús histórico (nótese, por ejemplo, la referencia a -Simón- como en 16:17), lo cual es posible, no se puede dar una respuesta clara para la redacción de Mateo de este dicho tradicional, aunque es probable que haya estado abordando este desarrollo posterior (fiscus iudaicus).En ambos niveles, es decir, durante el ministerio de Jesús y el nivel de redacción de Mateo, Pedro puede dar la respuesta correcta porque Jesús le mostró el camino. Incluso si los elementos anteriores a Mateo de este pasaje ya no pueden describirse con total precisión, es seguro que para la comunidad de Mateo, Pedro ejerce una autoridad de enseñanza en el nombre de Jesús, una autoridad que ya se le atribuyó en Mateo 16: 18-19. . No solo en términos de esta perícopa, sino de la presentación de Mateo de Pedro como un todo, se puede decir que extiende la preeminencia de Pedro desde el ministerio de Jesús a la situación de la iglesia a la que se refiere Mateo. Como en 15:15 (regulaciones alimentarias judías) y 18: 21-22 (perdón), aquí es Pedro quien plantea un problema que enfrenta la comunidad cristiana.
E. Evangelio de Lucas
Como en el caso de Mateo, este evangelio fue escrito hacia fines del siglo I y usó Marcos, Q y algún otro material especial como fuentes. Debe tenerse en cuenta que este autor no solo escribió el evangelio, sino también Hechos al considerar el retrato de Lucas de Pedro en el evangelio.
Uno tiene en el evangelio de Lucas un retrato de Pedro escrito aproximadamente al mismo tiempo que el de Mateo, pero dirigido a una comunidad cristiana en una ubicación y contexto diferentes. En general es posible hacer esta generalización: Lucas está interesado en presentar una imagen positiva de Pedro y realiza varios cambios en sus fuentes para lograr este propósito. Algunos ejemplos de esta intención incluirían la omisión de Lucas en 9: 18-21 de cualquier referencia de que Pedro se niega a aceptar la predicción de Jesús sobre el sufrimiento del Hijo del Hombre y la reprensión de Jesús a Pedro (Marcos 8: 31-33). En Marcos 13: 3, Pedro, Santiago, Juan y Andrés hacen una pregunta que podría entenderse como un malentendido de su parte, a saber, cuándo será destruido el Templo. En Lucas 21: 7 esta pregunta la hace un anónimo -ellos. Esta tendencia de Lucas a omitir o reducir todo lo que es reprochable en la vida de Peter también es evidente en la narrativa de la pasión. La predicción de las negaciones de Pedro (Marcos 14: 29-31) está precedida en el relato de Lucas por la oración de Jesús de que la fe de Simón no fallará y que se volverá y fortalecerá a sus hermanos (Lucas 22: 31-32). Además, no se menciona a Pedro por su nombre en la escena de Getsemaní y, por lo tanto, no recibe ninguna culpa especial de Jesús por dormir como es el caso en Marcos 14: 32-42. Las negaciones de Jesús en Marcos (14: 66-72) son suavizadas por el Lucas Pedro. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Señor se volvió y miró a Pedro", un 29-31) está precedido en el relato de Lucas por la oración de Jesús de que la fe de Simón no fallará y que se volverá y fortalecerá a sus hermanos (Lucas 22: 31-32). Además, no se hace referencia a Pedro por su nombre en la escena de Getsemaní y, por lo tanto, no recibe ninguna culpa especial de Jesús por dormir como es el caso en Marcos 14: 32-42. Las negaciones de Jesús en Marcos (14: 66-72) son suavizadas por el Lucas Pedro. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Señor se volvió y miró a Pedro", un 29-31) está precedido en el relato de Lucas por la oración de Jesús de que la fe de Simón no fallará y que se volverá y fortalecerá a sus hermanos (Lucas 22: 31-32). Además, no se menciona a Pedro por su nombre en la escena de Getsemaní y, por lo tanto, no recibe ninguna culpa especial de Jesús por dormir como es el caso en Marcos 14: 32-42. Las negaciones de Jesús en Marcos (14: 66-72) son suavizadas por el Lucas Pedro. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Señor se volvió y miró a Pedro", un 66-72) son suavizados por el Lucas Peter. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Señor se volvió y miró a Pedro", un 66-72) son suavizados por el Lucas Peter. No solo se reduce la intensidad de estas negaciones, es solo en el relato de Lucas que se lee: "El Señor se volvió y miró a Pedro", unreproche implícito que hace llorar amargamente a Pedro (Lucas 22:62).
Esta visión positiva de Lucas de Pedro prepara el camino para su segundo volumen, los Hechos de los Apóstoles, y permite que la imagen de Pedro se mejore aún más en Hechos. En Marcos 14: 12-17 y Mateo 26: 17-20, son los -discípulos- quienes preparan la cena pascual; en Lucas 22: 8 son "Pedro y Juan" a quienes se les pide que preparen esta comida para Jesús y sus discípulos. Lucas no solo le da a Pedro un papel prominente y digno de elogio en Hechos, a menudo, en los primeros capítulos de Hechos, esto se lleva a cabo en asociación con Juan (Hechos 3: 1-11; 4: 13-22; 8:14).
Aunque son demasiado numerosos para describirlos en detalle, uno debe estar al tanto de muchos otros cambios, relativamente menores, que Lucas hace en su descripción de Pedro cuando se compara con Marcos y Mateo. Deben bastar algunos ejemplos. A diferencia de Mateo, Lucas 4: 42-43 reproduce la escena que se encuentra en Marcos 1: 35-38 (Simón buscando a Jesús) pero reemplazando la referencia a Simón con -el pueblo-, probablemente porque aún no había sido llamado a seguir a Jesús. En Lucas se omite el mensaje del joven a las mujeres a la tumba vacía (Marcos 16: 7, -Id, díselo a sus discípulos y a Pedro-) y se reemplaza por una tradición de que Jesús resucitado se había aparecido a Simón (24:34 ). En Lucas 8:45 es Pedro quien responde a la pregunta: "¿Quién fue el que me tocó?" en el relato de curación de la hija de Jairo, información que no se encuentra en Marcos o Mateo. Donde en Matt 18: 21 Mateo inserta el nombre Pedro para identificar al interrogador, no se encuentra en Lucas 17: 4. Por el contrario, en Lucas 14:41, Lucas inserta el nombre de Pedro al identificar al interrogador, mientras que en Mateo 24: 44-45 no se especifica ningún nombre.
Tres escenas petrinas que se encuentran en el evangelio de Lucas deben discutirse en detalle y será necesario preguntarse si la sorprendente coherencia del uso del nombre "Simón" en estas escenas sugiere que han llegado a Lucas de fuentes anteriores a Lucas. Estas perícopas incluyen la pesca milagrosa, una escena que sirve de contexto para la llamada de Simón (5: 1-11); La oración de Jesús en la Última Cena para que la fe de Simón no caiga, sino que se vuelva y fortalezca a sus hermanos (22: 31-32); y la tradición de que el Señor resucitado se apareció a Simón (22:34).
1. El llamado de Simón (5: 1-11). El llamado de los primeros discípulos en Marcos (1: 16-20) y Mateo (4: 18-22) es sencillo y directo: "Síganme y haré que se conviertan en pescadores de hombres"; responden dejando sus redes y siguiéndolo. La historia que tenemos ante nosotros en Lucas 5 es considerablemente más detallada. ¿Cuál es la fuente de Luke para esta información? ¿Tiene una fuente independiente de Marcos y Mateo o ha agregado al llamado de los discípulos otra narrativa sobre Pedro y una pesca milagrosa? Hay una serie de elementos incómodos en el relato de Lucas 5: 1-11: las transiciones entre la respuesta de Pedro, la identificación tardía de Santiago y Juan, el discurso posterior de Jesús solo a Simón,
Hay algunas similitudes sorprendentes entre esta escena de Lucas y el relato de la pesca de Simón Pedro en Juan 21: 1-13. Entre estas muchas similitudes, no se debe pasar por alto el uso idéntico del nombre "Simón Pedro" en ambos relatos. Aunque Juan usa esta combinación de nombres con más frecuencia que cualquier otro escritor del NT, solo se encuentra aquí en Lucas. Estas similitudes han llevado a muchos eruditos a concluir que tanto Lucas como Juan están usando una fuente común independientemente el uno del otro y que esta fuente relató la historia como una aparición post-resurrección como es el caso en Juan 21. Si la sugerencia de una post-resurrección El contexto de la resurrección es válido, uno encuentra a Lucas empleando una técnica literaria similar a la usada por Mateo en 16: 16b-19: la retroyección del material post-resurrección al ministerio de Jesús.
Sólo en Lucas 5:10 encontramos estas palabras de promesa de Jesús a Simón: -No temas; de ahora en adelante estarás atrapando hombres ". Esta intención redaccional de Lucas se está preparando para el papel destacado que tendrá Simón entre los discípulos en Hechos. Por lo tanto, es evidente que los esfuerzos misioneros de Pedro relatados en Hechos están arraigados en la intención de Jesús antes de la Pascua, donde estos esfuerzos siempre se basan en el poder de Jesús, que es el único que permite que el pecador Simón se convierta en un pescador de hombres.
2. La oración de Jesús por la fe de Simón (22: 31-32). Estas palabras no solo están ausentes de Marcos y Mateo, todo el contexto que conduce a la negación de Pedro (Lucas 22: 54ss.) Es diferente en el relato de Lucas. La tendencia de Lucas a restar importancia a la debilidad de los discípulos es evidente en estos versículos en los que su decadencia sólo se insinúa de forma indirecta.
Para abordar la cuestión del origen de estas palabras, debemos examinarlas más de cerca: -(31) Simón, Simón, he aquí, Satanás te pidió [ pl. ] para tamizar como trigo. (32) Pero yo he orado por ti [ canta. ] para que vuestra fe [cantada] no falle. Y tú [canta.], Cuando [canta.] Te hayas vuelto de nuevo, fortalece a tus [canta.] Hermanos ".
Es probable que la parte de este texto dirigida a Simón en segunda persona del singular (-Simón, Simón […] he orado por ti para que tu fe no falle-) sea anterior a Lucas. Esta propuesta se ve reforzada por el doble uso de -Simón- que contrasta con la predicción de las negaciones de Pedro que siguen. Como sugiere el uso de "fortalecer", esta fuente anterior a Lucas fue modificada por Lucas y luego incorporada al contexto actual donde Lucas puede estar siguiendo una fuente independiente de Mateo y Lucas. Esto ayudaría a entender el incómodo cambio de plural a singular que se produce aquí.
En el nivel de la redacción de Lucas, Simón es parte del grupo apostólico más grande (el pl. -Tú-) a quien Satanás demanda para zarandearlos como a trigo. Para Lucas, los discípulos también están sujetos a la tentación, y eso incluye a Simón. Aunque no hay un equivalente en Lucas a Marcos 8:33 (-Él reprendió a Pedro y dijo: ‘Apártate de mí, Satanás’-), existe la implicación de algún tipo de falla en las palabras -volverse de nuevo- y en las negaciones mismas. Dado que la frase "volverse otra vez" precede al período de la negación de Jesús por parte de Pedro, es probable que Lucas pretenda que a través de la oración de Jesús la falta de fe implícita en las negaciones no se convierta en un fracaso permanente y que su fe reviva después de la Resurrección.
Jesús también ora para que, cuando Simón se haya vuelto, fortalezca a sus hermanos. Dado que Lucas nunca se ha referido a una falla de tal magnitud que su fe deba ser restaurada, no es probable que esta sea la referencia prevista. Se prefiere la interpretación que entiende -hermanos- en el sentido más amplio de fortalecer a la comunidad cristiana en general a través de su predicación misionera. Tal actividad se describe en Hechos y Hechos 15:32 puede servir de ejemplo: -Judas y Silas, que eran profetas, exhortaron a los hermanos . . . y fortalecidoellos." Así, en Lucas 22: 31-32, el autor se está preparando para la carrera misionera de Pedro y el papel de portavoz principal de la fe de la Iglesia de Jerusalén, como se describe en los primeros quince capítulos de Hechos. Al llamar la atención especial a Simón mediante el uso del singular "tú", uno vuelve a observar (como fue el caso en Lucas 5: 1-11) cómo Lucas desea prepararse para la prominencia de Pedro después de la resurrección como se describe en Hechos.
3. La aparición del Señor a Simón (24:34). Cuando los dos discípulos a quienes Jesús resucitado se les había aparecido en el camino a Emaús (24: 13-32) regresaron a Jerusalén, inmediatamente dijeron a los Once reunidos allí: -El Señor ha resucitado verdaderamente y se ha aparecido a Simón- (24: 34). Hay varios problemas involucrados en la presentación de Lucas de todas las apariciones del Señor resucitado en un día y, por lo tanto, es mejor entender que este anuncio a los Once originalmente pertenecía a una fórmula kerigmática que Lucas ha colocado torpemente en el contexto actual. Esta sugerencia es apoyada por el uso del término "Simón" en 24:34, en oposición a la referencia anterior en 24:12 a Pedro, y el hecho de que esta fórmula en 24:34 de la proclamación cristiana primitiva es notablemente similar a la uno que se encuentra en 1 Cor 15: 4-5: -Resucitó [. . . ] y se apareció a Cefas. Lucas probablemente no sabía nada más sobre el escenario original de este anuncio que el hecho de que era la primera aparición de Jesús resucitado a un miembro de los Doce. Al insertar esta pieza de tradición kerigmática, Lucas es el único escritor del evangelio que hace referencia explícita a una aparición especial de Jesús resucitado a Pedro. Quizás esta era una forma más en la que Lucas deseaba prepararse para el papel de Pedro después de la resurrección. Por lo tanto, no es por accidente que Pedro sea el último de los Doce al que se hace referencia por su nombre en el evangelio y el primero de los Doce en ser mencionado por su nombre en Hechos. Si para Lucas los Doce son el vínculo entre el Jesús histórico y la iglesia, Pedro es el ejemplo más destacado de tal vínculo.
F. Evangelio de Juan
El Cuarto Evangelio fue escrito aproximadamente al mismo tiempo que los evangelios de Mateo y Lucas o quizás un poco más tarde. Estaba dirigido a una comunidad diferente de las comunidades a las que se refieren los evangelios sinópticos y familiarizada con una tradición evangélica diferente. Una característica de esta tradición divergente es su énfasis en cierto "discípulo a quien Jesús amaba" desconocido (Juan 19:35; 21:24). Dado el estado actual de la discusión académica, es imposible establecer con certeza que el evangelio de Juan dependía de la tradición sinóptica. Sin embargo, es posible que este autor se haya basado en fuentes independientes incluso de las fuentes presinópticas. Como resultado, hay una serie de escenas importantes que involucran a Pedro que son exclusivas del evangelio de Juan, como la escena del lavado de pies (13: 6-11) y Simón le cortó la oreja al siervo del sumo sacerdote en el momento del arresto de Jesús (18: 10-11). Aunque no es frecuente, hay varias referencias a Pedro en el Cuarto Evangelio que son paralelas a las que se encuentran en los sinópticos: Simón Pedro es llamado discípulo; su nombre se cambia de Simón a Cefas (1:42); confiesa a Jesús, sirviendo como un tipo de portavoz de los Doce (6: 67-69); Jesús predice su negación (13: 36-38); y niega a Jesús tres veces (18: 17-18, 25-27). 36-38); y niega a Jesús tres veces (18: 17-18, 25-27). 36-38); y niega a Jesús tres veces (18: 17-18, 25-27).
El material que trata de Pedro en el evangelio de Juan puede colocarse bajo los siguientes títulos: aquellos pasajes donde aparece sin el Discípulo Amado; aquellos donde aparece con el Discípulo Amado; y el papel de Simón Pedro en Juan 21.
1. Pedro aparte del discípulo amado (Juan 1-20). Hay seis referencias a Simón Pedro sin mencionar al discípulo amado. Estos incluyen: (1) 1: 40-42, Jesús se encuentra con Simón e indica que lo llamarán Cefas; (2) 6: 67-69, Simón Pedro confiesa a Jesús como el Santo de Dios; (3) 13: 6-11, Jesús lava los pies de Simón Pedro; (4) 13: 36-38, Jesús predice las negaciones de Simón Pedro; (5) 18: 10-11, Simón Pedro le corta la oreja al siervo en el huerto; (6) 18: 17-18, 25-27, Simón Pedro niega a Jesús tres veces.
Los dos primeros de estos pasajes tienen ciertos paralelos en los Sinópticos. En el primero de ellos (1: 40-42) Jesús le da a Simón el nombre de Pedro. Sin embargo, en el relato de Juan es Andrés quien anuncia -Hemos encontrado al Mesías-, y es él quien conduce a su hermano Simón a Jesús. Aunque la respuesta de Jesús, -¿Entonces eres Simón, hijo de Juan? Serás llamado Cefas (que significa Pedro) -, tiene ciertas similitudes con Mateo 16: 17-18, especialmente porque el cambio de nombre sigue a la confesión de Jesús como el Mesías. Aquí es Andrés, no Pedro, quien ha hecho el reconocimiento. . En el segundo de estos pasajes (6: 67-69), es Pedro quien habló por los Doce al confesar a Jesús en un momento crítico. Por importante que sea esta confesión en el cuarto evangelio, no juega el papel decisivo que tuvo en el evangelio de Marcos. o de una manera diferente en el evangelio de Mateo, principalmente porque se describe a Simón como si ya hubiera participado en una confesión similar en 1: 40-42. En el evangelio de Juan, Simón Pedro no es reprendido como en Marcos y Mateo ni alabado como en Mateo. Si bien desempeña el papel de portavoz de los Doce, no se le otorga una prominencia especial debido a su confesión de Jesús.
En Juan 13: 6-11, el tercer pasaje de Juan para referirse a Pedro, él no comprende el significado de Jesús lavándose los pies y, por lo tanto, insiste: "No me lavarás los pies jamás". Sin embargo, cuando Jesús señala su necesidad, Pedro exagera: "Señor, no solo mis pies, sino también mis manos y mi cabeza". Si bien no tiene un paralelo exacto en los evangelios sinópticos, esta escena es consistente con la imagen de Pedro como una figura algo impulsiva que a veces malinterpretó la intención de Jesús.
Esta misma tendencia impulsiva se encuentra en la quinta escena, Juan 18: 10-11. Sólo en Juan se identifica a Simón Pedro como el espadachín que cortó la oreja al siervo del sumo sacerdote. La respuesta de Jesús a Pedro: -Pon tu espada en su vaina; ¿No beberé de la copa que el Padre me ha dado? parece hacerse eco del malentendido que Pedro hizo de Jesús como el sufriente Hijo del Hombre después de su confesión en Cesarea de Filipo y la reprimenda subsiguiente de Jesús (Marcos 8: 31-33; Mateo 16: 21-23).
La cuarta y la sexta escenas se refieren a las negaciones de Pedro de Jesús. En 13: 36-38 la referencia es la predicción de las negaciones y en 18: 17-18, 25-27 a las tres negaciones mismas. Estas referencias son sustancialmente las mismas que se encuentran en los sinópticos. En Juan 13:36 hay de hecho una palabra de Jesús a Simón Pedro que no se encuentra en ningún otro lugar: "A donde yo voy, no me pueden seguir ahora, pero me seguirán después". Es evidente que la referencia en Juan 21: 18-19 a la muerte de Pedro tiene alguna conexión con Juan 13:36. O el escritor de 13:36 ya sabía de la muerte de Pedro y había hecho una sutil referencia a ella o la conexión pudo haber sido hecha por el redactor que escribió 21: 18-19.
2. Pedro y el discípulo amado (Juan 13-20). Único en el evangelio de Juan es la relación entre el discípulo amado y Pedro. Aunque hay muchas preguntas sin respuesta sobre la identidad del Discípulo Amado, es razonable sugerir que para esta congregación fue una persona real que había sido compañero de Jesús y cuya carrera fue dramatizada para que pudiera servir de modelo para todos. creyentes. Hay tres perícopas que asocian a Simón Pedro y el discípulo amado que merecen nuestra atención especial en Juan 13-20: (1) 13: 23-26 en la Última Cena; (2) 18: 15-16 en el patio del sumo sacerdote; (3) 20: 2-10 en la tumba vacía de Jesús.
El -discípulo a quien Jesús amaba- aparece por primera vez en el marco de la Última Cena (13: 23-26). En 13:23 él está -reclinado en el seno de Jesús- (13:23), una referencia, sin duda, al afecto de Jesús por él. Simón Pedro, a cierta distancia de Jesús, debe preguntar al discípulo amado qué quiso decir Jesús con respecto a su afirmación de que uno de los que comían con él en la mesa lo traicionaría. Es entonces en respuesta a la pregunta del Discípulo Amado que Jesús responde identificando al traidor. El hecho de que Simón Pedro tenga al menos una parte secundaria en esta historia indica que él también fue una figura importante en la memoria de la comunidad de la carrera del Jesús terrenal. Los textos que siguen confirmarán la importancia de estos dos discípulos mientras siempre dan la indicación de que era el Discípulo Amado quien estaba más cerca de Jesús.
En 18: 15-16 se hace referencia a "otro discípulo" y al "otro discípulo". Juan 19: 25-27 sugiere que esto se refiere al discípulo amado, donde él es el único discípulo varón que está al pie de la cruz junto con la madre de Jesús. Es a él y no a Simón Pedro a quien se confía la madre de Jesús. Así, el Discípulo Amado, a diferencia de Pedro, se presenta como el fiel, como el que ni negó a Jesús ni huyó durante la pasión.
En Juan 20: 2-10, Simón Pedro y -el otro discípulo, el que amaba Jesús-, corren juntos al sepulcro. Aunque el Discípulo Amado llega primero, espera que Pedro entre antes que él. Cuando el Discípulo Amado finalmente entra después de Pedro, se relata en 20: 8 que él "vio y creyó", una posible indicación de que para la comunidad joánica fue el Discípulo Amado quien primero llegó a la fe de la resurrección, una tesis que se fortalece cuando Se examina Juan 21: 7.
Que el Discípulo Amado fue una fuente básica de tradición para esta comunidad es obvio (19:35). Por lo tanto, tuvo que ser descrito como alguien cercano a los eventos que rodearon a Jesús. Sin embargo, al mismo tiempo, esta comunidad también sabía que era imposible contar la historia de Jesús sin hacer referencia a Pedro. Si bien el discípulo amado era de enorme importancia interna para la iglesia joánica, Pedro era esencial para una transmisión precisa de la tradición de Jesús.
3. Pedro y el discípulo amado en Juan 21. Aunque generalmente se considera que Juan 21 es una adición de una mano posterior a los materiales recopilados en Juan 1-20, eso no debería sugerir que podría no contener tradiciones más antiguas que las encontradas. en los capítulos anteriores. Dado que todo el capítulo está construido alrededor de las figuras gemelas del discípulo amado y Simón Pedro, será bueno subdividir este capítulo en tres pequeñas unidades: (1) la aparición de Jesús resucitado y la pesca milagrosa (21: 1). -14); (2) Jesús resucitado instruyendo a Simón para que apacienta sus ovejas (21: 15-17); y (3) Jesús refiriéndose a los destinos de Simón Pedro y el discípulo amado (21: 18-23).
Donde la historia sobre la pesca milagrosa en Juan 21: 1-14 es más marcadamente diferente del relato similar en Lucas 5 es en el contraste entre el discípulo amado y Pedro. Aunque ambos ven a un extraño en la orilla, es el Discípulo Amado quien reconoce que es el Señor y quien luego transmite esta información a Pedro. Como en 20: 8 y en otras partes del evangelio de Juan, Pedro es importante para la historia, pero es el Discípulo Amado quien está más en sintonía con Jesús y los eventos que lo rodean. También consistente con 18: 10-11 donde Pedro se apresura a defender a Jesús con una espada es la impetuosidad de Pedro al saltar de la barca para correr hacia Jesús.
Otros cambios entre este relato de Juan y el que se revisó anteriormente en Lucas 5 incluirían el hecho de que ya no se presenta a Simón como el único en importancia junto a Jesús, sino que ahora se encuentra en medio de otros seis discípulos. Sin embargo, todavía se retrata a Peter con un papel destacado: toma la iniciativa de salir a pescar; salta al mar para ir al encuentro de Jesús; y trae las redes de la barca a la orilla. Se podría decir más sobre el simbolismo involucrado si se pudiera estar seguro de que para Juan, como para Lucas, esta escena también se refería a la obra misionera futura.
En 21: 15-17 el Discípulo Amado está ausente y se le da plena atención a Pedro. La triple pregunta: "Simón, hijo de Juan, ¿me amas?" A menudo se describe como una rehabilitación de Peter después de su triple negación. Dado que el Discípulo Amado nunca negó a Jesús, no necesita ser rehabilitado.
Aunque algunos elementos en 21: 15-17 adquieren claridad al examinar las imágenes del pastor en Juan 10, un trasfondo más inmediato del triple otorgamiento de autoridad pastoral a Simón puede ser un texto del Antiguo Testamento como Ezequiel 34, donde se describe al rey como un pastor y donde el pastor, a su vez, recibe una enorme autoridad pastoral. De manera similar, en Juan 21, a Simón se le da una autoridad pastoral arraigada en el amor en la que se le instruye a alimentar a las ovejas de Jesús .
Esta escena puede simplemente dar fe de la rehabilitación de Pedro o también puede reflejar el hecho de que algunos círculos del cristianismo primitivo perciben cada vez más a Simón Pedro como un símbolo de autoridad pastoral. Si este último es realmente el caso, entonces hay algunos paralelos parciales con Mateo 16: 18-19, aunque Juan 21 está más preocupado por enfatizar el tema del amor y la obligación de Pedro hacia las ovejas en contraste con el énfasis más fuerte de Mateo en la autoridad y la legalidad. imágenes. Quizás lo más cercano a 21: 15-17 es un texto que aún no se ha discutido, 1 Pedro 5: 1-4. Allí, Pedro, dirigiéndose a sus compañeros presbíteros, insta: -Apacienta el rebaño de Dios que está a su cargo, ejerciendo supervisión no por coacción, sino de buena gana [. . . ] no como dominante sobre los que están a tu cargo, sino como ejemplo para el rebaño. Y cuando el Pastor Principal se manifieste, obtendrás la corona de gloria inmarcesible ". Aquí se incorpora el lenguaje del buen pastor de Juan 10 con los temas de una autoridad basada en el amor y una obligación para con el rebaño.
En Juan 10 se afirma que el buen pastor protege a sus ovejas incluso si eso significa dar su vida por las ovejas (10: 11-18). La conexión entre Juan 10 y Juan 21 se ve reforzada por el hecho de que el mandato de alimentar a las ovejas es seguido por la predicción de que Pedro morirá al dar su vida por las ovejas. El lenguaje usado en 21: 18-23 es una reminiscencia del martirio y la invitación de Jesús en 21:19, "Sígueme", bien puede ser una invitación al martirio.
En esta escena (21: 18-23) se observan similitudes y diferencias entre Simón Pedro y el discípulo amado. Ambos son testigos, pero de formas muy diferentes. Es solo Simón Pedro quien recibe la comisión de ser pastor, una comisión que implica la voluntad de morir. Dado que Jesús quiso el testimonio del discípulo amado, no es inferior, sino de un tipo diferente. Él -permaneció- como Jesús deseaba, es decir, vivió una larga vida en el amor de Jesús. La comunidad joánica se dio cuenta de que, como no podían narrar los detalles de Jesús de Nazaret sin hacer referencia a Simón Pedro, tampoco podían contar la historia de la iglesia cristiana sin mencionar el importante papel misionero y pastoral de Pedro. Y, sin embargo, la comunidad se aseguró de colocar su modelo de discipulado, el Discípulo Amado, junto a Simón Pedro y enfatizó su primacía en el amor. Para ellos, tal manifestación de discipulado era tan auténtica como la de los otros apóstoles tradicionales.
G. Las epístolas petrinas
1. La primera epístola de Pedro. Para discutir el papel y la función de Pedro en este documento, se deben discutir dos puntos: el origen y la naturaleza de la epístola; y la descripción de Pedro como pastor en 5: 1-4.
Tanto la cuestión de la autoría como el destino de esta epístola son importantes para comprender la perspectiva de Pedro presentada en 1 Pedro. La mayoría de los eruditos del NT argumentan que 1 Pedro tiene un seudónimo y fue escrito por alguien que invoca el nombre, la autoridad y la memoria de Pedro; una datación probable sería a finales del siglo I. El seudonimato no disminuye la importancia de este escrito como testimonio de Pedro. En todo caso, realza su importancia, ya que implica que unos 20 o 30 años después de su muerte, todavía se podría pensar que el nombre de Pedro tiene peso y se invoca para instruir a las iglesias cristianas, especialmente si el área de Asia Menor (Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia) no es territorio petrino. Con respecto a este último punto, es imposible juzgar con certeza si Pedro o sus colaboradores habían realizado misiones en esta área. algunos de los cuales habían sido evangelizados por Pablo. Si este no es el caso, entonces 1 Pedro testificaría del hecho de que la autoridad de Pedro se extendió a áreas donde otros apóstoles habían trabajado y que uno esperaría guiar a tales iglesias invocando el nombre de Pedro.
Otro tema importante lo plantean los saludos en 5:13 de -la mujer que habita en Babilonia- a estas iglesias dirigidas en Asia Menor. Dado que comúnmente se entiende que -Babilonia- es un nombre simbólico de Roma, se plantea la cuestión de la relación de Pedro con Roma. ¿Intenta esta epístola ejercer no solo la influencia petrina sino también romana sobre las iglesias que originalmente pudieron haber estado fuera de la órbita de la influencia de Pedro? Al evaluar esta cuestión, no carece de importancia la evidencia de 1 Clemente, un documento del siglo I, en el que la iglesia romana escribe a la iglesia de Corinto, una iglesia que había sido fundada por Pablo.
En la descripción de Pedro como pastor en 5: 1-4, Pedro asume el título de -compañero presbítero- y se dirige a los presbíteros de las comunidades de Asia Menor. Su autoridad es mayor que simplemente ser un "compañero presbítero" porque en 1: 1 su autoridad se define como apostólica y en 5: 1 se lo identifica como un "testigo (mártires) de los sufrimientos de Cristo", una referencia que puede reflejar conocimiento de que murió como mártir ( mártires ) .
La relación entre 1 Pedro 5 y Juan 21 ya se ha mencionado y es muy posible que dependan de una tradición común relacionada con la Provincia de Asia (para muchos, el evangelio de Juan está compuesto en Éfeso). Esto explicaría la relación entre la instrucción de Pedro a sus compañeros presbíteros de "cuidar el rebaño de Dios" (poimainein) en 1 Pedro y el hecho de que él mismo había sido encargado de cuidar (poimainein) las ovejas de Jesús. Una referencia similar a la alimentación (poimaineína)se hace en Hechos 20:28 donde Pablo instruye a los presbíteros de Éfeso. El término -pastor- no solo había adquirido un significado específico para aquellos que eran presbíteros en las iglesias de esa área, sino también para Pedro, quien está siendo retratado como el principal presbítero-pastor.
2. La Segunda Epístola de Pedro. El fuerte consenso entre los expertos es que 2 Pedro también es seudónimo y bien puede ser el último libro del Nuevo Testamento que se componga, tal vez en primeras décadas del 2d siglo. Se presenta a Pedro como un testigo ocular que autentica la tradición sobre el Jesús histórico (1: 16-18) y como una autoridad que puede corregir los malentendidos de Pablo (3: 14-16). Sobre la base de la declaración del autor en 3: 1 de que esta es -la segunda carta que le escribo-, se puede suponer que la misma audiencia está destinada aunque no haya una referencia tan específica.
La amenaza a la que se enfrenta este documento es la de la enseñanza falsa y la confusión moral, una situación no muy diferente a la que se aborda en Hechos 20: 28-30. Pedro se presenta como el guardián de la fe ortodoxa y sirve para contrarrestar las enseñanzas de los falsos profetas (2: 1). A su afirmación de que no habrá futura venida de Jesús en gloria (3: 1-10), se presenta a Pedro como un testigo ocular, presumiblemente de la Transfiguración, cuando Jesús recibió el honor y la gloria de Dios el Padre (1:17). Pedro está en una posición fuerte para refutar sus afirmaciones falsas no solo como alguien que vio la primera venida de Jesús en gloria, sino también porque fue uno de aquellos para quienes la palabra profética fue hecha más segura (1:19) y quien tuvo se le ha dado la autoridad para interpretar profecías y Escrituras (1: 20-21). La autoridad apostólica de Pedro no se detiene aquí: incluso puede corregir las falsas interpretaciones atribuidas a otros apóstoles y particularmente a aquellas personas ignorantes e inestables que están tergiversando las cartas de Pablo (3: 15-16) -para su propia perdición-. Al ofrecer tales interpretaciones, 1 Pedro nos ha presentado con un oficio de enseñanza petrino no muy diferente al delineado en Mateo 16 y uno al que podría recurrirse con autoridad para refutar la apelación de sus oponentes, probablemente algún tipo de gnósticos, a las cartas. de Paul.
H. Los escritos apócrifos
Este tema es una de varias áreas importantes que van más allá del alcance de este ensayo. Otros incluirían el papel de Pedro en los Padres Apostólicos y la evidencia arqueológica de la presencia de Pedro en Roma. Con respecto a este último, si bien es probable que Pedro llegó a Roma al final de su carrera y fue martirizado y enterrado allí, se siguen debatiendo los resultados exactos de las excavaciones recientes bajo la Basílica de San Pedro en Roma. Sin embargo, una breve indicación del uso de la tradición de Pedro en algunos de estos escritos apócrifos será útil para comprender la variedad de formas en que Pedro fue interpretado en los círculos gnósticos y también como trasfondo del tipo de problemas que se abordan en 2 Pedro. y en otras partes del NT.
Varios de los padres de la iglesia (Ireneo, Hipólito, Tertuliano y Orígenes) se refieren a fuertes tendencias anti-petrinas en la literatura de varios grupos gnósticos. En algunos casos (por ejemplo, los carpocratianos) esto es el resultado de una denigración del cuerpo más amplio de los apóstoles; en otros casos, se debe a la elevación de Pablo a una posición central (por ejemplo, los valentinianos) oa la elevación de algún apóstol menor (Santiago, Tomás, María Magdalena) porque recibió una revelación especial. Muchas de estas tendencias anti-Pedro reflejan las controversias gnóstico-ortodoxas de la época. En el Evangelio de Tomás51: 18-25, por ejemplo, Pedro parece representar las objeciones ortodoxas contra el papel de la mujer en los grupos gnósticos: "Deja que María nos deje, porque las mujeres no son dignas de la vida". Pedro también representa estas objeciones ortodoxas a la afirmación gnóstica de que algunos de sus apóstoles modelo habían experimentado una visión separada y única del Señor. Por lo tanto, los grupos que veneran a María, Santiago y Tomás precisamente por tales experiencias visionarias tenderían a elevar la importancia de su modelo sobre Pedro o polemizar contra Pedro. En el Apócrifo de Santiago, Santiago, no Pedro, es constantemente considerado como el líder apostólico en la iglesia primitiva. De hecho, en el Apócrifo de Jamesmuchos de los elementos atribuidos a Pedro en el NT se reformulan y ahora se atribuyen a Pedro. Así, en 13: 39-14: 1, la respuesta de Jesús a una pregunta de Pedro se le da a Santiago: "Yo me he revelado a ti, Santiago". Se pueden encontrar tendencias similares en el Evangelio de Tomás y en los Hechos de Tomás .
Como resultado del descubrimiento de los textos de Nag Hammadi, ahora es posible señalar al menos tres escritos gnósticos que son pro-petrinos: los Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles, la Epístola de Pedro a Felipe y el Apocalipsis de Peter. Mientras que algunos de los escritos gnósticos alteran radicalmente Mateo 16: 16b – 19 de una manera despectiva, los Hechos de Pedro aceptan y amplifican esta alta visión de Mateo de Pedro y lo entienden como el líder apostólico incuestionable. En la Epístola de Pedro a Felipe, muy dependiente de Lucas-Hechos, los discursos reinterpretados de Pedro se entienden como modelos de enseñanza gnóstica. Pedro es el apóstol que tiene una verdadera visión gnóstica. El Apocalipsis de Pedroproporciona varias visiones experimentadas por Pedro en las que Jesús le explica las verdaderas enseñanzas gnósticas, especialmente con respecto a la naturaleza de Jesús. Es una visión docética de Jesús en la que se niega una crucifixión literal, precedida por el sufrimiento de Jesús. Aquí, también, Pedro sirve como transmisor y garante de la auténtica enseñanza gnóstica y aquí, también, Mateo 16: 16b-19 se reinterpreta de manera gnóstica: -Pero tú mismo, Pedro, hazte perfecto según tu nombre conmigo , el que te escogió, porque de ti he establecido una base para el remanente a quien llamé al conocimiento -( Apoc. Pet.71: 15-21). Estos tres documentos de Nag Hammadi confirman la descripción de Basílides de una tradición apostólica secreta, gnóstica y petrina en la que se ve a Pedro de manera más positiva. Pero dado que tanto las tendencias gnósticas anti-petrinas como las pro-petrinas presentan una visión de Pedro reconstruida a través de ojos gnósticos, ambas tendencias serían rechazadas por escritos del NT como 2 Pedro.
Bibliografía
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KARL P. DONFRIED