FARISEOS [Gk Pharisaios ( Φαρισαιος ) ]. La investigación reciente sobre los fariseos ha hecho, paradójicamente, que…
FARISEOS [Gk Pharisaios ( Φαρισαιος ) ]. La investigación reciente sobre los fariseos ha hecho, paradójicamente, que ellos y su papel en la sociedad palestina sean más oscuros y difíciles de describir. Las tres fuentes antiguas – Josefo, el Nuevo Testamento y la literatura rabínica – tienen información muy limitada que es difícil de interpretar. Los eruditos han representado a los fariseos como una secta dentro del judaísmo, un poderoso grupo de liderazgo religioso, un grupo de liderazgo político, un grupo de eruditos eruditos, un movimiento laico en competencia con el sacerdocio, un grupo de artesanos urbanos de clase media o alguna combinación de estos. En la mayoría de las reconstrucciones históricas de la sociedad judía, las categorías utilizadas para describir estos grupos, como secta, escuela, clase alta, liderazgo laico,etc.están mal definidos o mal utilizados y no integrados en la comprensión de la estructura general y el funcionamiento de la sociedad. Los fragmentos de evidencia a menudo se sacan de contexto, se armonizan entre sí y se utilizan como bloques de construcción para estructuras muy improbables. Debido a que Josefo nombra a las tres principales "escuelas de pensamiento" judías como los fariseos, saduceos y esenios, y debido a que los fariseos, escribas y saduceos aparecen en el Nuevo Testamento como oponentes de Jesús, la importancia y los roles de estos grupos en la sociedad judía es enormemente sobreenfatizado. La proliferación de hipótesis sobre los fariseos muestra cuán mal se les comprende. Después de una revisión de la erudición anterior, se revisará la evidencia de Josefo, el Nuevo Testamento, la literatura rabínica y Qumrán y se sintetizarán las conclusiones históricamente confiables.
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A. Becas y teorías anteriores
B. Josefo
1. Período hasmoneo
2. Período herodiano
3. Guerra contra Roma
4. Papel político
5. Descripciones
6. Organización
C. Nuevo Testamento
1. Paul
2. Marcar
3. Mateo
4. Lucas-Hechos
5. John
D. Literatura rabínica
1. Sabios del siglo I
2. Leyes del siglo I
3. Textos fariseos
E. Literatura de Qumran
F. Síntesis
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A. Becas y teorías anteriores
Los estudios de los fariseos en el último siglo se han visto acosados por una serie de problemas políticos y metodológicos. Las interpretaciones judías de los programas de los fariseos y saduceos a menudo han sido influenciadas de manera encubierta por conflictos modernos entre judíos tradicionales y progresistas. Muchos relatos cristianos de los fariseos se han visto viciados por la aceptación acrítica de las polémicas antijudías del Nuevo Testamento o por el antisemitismo moderno. Las defensas apologéticas de los fariseos por parte de eruditos judíos y cristianos han distorsionado o romantizado a los fariseos y los han separado de su contexto histórico. Muchos estudios tradicionales e históricos de los fariseos se han visto empañados por una aceptación acrítica de algunas o todas las fuentes (Josefo, NT, literatura rabínica) sin una interpretación sofisticada del propósito, la fecha y la naturaleza de cada una. La naturaleza fragmentaria de los textos que se refieren a los fariseos ha llevado a los eruditos a armonizar las fuentes entre sí, a llenar vacíos con hipótesis muy especulativas y a crear relatos históricamente no comprobados de su origen, naturaleza, historia, enseñanza y objetivos. La falta de evidencia sobre los fariseos y la gran discordia sobre temas relacionados, como la naturaleza del judaísmo del Segundo Templo, su pensamiento, leyes, prácticas y estructura social, se han unido para producir una confusión de teorías no probadas sobre todos los aspectos del pensamiento y el pensamiento de los fariseos. historia. Aquí solo se revisarán los escritores y teorías más influyentes. y crear relatos históricamente no comprobados de su origen, naturaleza, historia, enseñanza y objetivos. La falta de evidencia sobre los fariseos y la gran discordia sobre temas relacionados, como la naturaleza del judaísmo del Segundo Templo, su pensamiento, leyes, prácticas y estructura social, se han unido para producir una confusión de teorías no probadas sobre todos los aspectos del pensamiento y el pensamiento de los fariseos. historia. Aquí solo se revisarán los escritores y teorías más influyentes. y crear relatos históricamente no comprobados de su origen, naturaleza, historia, enseñanza y objetivos. La falta de evidencia sobre los fariseos y la gran discordia sobre temas relacionados, como la naturaleza del judaísmo del Segundo Templo, su pensamiento, leyes, prácticas y estructura social, se han unido para producir una confusión de teorías no probadas sobre todos los aspectos del pensamiento y el pensamiento de los fariseos. historia. Aquí solo se revisarán los escritores y teorías más influyentes.
El trabajo de A. Geiger sobre los fariseos estableció los términos para el debate en los siglos XIX y XX. Interpretó a los hillelitas como más liberales y adaptables a las circunstancias cambiantes que los saduceos y fariseos shammaítas más conservadores y literalistas. El contraste entre la rigidez de la antigua halakha (condenada en el NT según Geiger) y la nueva halakha de los fariseos (a quienes Geiger admiraba) se asemeja aproximadamente al conflicto en la Alemania del siglo XIX entre el judaísmo tradicional y la reforma. El enfoque de Geiger fue popularizado por los historiadores H. Graetz e IH Weiss y ha continuado con muchas modificaciones y variaciones para gobernar la mayoría de los relatos de los fariseos hasta el presente.
Los relatos cristianos de los fariseos han sido muy influenciados por Wellhausen, Schürer ( HJP² ), Bousset y Meyer, quienes interpretaron el judaísmo -tardío- como una degeneración legalista del judaísmo en comparación con la ética profética. Wellhausen y otros escritores del siglo XIX fueron influenciados por las ideas hegelianas y evolutivas en su construcción del esquema histórico y convenientemente vieron a los fariseos como sintomáticos de un judaísmo legalista y materialista, tanto en deterioro como a punto de ser reemplazado por el cristianismo. Este tipo de punto de vista, popularizado por las influyentes historias de Schürer, Bousset y Meyer, ha dominado gran parte de la erudición cristiana sobre los fariseos y el judaísmo en general.
A principios de siglo, varios eruditos judíos habían comenzado a argumentar en contra de la interpretación cristiana predominante de los fariseos (véase la revisión de catorce artículos de Box 1908-1909). En la primera parte de este siglo, la erudición británica y estadounidense estuvo muy influenciada por las interpretaciones de los fariseos por J. Lauterbach, L. Ginzberg, L. Finkelstein, L. Baeck y H. Loewe. Lauterbach continuó la tradición de la erudición reformada de Geiger en una serie de ensayos (1913-29) que relatan la historia de los fariseos con el desarrollo del midrash y la Mishná en la historia judía. Interpretó a los fariseos como líderes laicos progresistas opuestos a la aristocracia sacerdotal conservadora saducea. Ginzberg criticó la afirmación de Geiger de que los fariseos cambiaron y adaptaron la ley y afirmaron su antigüedad. Relacionó las diferencias en la ley con factores sociales e históricos, especialmente la relación de los saduceos y fariseos shammaítas con la aristocracia, y los fariseos hilelitas con la gente común. Las leyes de estos grupos se centraron en diferentes preocupaciones y produjeron diferentes interpretaciones legales. En última instancia, la caracterización de Ginzberg de los fariseos se parece a la de Geiger. Finkelstein en los primeros artículos y estudios y finalmente en su libro,Los fariseosllevó el estudio sociológico de los fariseos en una dirección diferente, atribuyendo diferencias en la ley y las costumbres, no al liberalismo y al conservadurismo, sino a la clase social y la ubicación geográfica, con los fariseos representando a los plebeyos urbanos y los saduceos a los patricios rurales. También atribuyó a algunas leyes y costumbres rabínicas un origen en el período monárquico. Baeck, defendiendo el judaísmo contra los ataques del antisemitismo alemán en la década de 1930, entendió a los fariseos como un movimiento que buscaba el dominio de la religión sobre toda la vida judía y enfatizaba una santidad que no se comprometía con una cultura hostil. Los fariseos estaban cerca de la gente y guiaron al judaísmo en circunstancias sociales cambiantes. H. Loewe, siguiendo a Lauterbach y otros,
Todos estos eruditos aceptaron al pie de la letra las fuentes que hablan de los fariseos, criticando sólo cuando se contradecían o parecían muy improbables. Se asumió la continuidad de los movimientos fariseo y rabínico y la pertinencia de la literatura rabínica para describir la historia y el pensamiento fariseo. La mayoría entendía a los fariseos como un movimiento laico o secta con conexiones de escribas que se basaba en ciertas interpretaciones de la ley. En general, se aceptó la visión rabínica de los fariseos como una poderosa fuerza gobernante, que competía con el sacerdocio y otros líderes aristocráticos y que finalmente los dominaba. Su síntesis de los fariseos y el resto del judaísmo primitivo, derivada principalmente de la comprensión posterior de la literatura rabínica sobre sus orígenes, fue aceptada por una nueva generación de eruditos cristianos.
RT Herford publicó varios libros que buscaban contrarrestar la polémica cristiana y el antisemitismo. En su estudio de los fariseos, siguió a Lauterbach y presentó un retrato compasivo de los fariseos como maestros de la ley oral. Basó su relato de sus enseñanzas casi en su totalidad en la literatura rabínica y dio la vuelta a la teoría de Wellhausen argumentando que los fariseos continuaban la tradición ética de los profetas. Herford, y Moore después de él, alentaron una apreciación del profundo significado religioso en el estilo de vida farisaico / rabínico y el reconocimiento de la vitalidad del fariseísmo, que fue la base del judaísmo rabínico y contribuyó tanto al cristianismo primitivo. El enfoque de Herford, basado en el trabajo de los apologistas judíos, influyó en la presentación del judaísmo en la tercera edición de Bousset de Gressmann.
La magistral y juiciosa síntesis del pensamiento judío de GF Moore en los dos primeros siglos ha dominado el mundo de habla inglesa. Moore, que dominaba las fuentes primarias y secundarias, hizo uso de la literatura rabínica y de otro tipo, prestando atención a los problemas de la datación y la continuidad. Su famosa síntesis de "judaísmo normativo" que, según él, formó el núcleo interno del judaísmo en todas sus manifestaciones, ha sido refutada de manera decisiva por hallazgos e investigaciones recientes, pero su estudio aún conserva su valor como un resumen reflexivo de los principales temas del pensamiento judío. En su relato de los fariseos y su lugar en la historia judía, Moore siguió las líneas principales esbozadas por Geiger, Ginzberg y otros, con especial énfasis en el desacuerdo teológico entre los fariseos y los saduceos, incluida una analogía aproximada entre los fariseos y los puritanos.
S. Zeitlin, en numerosos artículos y en su historia de la Segunda Commonwealth, distinguió varios significados del término "fariseo" en la literatura rabínica para que el grupo histórico opuesto a los saduceos pudiera distinguirse de otros grupos de "separatistas" que no eran fariseos. . Los fariseos según Zeitlin tuvieron su origen en el siglo V y no eran una secta, sino que surgieron de un movimiento de escribas laicos que se centró en la ley oral. Zeitlin hace un uso crítico de las fuentes, pero sus métodos para resolver muchos problemas y sus exégesis de numerosos textos son idiosincrásicos; por lo tanto, su trabajo debe usarse con cuidado.
Ellis Rivkin ha retomado el trabajo de Zeitlin sobre los fariseos con numerosas modificaciones. Los fariseos no son una secta o movimiento, sino una clase de eruditos dedicada a la enseñanza de la doble ley y a la internacionalización del judaísmo a través de la creencia en la vida después de la muerte. Revolucionaron el judaísmo creando nuevas instituciones como la sinagoga, el bêt dîn(corte), el dominio de la clase académica, la relación maestro-discípulo y la formulación de la ley tipo Mishná. Los fariseos se originaron en el período hasmoneo y eran líderes socialmente poderosos (Rivkin toma Mateo 23: 2 como históricamente exacto en este punto). Rivkin distingue más consistentemente los variados usos del fariseo en la literatura rabínica, pero al hacerlo combina sin crítica textos de documentos y períodos muy diversos como si formaran un corpus homogéneo. Él también acepta fácilmente los textos rabínicos que se refieren a los fariseos, así como el NT y Josefo, como fuentes históricas confiables sin tener en cuenta los propósitos de los autores y la distancia histórica de los fariseos. Además, identifica las enseñanzas fariseas con gran parte de la literatura rabínica y los fariseos con escribas y sabios.
Jacob Neusner ha sido pionero en el uso de un riguroso análisis histórico-crítico de toda la gama de fuentes rabínicas. Las historias de los sabios del Segundo Templo, que generalmente se usan como los bloques de construcción para la reconstrucción de los fariseos, generalmente no son confiables. Las enseñanzas de estos sabios pueden ser aceptados como primera o 2d siglo sólo si la sustancia de la enseñanza está atestiguada (es decir, a que se refiere o asumida) por un salvia de la misma o la siguiente generación. Toda la Mishná también ha sido sometida a un análisis formal y lógico para desentrañar sus capas anteriores y posteriores. Si bien no se pueden lograr ciertos resultados con estos métodos, se han llegado a algunas conclusiones probables con respecto a las enseñanzas de los fariseos y se han correlacionado con la evidencia en Josefo y el Nuevo Testamento.
Cuando se analizan la Mishná y la Tosefta utilizando los criterios de Neusner (la lógica del argumento de la Mishná y las atribuciones atestiguadas), el cuerpo legal más grande que se puede asignar de manera confiable a las preocupaciones de principios y mediados del siglo I: la pureza ritual, diezmos y otras leyes alimentarias, y la observancia del sábado y de las festividades. Estas leyes establecieron una agenda de santidad para la tierra y la gente que fue una respuesta adecuada para un pueblo impotente dominado por los romanos porque estas leyes pertenecen a las partes de la vida doméstica (comida, sexo y matrimonio) que pueden ser controladas por la gente. fuera del poder en su propia sociedad. La alimentación y la reproducción dentro del hogar, más que el culto público en el Templo y el gobierno de la sociedad, están al alcance de un pueblo sujeto. Neusner sostiene que la agenda legal de los fariseos, centrada en las leyes alimentarias y los festivales, denota un compañerismo de mesa sectario que no formaba parte de la lucha política ni de la Palestina del siglo I. Neusner teoriza que los fariseos eran un partido político activo bajo los hasmoneos (cf. Josefo), pero fueron expulsados de la arena política por la represión de Herodes. Además, ha sugerido que la ausencia de un cuerpo coherente de leyes relacionadas con la ley civil y el sacrificio en el Templo, aunque es un argumento del silencio, indica que los fariseos no tenían el control del culto del Templo o de la fuerza dominante en la sociedad. Las historias talmúdicas que representan a los fariseos como gobernantes de la sociedad son retroyecciones posteriores de la 3dal poder rabínico del siglo VI sobre los fariseos del siglo I. Es más probable que los fariseos hubieran estado bajo los hasmoneos y permanecieran bajo los romanos, uno de un gran número de grupos de interés político que combinaban un programa de reforma socio-religiosa con una búsqueda de poder e influencia sobre la sociedad y el gobierno judíos. Aunque los fariseos tuvieron menos éxito en el siglo I que en el período hasmoneo, todavía estaban orientados hacia el poder y continuaron trabajando por él después de la destrucción del Templo. En general, la teoría de Neusner es mucho más crítica y adecuada que las de sus predecesores.
Merecen mención otras dos descripciones de los fariseos de J. Bowker y H. Mantel. Bowker cree que Fariseos era el nombre peyorativo de un movimiento de eruditos llamado hăkāmı̂m (sabios) que buscaban hacer que las leyes se ajustaran a la vida diaria y extender la santidad sacerdotal a la gente. Se convirtieron en una secta solo cuando fueron expulsados del Sanedrín por Juan Hircano y finalmente dominaron el judaísmo después de la destrucción del Templo. El movimiento hakámico abrazó a los escribas y asociados, ḥăbērı̂m, del Tractate Demai como parte de su movimiento más amplio. Para crear el hakamic global movimiento, Bowker debe fusionar acríticamente una serie de textos en un todo artificial. H. Mantel, quien ha escrito extensamente sobre el Sanedrín, la ley oral y los orígenes del judaísmo rabínico, localiza las disputas originales que separaron a los fariseos y saduceos en la época de Esdras, y visualiza un movimiento social académico centrado en el estudio de la Torá que abarca los siglos desde el exilio hasta la destrucción del Segundo Templo. Su enfoque está en el origen y desarrollo de la halajá rabínica que establece en el período del Segundo Templo. Mantel acepta las fuentes rabínicas como históricamente precisas y evalúa críticamente las fuentes solo cuando se contradicen entre sí o son incoherentes. Su relato de los fariseos se deriva de la interpretación de la literatura rabínica encontrada en los eruditos judíos alemanes del siglo XIX.
La interpretación verdaderamente crítica de las fuentes rabínicas y la evaluación de sus contribuciones a la historia de los fariseos y el contexto del Segundo Templo ha comenzado recientemente. Deben tenerse en cuenta las tendencias de redacción de los documentos individuales, las formas literarias analizadas y la antigüedad de las tradiciones establecidas por comparación entre muchas fuentes y con textos y eventos datables. A medida que avanza dicha investigación (cf. el trabajo de J. Neusner), pueden generarse y probarse hipótesis sobre la organización, el tipo social, el programa y los propósitos de los fariseos. Por el momento, a pesar de la contribución y las teorías de investigaciones pasadas, no se sabe mucho sobre el funcionamiento interno de los fariseos y sus roles sociales en la sociedad.
B. Josefo
En sus muchos volúmenes, Josefo menciona a los fariseos menos de veinte veces, un reflejo de su papel menor en la sociedad. En la guerra de los judíos se menciona cuatro veces a los fariseos. Su gran influencia en la reina Alejandra y el consiguiente poder político a principios del siglo I a. C. se relata con desaprobación. Más tarde en ese siglo, Herodes acusó a la esposa de su hermano Feras de subsidiar a los fariseos en su contra. Después de la larga y laudatoria descripción de los esenios, los fariseos se describen brevemente con los saduceos como una de las tres filosofías judías tradicionales. Finalmente, al comienzo de la Gran Guerra los fariseos más notables junto con otros líderes judíos intentaron evitar la revuelta y el cese de los sacrificios ofrecidos por Roma.
Los fariseos como grupo o como individuos se mencionan nueve veces en las Antigüedades judías, tres de las cuales son paralelas a pasajes de la guerra judía. Josefo da una breve descripción de los fariseos en el libro 13, ya que trata el período hasmoneo, y una más larga al comienzo del libro 18 (que cubre el comienzo del siglo I D.C. ), paralela a la descripción en los TJ . Él relata su conflicto con John Hyrcanus que condujo a la pérdida de influencia, su poder político bajo Alexandra, y su pérdida de nuevo a su muerte. Durante el período herodiano, Samaias y Pollion, que son fariseos, aparecen en varios incidentes, incluida la defensa de Herodes (por así decirlo) en su juicio ante el Sanedrín. Herodes mostró favor a Samaias y Pollion cuando tomó Jerusalén y luego los eximió de prestarle un juramento de lealtad. Cerca del final de la vida de Herodes, los fariseos formaron una alianza con la esposa de Pheroras y su facción contra Herodes, una asociación que llevó a la ejecución de varios fariseos.
En la Vida, Josefo dice que probó el estilo de vida farisaico junto con los esenios, los saduceos y un asceta llamado Bannus; finalmente eligió a los fariseos. En la víspera de la revuelta, los principales fariseos, junto con los principales sacerdotes y Josefo, aparecen como un grupo de liderazgo. Simón ben Gamaliel, un fariseo, es el principal impulsor en Jerusalén para destituir a Josefo del mando en Galilea, y la delegación finalmente enviada para destituir a Josefo del mando tiene un sacerdote fariseo y dos laicos fariseos junto con un joven sumo sacerdote.
1. Período Hasmoneo. La naturaleza de los fariseos se puede inferir de sus actividades durante el período del Segundo Templo. Durante el reinado de Juan Hircano (134-104 a. C. ), los fariseos fueron inicialmente muy influyentes en Hircano, quien se guió por sus puntos de vista sobre la ley y la vida judías ( Ant 13 §288-98). Hircano ofreció un banquete para sus valiosos partidarios, y cuando les pidió cualquier crítica que pudieran tener, los fariseos, como clientes discretos, elogiaron a su patrón. Los fariseos parecen haber sido aliados y ayudantes de Hircano, probablemente como funcionarios inferiores y funcionarios en el gobierno hasmoneo recién organizado. Un fariseo, Eliezer, criticó a Hircano (un ataque político grave está implícito) y fue rechazado por sus compañeros fariseos. Sin embargo, un amigo saduceo de Hircano, Jonatán, avivó las llamas de la disputa, logró superar a los fariseos y rompió su influencia sobre Hircano. Esta historia de intrigas cortesanas y conflicto social refleja la lucha por el control de la sociedad judía que duró todo el período del Segundo Templo. En este complejo político, social,
El conflicto entre Hircano y los fariseos continuó durante el reinado de su hijo. Alexander Jannaeus (103-76). Aunque Alejandro expandió el territorio judío, Josefo lo critica por sus políticas indiferentes y su crueldad opresiva que provocó disturbios y revueltas en el pueblo y llenó su reinado de conflictos ( JW 1 §67-69; Ant 14 §85-106). En su lecho de muerte, Alejandro legó su reino a su reina, Alexandra, y calmó sus temores sobre la hostilidad de la gente con el consejo de que ganara a los fariseos a su lado para que pudieran controlar a la gente ( Ant13 §399-417). Alejandro recalca a su esposa la capacidad de los fariseos para dañar o ayudar a las personas al influir en la opinión pública, a pesar de que a veces actúan por envidia. También revela la agenda política de los fariseos, es decir, su deseo de poder sobre las leyes que gobiernan la vida judía doméstica. Alexandra los hará benévolos concediéndoles una cierta cantidad de poder. Alejandra siguió este consejo y también dejó que los fariseos controlaran el cadáver y el entierro de Alejandro, como él aconsejó. Los fariseos, a su vez, olvidaron su enojo y pronunciaron discursos alabando a Alejandro como un rey grande y justo, lo que conmovió al pueblo a darle un espléndido entierro. Josefo ni alaba ni culpa a los fariseos por sus acciones. Los ve como uno de los grupos de interés político que compiten por el poder y la influencia. Son útiles para la clase gobernante debido a su estatus e influencia entre la gente. Parece aprobar el consejo de Alejandro a su esposa de ganarse al pueblo y poner fin al desorden civil que marcó el final de su reinado. Los fariseos son vistos aquí como una fuerza para el orden y, por lo tanto, obtienen la aprobación de Josefo. Josefo no muestra interés en los detalles del programa fariseo ni en sus motivos. Da por sentado su búsqueda egoísta de poder y el cínico elogio póstumo de Alejandro. Posteriormente, sin embargo, los critica por causar desorden al tratar de vengarse de sus enemigos entre los partidarios y funcionarios de Alejandro, y critica a Alexandra por su debilidad al permitir que los fariseos gobiernen. Bajo Alejandra, los fariseos tenían un poder burocrático directo sustancial en los asuntos internos, recordaron los exiliados, y prisioneros liberados; pero no tenían poder ilimitado, porque no podían castigar por su propia autoridad a los antiguos consejeros y aliados de Alejandro que habían crucificado a ochocientos oponentes de Alejandro (Ant 13 §379-83).
En la confusión que siguió a la muerte de Alejandra, no se menciona a los fariseos. Es probable que hubieran perdido influencia y popularidad entre la gente debido a la forma en que habían ejercido el poder sobre ellos y, por lo tanto, perdieron poder político frente a grupos de interés, coaliciones y facciones rivales. Aunque los dos hijos de Alejandra, Aristobolus e Hyrcanus, tenían partidarios dentro de la sociedad judía, se dice que ninguno de los dos recurrió a los fariseos en busca de apoyo. El ascenso y la caída de los fariseos se ajusta al patrón que se encuentra en muchas otras sociedades. En tiempos de confusión, muchos grupos e individuos emergen como centros de poder parcialmente independientes y compiten por el control y los cambios frecuentes de liderazgo son normales.
2. Período herodiano. Herodes (37-4 a. C. ) mantuvo un fuerte control del poder, por lo que todos los demás grupos retrocedieron ante él y su red de espías. Dos líderes fariseos, Samaias y su maestro Pollion, protestaron contra el liderazgo débil del Sanedrín dando a Herodes un apoyo indirecto ( Ant 14 §163-84; 15 §1-4). Herodes respondió tratándolos como clientes predilectos. Veinte años después, eximió a los fariseos de un juramento de lealtad debido a su respeto por Pollion ( Ant 15 §368-72).
Que los fariseos siguieron siendo una fuerza social y política se puede ver al final del reinado de Herodes cuando los fariseos participaron en una intriga de facciones sobre la sucesión de Herodes con resultados catastróficos. El hermano de Heroras, Feroras, el tetrarca de Perea, junto con la esposa, la madre y la hermana de Feroras, y la madre de Antípater, conspiraron para que Antípatro, el hijo de Herodes, lo sucediera ( JW 1 §567-71; Ant 17 §32-60). Josefo relata con desaprobación la larga relación de los fariseos con la esposa de Pheroras y su papel en las tramas. -También había un grupo de judíos que se enorgullecían de su adhesión a las costumbres ancestrales y afirmaban observar las leyes que aprueba la Deidad, y por estos hombres, llamados fariseos, las mujeres (de la corte) fueron gobernadas- ( Ant17 §41). Aquí se representa a los fariseos influyendo en mujeres prominentes tal como lo habían hecho con Alejandra en la generación anterior. Para Josefo, son solo un grupo más de sirvientes de la corte que rodean a Herodes y conspiran por el poder. -Estos hombres pudieron ayudar mucho al rey debido a su previsión [predicción], pero obviamente estaban decididos a combatirlo y herirlo- ( Ant 17 §41). Si el número de fariseos, seis mil, es correcto, sugiere que eran un grupo o movimiento organizado con límites lo suficientemente claros para ser identificados y con suficiente influencia para ser reclutados por una facción de la familia real.
3. Guerra contra Roma. Los fariseos están al lado activo durante la revuelta contra Roma en 66 CE los principales sacerdotes, los notables y notables (líderes conocidos) de los fariseos trataron de persuadir a la gente a no revuelta, pero falló ( JW 2 §409-17). Josefo hace una clara distinción entre estos líderes legítimos y los revolucionarios. Los fariseos, o al menos sus líderes, fueron parte del liderazgo establecido de Jerusalén durante sus últimos días. Josefo reafirma su posición cuando relata que él "se asoció con los principales sacerdotes y los principales fariseos" ( Vida 20-23) en vísperas de la revuelta. Durante la revuelta, mientras Josefo era general en Galilea, su oponente, Juan de Gischala, reclutó como aliado a Simón ben Gamaliel, un líder de alta cuna y miembro de los fariseos ( Vida 189-98). Finalmente, cuando se envió una delegación de cuatro líderes para destituir a Josefo del poder en Galilea ( Vida 196-98), estaba formada por un joven sumo sacerdote, un sacerdote fariseo y dos fariseos de la gente común. Claramente, los fariseos estaban enredados en el tejido de la sociedad y el gobierno judíos, pero no tenían el control.
4. Rol político. El papel menor que jugaron los fariseos en Josefo se explica por su concentración en la clase gobernante y sus fortunas políticas y militares, que eran tan cruciales para la sociedad judía en su conjunto. No se trata ni al sacerdocio, ni a los aristócratas, ni a los campesinos, excepto cuando tienen un impacto en la suerte de la nación en su conjunto. Se menciona a los fariseos en momentos de cambio, crisis o transición en el gobierno porque cuando el poder cambió, ellos y muchas otras fuerzas sociales y políticas de la sociedad judía se volvieron activos en la competencia por el poder y la influencia. Cuando Juan Hircano cambió su lealtad de los fariseos a los saduceos, cuando Alejandra luchó por mantener el control después de la muerte de su esposo, al comienzo y al final del reinado de Herodes, en la transición del gobierno herodiano a los procuradores romanos,
Los fariseos funcionaban como un grupo de interés político que tenía sus propios objetivos para la sociedad y se dedicaba constantemente a la actividad política para alcanzarlos, aunque no siempre lo lograban. Ellos mismos no eran los líderes de la comunidad judía, aunque los líderes prominentes de los fariseos, ya sea por su posición en el grupo fariseo o por su estado familiar, eran parte de la clase gobernante. Los fariseos como grupo no tenían poder directo (excepto en un grado limitado bajo su leal patrona, Alejandra) y no eran miembros en su totalidad de la clase gobernante. Eran un grupo organizado y alfabetizado que constantemente buscaba influencia con la clase gobernante.
Josefo no describe los objetivos precisos de los fariseos para la sociedad y las leyes por las que deseaban que la sociedad viviera, pero las tradiciones que promovían eran populares entre la gente, especialmente en el período hasmoneo, según Josefo. Tanto sus actividades en el período hasmoneo como la descripción de ellas al final del reinado de Arquelao implican que estaban aliadas con el judaísmo tradicional no revolucionario. Cualquiera que sea la influencia que lograron, generalmente lo lograron con la ayuda de un patrón poderoso, y entraron en coaliciones con otros grupos de las clases altas para ganar influencia y mover a los que tenían el poder.
5. Descripciones. Las descripciones de Josefo de los fariseos (junto con los saduceos, esenios y la "cuarta filosofía") son generalmente consistentes con sus relatos de ellos en acción ( JW 2 §119-66; Ant 18 §11-25; 13 §171-73, 297-98). Sin embargo, las descripciones están lejos de ser completas y no presentan una imagen coherente del pensamiento y la organización de los grupos. Los fariseos se destacaron por su práctica de la ley y su capacidad para interpretar la ley a su manera. Esto implica que tenían puntos de vista particulares sobre cómo vivir la vida judía y probablemente seguían costumbres comunales dentro de una estructura organizativa. Sin embargo, Josefo no nos da ninguna información sobre el funcionamiento interno de los fariseos o su liderazgo supuestamente aprendido. La aceptación de los fariseos de la vida después de la muerte y la resurrección, así como la recompensa y el castigo, se contrasta con el rechazo de estas enseñanzas por parte de los saduceos. Asimismo, se contrastan sus posiciones sobre el destino (es decir, la providencia divina) y sobre el libre albedrío y la responsabilidad humana. Las posiciones de los fariseos sobre la vida después de la muerte y la providencia divina son consistentes entre sí y probablemente se derivan de sus expectativas escatológicas y apocalípticas: imaginan a Dios y a los humanos en una relación cercana tanto en esta vida como en la próxima. Se dice que los fariseos, tanto en elGuerra judía y en las Antigüedades,para ser la escuela de pensamiento líder y más influyente, pero su clase social y estatus no se especifica, excepto que la mayoría de ellos eran de una posición social más baja que los saduceos. La descripción de las relaciones sociales entre los fariseos y con los forasteros es coherente con su lugar en la sociedad. Dado que los fariseos carecían de poder político directo, cultivaron relaciones armoniosas con todos y buscaron apoyo para su modo de vida a través del respeto por la tradición y sus mayores. (Los saduceos, como muchos que ejercen el poder, eran percibidos como competitivos, discutidores y difíciles de tratar.) Los fariseos, la mayoría de los cuales no tenían vínculos hereditarios con posiciones de poder, lucharon por influir en la sociedad como grupo al ganar influencia. Como consecuencia, hicieron hincapié en las relaciones sociales para construir su propio grupo y ganarse el favor y la influencia de los demás. Que su lucha por el poder y la influencia fue una lucha de grupo se demuestra por la ausencia de nombres de líderes fariseos en la mayoría de los casos. Solo se nombra a Eleazar que atacó a Juan Hircano, Samaías y Pollion, quien entabló una relación peculiar y ambivilente con Herodes, Simón ben Gamaliel y los tres fariseos que formaban parte de la delegación enviada a Josefo en Galilea (Jonatán, Ananías y Jozar). .
6. Organización. Josefo no dice nada sobre la organización interna de los fariseos. Las creencias que defendían sobre la vida después de la muerte, la actividad divina en la historia y la libertad humana eran probablemente lo suficientemente diferentes de las enseñanzas y actitudes judías tradicionales como para requerir un compromiso positivo y una organización explícita. Sin embargo, no se describen su estructura de liderazgo, sistema educativo y criterios de membresía. Josefo los llama hairēsis, un término que a menudo se traduce como -secta- o -escuela- (de pensamiento). Un cabellosis fue una elección coherente y basada en principios de una forma de vida, es decir, de una escuela de pensamiento particular (Simon 1979: 110, 104). En opinión de los antiguos y, lo que es más importante, de Josefo, una vez que se aceptaban algunos principios básicos de una tradición, se podía esperar cierta diversidad, es decir, alguna elección de formas particulares de vida y pensamiento. Las escuelas filosóficas griegas solían ser formas de vida basadas en una cierta comprensión del universo y de la ley moral. Por lo tanto, Josefo usa hairēsis describir las grandes corrientes de pensamiento y práctica en el judaísmo -apoyadas por los fariseos, saduceos, esenios y revolucionarios de la -Cuarta Filosofía — de tal manera que otorgue respetabilidad al judaísmo y atestigüe la antigüedad y el valor de sus tradiciones. Se puede utilizar la traducción "secta" si no implica un alejamiento de la acción política y social. (Secta en el uso sociológico clásico se refiere a un grupo religioso que es una reacción a la tradición religiosa principal y que se ve a sí mismo como la religión verdadera y un reemplazo exclusivo de la tradición dominante). Con su interpretación distintiva de la vida judía y su deseo de influencia política. y el poder de los fariseos puede entenderse como una secta reformista. Escuela de pensamiento como traducción de hairēsis puede estar más cerca de lo que Josefo quiso decir, aunque no necesariamente de lo que eran los fariseos. Ciertamente, Josefo está comparando a los fariseos, saduceos y esenios con las escuelas de filosofía griegas para mostrar que los judíos son un pueblo civilizado respetable con su propia sabiduría. La comparación es al menos parcialmente apropiada porque las escuelas de filosofía griegas no solo se dedicaron al estudio académico de un grupo de doctrinas, sino que instaron a sus miembros y estudiantes a una forma de vida. Es probable que los fariseos fueran en realidad similares a una escuela filosófica porque la formación de asociaciones voluntarias y grupos sociales era una característica de la sociedad helenística.
C. Nuevo Testamento
Los fariseos aparecen en los evangelios y en Hechos, principalmente como oponentes de Jesús y sus seguidores. Se asignan diferentes roles y características a los fariseos en cada fuente. Además, Pablo se refiere a sí mismo como fariseo una vez en sus cartas.
1. Pablo. Pablo es la única persona además de Josefo cuya afirmación personal de ser fariseo se conserva (Fil 3: 5) y es el único judío de la diáspora identificado como fariseo. Pablo argumenta en Filipenses contra aquellos que proponen que los cristianos sean circuncidados que, aunque tiene todas las razones para tener confianza en su nacimiento y herencia judíos (3: 4-6), considera todo eso como una pérdida en comparación con Jesús (3: 7). -11). Al relatar su pasado judío, Pablo se refiere a su circuncisión, su pertenencia a Israel y la tribu de Benjamín, y su forma de vida en el judaísmo: -en relación con la ley, fariseo; en relación al celo, perseguidor de la iglesia; en relación con la justicia de la ley, siendo irreprensible ". La única alusión de Pablo a su haber sido un fariseo está relacionada con vivir la vida judía de acuerdo con la interpretación farisaica de la Torá. Las dos características de su estilo de vida judío que siguen a su afirmación de ser fariseo parecen derivar de su fariseísmo. Primero, su adhesión al modo fariseo de interpretar la ley lo llevó a atacar con celo a los seguidores de Jesús, un grupo que había planteado un gran desafío al estilo de vida fariseo. En segundo lugar, guardó la ley como se suponía que debía hacer y logró la justicia de la ley que le correspondía. Pablo no se está refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que él vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al fariseísmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo legítimo y estricto de vivir la vida judía. su adhesión al modo fariseo de interpretar la ley lo llevó con celo a atacar a los seguidores de Jesús, un grupo que había representado un gran desafío al estilo de vida fariseo. En segundo lugar, guardó la ley como se suponía que debía hacer y logró la justicia de la ley que le correspondía. Pablo no se está refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que él vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al fariseísmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo legítimo y estricto de vivir la vida judía. su adhesión al modo fariseo de interpretar la ley lo llevó con celo a atacar a los seguidores de Jesús, un grupo que había representado un gran desafío al estilo de vida fariseo. En segundo lugar, guardó la ley como se suponía que debía hacer y logró la justicia de la ley que le correspondía. Pablo no se está refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que él vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al fariseísmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo legítimo y estricto de vivir la vida judía. guardó la ley como se suponía que debía hacer y logró la justicia de la ley que le correspondía. Pablo no se está refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que él vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al fariseísmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo legítimo y estricto de vivir la vida judía. guardó la ley como se suponía que debía hacer y logró la justicia de la ley que le correspondía. Pablo no se está refiriendo a una doctrina sumamente compleja de justicia por obra versus justicia por gracia, sino simplemente diciendo que él vive una buena vida de acuerdo con las normas farisaicas. La referencia casual de Pablo al fariseísmo en Filipenses implica que es bien conocido y aceptado como un modo legítimo y estricto de vivir la vida judía.
La muy breve descripción de Pablo de su forma de vida judía como fariseo encaja en parte con el punto de vista de los fariseos que se encuentra en Josefo. Tanto Josefo como Pablo dicen que los fariseos tenían una interpretación de la ley, aunque ninguno dice cuál es, y ambos se refieren a los fariseos como un grupo bien conocido que no necesita una identificación detallada. Como Josefo, Pablo no nos habla de la organización interna de los fariseos. Tanto Pablo como Josefo dicen que alguna vez fueron fariseos, pero nunca más se refieren al fariseísmo como parte de sus identidades judías. Quizás ambos pensaban habitualmente en sí mismos como judíos frente al horizonte más amplio del mundo grecorromano donde las distinciones judías internas, como la pertenencia a los fariseos, eran importantes.
Pablo nunca dice dónde hizo contacto con el fariseísmo (¿Tarso, Siria o Jerusalén?). Dado que nunca se refiere a los fariseos como sus oponentes ni como líderes de la comunidad judía en ninguna de las cartas dirigidas a las comunidades de Asia Menor y Grecia, es muy probable que no se encontraran fariseos en esas comunidades. Dado que Pablo vivió y trabajó en la gran Siria como fariseo, es posible que el fariseísmo tuviera alguna influencia allí y que algunos fariseos vivieran fuera de Jerusalén y Judea.
Pablo no dice cómo llegó a conocer el fariseísmo, por qué se sintió atraído por él y qué implicaba la vida farisaica. El fariseísmo, como se describe como Josefo, el Nuevo Testamento y los escritos rabínicos, se preocupaba por los problemas políticos y sociales de los judíos palestinos y por un cierto estilo de vida judía que incluía el diezmo y la preparación ritual de alimentos. Se adaptaba especialmente a la vida en pueblos y ciudades judíos. Dado que Pablo usó el lenguaje de la pureza metafóricamente para describir y mantener los nuevos límites de la comunidad cristiana, estaba familiarizado con las reglas de pureza judías y tal vez farisaicas. Pablo creó conscientemente una nueva comunidad con una nueva comprensión de la pureza, tal como lo hicieron los fariseos para el judaísmo.
En la diáspora no está claro qué pudo haber significado la vida farisaica. Tanto Josefo como Pablo afirmaron ser fariseos mientras vivían en el mundo más amplio del Imperio Romano. Quizás encontraron la visión farisaica de cómo vivir el judaísmo como una respuesta viable al desafío intelectual y espiritual del helenismo. El fariseísmo probablemente introdujo las prácticas judías en la vida diaria y creó una forma de vida consciente que respondió a las preguntas y crisis que sentían algunos judíos cuando se enfrentaban a la cultura grecorromana.
La clase social y el estatus de Pablo como fariseo se transmiten imperfectamente. Aunque las cartas de Pablo lo presentan como un artesano (1 Tes. 2: 9; 1 Cor. 9: 6) y, por lo tanto, como un miembro de las clases bajas, algunos hechos sobre la vida de Pablo sugieren que tenía conexiones con las clases altas y era más que un inculto. y artesano impotente. Que fuera un habitante de la ciudad no significa que fuera educado o influyente, aunque la ciudad ofrecía oportunidades que generalmente no existen en las zonas rurales. Sus cartas, escritas en griego bueno pero no muy alfabetizado, testifican que Paul recibió educación básica en gramática. Su familiaridad con la Biblia y sus interpretaciones muestran que había recibido una sólida educación judía (la afirmación de Lucas [Hechos 22: 3] de que estudió con Gamaliel no está verificada por sus cartas). Es probable que hablara y leyera hebreo y arameo. Paul viajó, como muchos artesanos de la antigüedad, y como artesano pudo encontrar empleo en los centros urbanos. En el relato de su vida en Gálatas, dice que persiguió a la iglesia de Dios. Hechos ubica esta actividad en Jerusalén, Judea, Palestina yS Siria, pero las propias cartas de Pablo dejan esto vago. Las cartas tampoco dicen por qué Pablo había dejado su hogar en primer lugar o cuál era su relación con las autoridades judías en Jerusalén y en otros lugares antes de seguir a Jesús.
2. Marque. Los evangelios y Hechos no proporcionan fácilmente información para la comprensión histórica de los fariseos porque datan del último tercio del siglo I y, por lo tanto, no dan testimonio de primera mano del período anterior a la destrucción del Templo en el 70 D.C. proyectan sobre la vida de Jesús controversias posteriores entre las comunidades cristiana y judía y reflejan los malentendidos de los autores posteriores sobre la tradición y la sociedad palestina. En todos los casos, los autores de los evangelios han entretejido a los oponentes de Jesús como personajes en una narrativa dramática que está controlada por sus propósitos al escribir la historia más que por el deseo o la habilidad de reproducir fielmente los eventos históricos de la vida de Jesús. Por lo tanto, los fariseos experimentan mutaciones con fines dramáticos y teológicos y, a menudo, son atacados como oponentes de Jesús.
Marcos coloca a los fariseos en Galilea en todas las ocasiones excepto una (2:16, 18, 24; 3: 2, 6; 7: 1, 5; 8:11; 10: 2; en un escenario de Galilea en 7: 3; 8 :15). Los fariseos se encuentran con Jesús en Capernaum y otros pueblos rurales (3: 2, 6; 7: 1, 5) y en muchos lugares a menudo indeterminados (2:18, 24; 8:11; 10: 2). En contraste con Josefo, quien muestra a los fariseos estrechamente vinculados con el liderazgo en Jerusalén. Marcos los ve activos solo en Galilea. No les faltan alianzas, porque conspiran con los aliados de Herodes Antipas, el gobernante de Galilea (3: 6), se unen a los escribas en conflicto con Jesús y tienen algunos escribas entre ellos (2:16). Aparecen en Jerusalén solo una vez, pero esto probablemente se deba a la disposición literaria de Marcos. En el cap. El 12, justo antes de su arresto, Jesús se encuentra con una serie de oponentes: los fariseos y herodianos (12:13), los saduceos (12:18), y un escriba amistoso (12:28). Es probable que Marcos lleve a los fariseos a este contexto de Jerusalén como un dispositivo dramático para crear una lista completa de los oponentes de Jesús justo antes del arresto y la crucifixión.
Los fariseos discuten con Jesús sobre el ayuno (2:18), la observancia del sábado (2:24; 3: 2) y el divorcio (10: 2). Los escribas y fariseos discuten con Jesús sobre la purificación de manos (7: 1), y los escribas de los fariseos cuestionan su comer con los pecadores (2:16). Esta agenda se asemeja a la agenda jurídica anterior al 70 D. C. aislada de la Mishná por J. Neusner. Los fariseos también cuestionan la autoridad de Jesús al exigir una señal (8:11). En concierto con los herodianos, los fariseos intentan atrapar a Jesús en un asunto político -la cuestión de los impuestos romanos (12:13) – y entran en un complot con los herodianos contra Jesús.
Debido a que los fariseos en Marcos tienen relaciones con otros grupos en la sociedad, entran en una alianza política con los herodianos contra Jesús (3: 6), y ponen a Jesús a prueba con los herodianos por instigación de los líderes de Jerusalén (12:13). , parecen ser un grupo de interés político bien conectado, de los cuales los "escribas de los fariseos" (2:16) pueden ser los representantes de Jerusalén. Dado que sus puntos de vista religiosos son parte integral de la forma en que los judíos viven en Palestina, buscaron controlar o influir en los factores políticos, legales y sociales que podrían determinar las prácticas sociales y los puntos de vista de la comunidad. Los fariseos eran los defensores de cierto tipo de comunidad y Jesús desafió la visión de comunidad de los fariseos atacando sus normas de pureza con respecto al lavado y la comida, así como la práctica del sábado. El efecto de la enseñanza de Jesús fue ampliar los límites de la comunidad y relajar las normas para la membresía en su comunidad. Jesús creó así una nueva comunidad fuera del control de los fariseos y naturalmente provocó su protesta y hostilidad.
Marcos se diferencia de Josefo en colocar a los fariseos y sus aliados, los escribas, en Galilea como poderosas fuerzas políticas y religiosas. Dado que Marcos escribe justo antes o después de la guerra contra Roma, no está leyendo anacrónicamente a los rabinos posteriores en la vida de Jesús como fariseos. Sus tradiciones reflejan la experiencia de mediados del siglo I de la comunidad cristiana primitiva, si no la experiencia del mismo Jesús. Herodes Antipas gobernó Galilea durante la vida de Jesús y no estaba bajo el control directo de las autoridades del templo. Estaba dividida en Galilea alta y baja por la topografía y la tradición y tenía varias ciudades importantes (como Séforis y Tiberíades) que servían como centros regionales para la recaudación de impuestos y la seguridad. En vista de la compleja estructura social y política de Galilea, Jesús y sus oponentes en Galilea, los fariseos, escribas, y herodianos, deben ser vistos como actores menores en la lucha política más amplia por el control durante el siglo primero. Los fariseos, uno de los muchos grupos de interés políticos y religiosos que buscan poder e influencia sobre la sociedad judía, ejercen influencia sobre la gente y compiten con Jesús por el control social y político. Entran en alianzas políticas con los herodianos y están asociados con los escribas, que tienen cierto control político y presencia en Jerusalén. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intrínsecamente probable. uno de los muchos grupos de interés políticos y religiosos que buscan poder e influencia sobre la sociedad judía, ejercer influencia sobre la gente y competir con Jesús por el control social y político. Entran en alianzas políticas con los herodianos y están asociados con los escribas, que tienen cierto control político y presencia en Jerusalén. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intrínsecamente probable. uno de los muchos grupos de interés políticos y religiosos que buscan poder e influencia sobre la sociedad judía, ejercer influencia sobre la gente y competir con Jesús por el control social y político. Entran en alianzas políticas con los herodianos y están asociados con los escribas, que tienen cierto control político y presencia en Jerusalén. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intrínsecamente probable. Entran en alianzas políticas con los herodianos y están asociados con los escribas, que tienen cierto control político y presencia en Jerusalén. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intrínsecamente probable. Entran en alianzas políticas con los herodianos y están asociados con los escribas, que tienen cierto control político y presencia en Jerusalén. Aunque no podemos estar seguros de que Marcos y sus fuentes nos brinden una imagen completamente precisa de los fariseos como una fuerza comunitaria fuerte en Galilea a principios y mediados del siglo I, ese papel en la sociedad galilea para los fariseos es intrínsecamente probable.
3. Mateo. Mateo tiende a insertar a los fariseos en situaciones más narrativas que Marcos, pero menos que Lucas. También los empareja de manera diferente a Mark. Los fariseos y los saduceos aparecen juntos en dos contextos (3: 7; 16: 1-12). La pareja formulaica de escribas y fariseos, que no se encuentra precisamente en esa forma en Marcos, aparece en un gran número de lugares (5:20; 12:38; 23: 2, 13, [14], 15, 23, 25, 27, 29; en 15: 1 el orden se invierte para ajustarse a Marcos). En varios pasajes, Mateo elimina a los escribas de Marcos cuando son oponentes de Jesús y los reemplaza con fariseos (9:11, 34; 12:24; 21:45) a quienes considera los oponentes de Jesús por excelencia.
Los escribas y fariseos se presentan como los representantes oficiales piadosos y celosos del judaísmo cuya práctica e interpretación de la Biblia se contrasta con la interpretación de Jesús de la ley bíblica y con la interpretación de Mateo de cómo los cristianos y especialmente los líderes cristianos deben funcionar en la segunda generación del cristianismo. . En el trasfondo de la polémica de Mateo contra los escribas y fariseos están las comunidades judía y cristiana de la época de Mateo. Los fariseos y los seguidores de Jesús son grupos en competencia, cada uno con sus propias enseñanzas, práctica e identidad, una situación similar a la de las comunidades mata y judía una generación después. Es notable la polémica contra los -escribas y fariseos hipócritas- (23:13, 15, 16, 23, 25, 27, 29). Los escribas y fariseos son atacados por no practicar el judaísmo con sinceridad, guiar a otros a vivir el judaísmo correctamente, interpretar la Biblia correctamente y prestar atención a los principios fundamentales de la ley y la forma de vida judía. Se utilizan como ejemplos negativos de cómo debe actuar un líder comunitario (23: 4-7) y se contrastan con los líderes cristianos, que no deben usar títulos y deben caracterizarse por la humildad (23: 8-12). Mateo empareja a los fariseos y a los escribas sin tener en cuenta las diferencias en sus intereses y funciones (capítulo 23), en contraste con Lucas, que separa cuidadosamente los ayes contra los fariseos y los abogados para que sean condenados por fallas apropiadas a sus respectivas actividades en la sociedad. (11: 37-52). Mateo ha proporcionado una lista tradicional de actitudes y actividades inapropiadas de las que acusa tanto a los oponentes de Jesús como a los adversarios de su propia comunidad, tanto internos como externos. La lista es tan polémica y los fariseos y los escribas están tan identificados entre sí que de ella se puede extraer poca información histórica confiable.
Mateo, en comparación con Marcos, amplía el papel de los fariseos como oponentes de Jesús. Los fariseos comprenden la oposición más constante a Jesús en Galilea y están interesados en la misma agenda que los fariseos de Marcos: observancia del sábado, reglas alimentarias y pureza (9: 6-13, 14-17; 12: 1-14). Los fariseos en Mateo tienen un papel más amplio y son menos distintos de los escribas que en Marcos. Desafían la autoridad de Jesús como líder religioso y social atacando su fuente divina (9: 32-34; 12: 22-30) y discuten con él sobre el divorcio (19: 3-9 en Judea). Después de que Jesús ataca a los fariseos con una serie de parábolas que perciben como dirigidas contra ellos (21: 45-46), conspiran contra Jesús (22:15). Por lo tanto, están activos en Judea y Jerusalén, en contraste con los fariseos de Marcos. La hostilidad de los fariseos pone entre paréntesis la crucifixión en la que no toman parte directa. Un abogado de los fariseos hace la última pregunta hostil (22: 34-35), y los fariseos se unen a los principales sacerdotes para solicitar una guardia para la tumba de Jesús (27: 62-65). Los fariseos no solo son parte del liderazgo local cuya influencia sobre la gente y el poder sobre las normas sociales están siendo desafiados y disminuidos por Jesús, sino que también están en contacto directo con las fuerzas más poderosas del liderazgo de Jerusalén.
Estas características peculiares de Mateo, que generalmente, pero no exclusivamente, se atribuyen a su redacción de Marcos y otros materiales tradicionales, suscitan preguntas sobre los propósitos de Mateo al escribir. El trabajo reciente sobre el papel de los líderes judíos en Mateo ha estado dominado por una perspectiva redaccional que ha enfatizado el uso dramático y teológico que Mateo ha dado a estos líderes y ha dudado de que Mateo o las tradiciones que transmite proporcionen algún conocimiento preciso y recuperable. de estos grupos (Tilborg tipifica este punto de vista). Algunos ven la caracterización de Mateo de los líderes judíos como un dispositivo literario y teológico para identificar a la comunidad cristiana en contraste con el judaísmo y explicar el rechazo de Jesús por parte del judaísmo. En la narrativa de Mateo, los líderes forman un frente unido contra Jesús y no necesitan distinguirse con precisión unos de otros en sí mismos o por una función específica en la comunidad. Pero, aunque las líneas que distinguían a los escribas y fariseos de otros grupos y entre sí se han vuelto algo borrosas, los grupos no se identifican simplemente entre sí. Algunos argumentan que la visión de Mateo de los líderes judíos, especialmente la prominencia dada a los fariseos, refleja la polémica confrontación entre la comunidad de Mateo y la comunidad post-70.CE comunidad judía dominada por los fariseos convertidos en rabinos (Davies 1963). Esta posición ha sido exagerada ya que las posiciones y funciones sociales asignadas a los escribas y fariseos se ajustan a la sociedad judía del siglo I tal como la conocemos por Josefo, otros libros del Nuevo Testamento y fuentes rabínicas posteriores.
4. Lucas-Hechos. Lucas se destaca por agregar referencias a los fariseos varias veces (solo 7:36; 13:31; 14: 1; 16:14; 17:20; 18: 10-14; con escribas 11:53; con abogados o maestros de la ley 5:17; 7:30; 14: 3). Muchos han afirmado que el autor tiene una actitud menos hostil hacia los fariseos tanto en el evangelio como especialmente en Hechos (Ziesler). Sin embargo, la situación no es simple, porque en el evangelio Lucas inserta fariseos hostiles en varias situaciones, pero los saca de algunos lugares donde Marcos y Mateo los describen como hostiles (Sanders 1985: 149-54). Está claro que Lucas no es sin reservas amistoso con los fariseos y tiene sus propias quejas específicas y limitadas sobre ellos.
Algunos aspectos de los fariseos en Lucas-Hechos son únicos. Tres veces Jesús cena con fariseos (17:36; 11:37; 14: 1). Los fariseos son líderes comunitarios (14: 1) involucrados con la riqueza (16:14) y son políticamente activos e informados (13:31). Aunque Lucas sigue a Marcos al ubicar a los fariseos en Galilea y no en Jerusalén, son más omnipresentes y poderosos que en Marcos o Mateo. Junto con los escribas, son un grupo de liderazgo con poder y riqueza en las aldeas de Galilea (5: 17-26, 30-32; 6: 7-11; 11: 37-53; 14: 1-3; 15: 2) . Finalmente, los fariseos parecen simpatizar con Jesús y los cristianos en varias ocasiones (Lucas 13:31; Hechos 5: 34-39; 23: 6-9). Hechos trata especialmente bien a los fariseos porque los fariseos aceptan la resurrección. También en Hechos, Los seguidores de Jesús son vistos (junto con el judaísmo) como una pequeña parte del mundo grecorromano más grande y diverso. Finalmente, la visión positiva de algunos fariseos hacia el cristianismo y una referencia a los fariseos cristianos (Hechos 15: 5) encajan con el tema de Lucas de la continuidad entre el judaísmo y la iglesia.
La presentación de Lucas de los fariseos y otros líderes judíos es parte de una inversión literaria motivada teológicamente de la sociedad común. Los líderes de los judíos, los ricos, los demás ciudadanos establecidos y, a veces, el propio Israel, son representados como rechazando a Jesús y, por lo tanto, rechazando a Dios y, en última instancia, a cualquier esperanza de salvación. Por el contrario, los pobres, los pecadores, los no judíos y los marginados como los recaudadores de impuestos aceptan a Jesús y la salvación de Dios y "se convierten" en Israel. Esta nueva comunidad se perfila y forma gradualmente en la narrativa y los fariseos, escribas y otros líderes sirven a este tema narrativo general. Lucas objeta que los fariseos y otros líderes no se preocupan por los pobres que dependen de ellos y reclaman su generosidad (14: 1-24; 17:14; 18: 9-14). Lucas también se queja de que el uso de las normas de pureza por parte de los fariseos para mantener el orden social conduce a relaciones injustas en las que los pobres son privados de justicia porque se los considera inmundos y fuera del orden social (14: 15-24). En respuesta, Lucas define la verdadera impureza como una deficiencia moral, no ritual, y por lo tanto abre los límites del grupo del cristianismo a los marginados, los gentiles y los pecadores.
En Hechos aparecen nuevos aspectos de los fariseos, escribas y saduceos. Los fariseos aparecen como miembros del Sanedrín dos veces. Gamaliel, fariseo y miembro del Sanedrín, tenía suficiente sabiduría, respeto e influencia para poder vencer la ira del Sanedrín y aconsejar prudencia al tratar con los apóstoles (5: 33-40). La actitud de Lucas hacia Gamaliel fue positiva porque Gamaliel ayudó a los apóstoles y porque estaba abierto a la posibilidad de que su enseñanza viniera de Dios. Lucas hace que Pablo cite su estudio con Gamaliel como garantía de su respetabilidad como judío (Hechos 22: 3) y así testifica de la importancia y el lugar de honor de Gamaliel tanto en el judaísmo como en el cristianismo. Se puede cuestionar si la presentación de Gamaliel en Hechos es histórica porque, como figura literaria, cumple el propósito de Lucas de mostrar la continuidad del cristianismo con el judaísmo. Cuando Pablo se presentó ante el Sanedrín, declaró que era fariseo e hijo de un fariseo, y así obtuvo el apoyo de los fariseos en el Sanedrín (Hechos 23).
Lucas identifica a algunos cristianos de Jerusalén como fariseos. En la reunión de la comunidad de Jerusalén con Pablo, -algunos creyentes de la escuela (hairēsis) de los fariseos- afirmaron que los creyentes gentiles tenían que ser circuncidados e instruidos para guardar la ley de Moisés (15: 5). Este celo por la ley de Moisés encaja con la idea de Lucas de los fariseos tanto en el evangelio como en Hechos, y es consistente con su imagen de Pablo cuando Pablo más tarde afirma que vivió el judaísmo de acuerdo con la escuela más estricta (hairēsis), los fariseos (26: 5). El autor de Hechos usa la misma palabra que Josefo para describir al grupo farisaico y los identifica por el estricto estilo de vida que llevan de acuerdo con su interpretación de la ley bíblica. De manera similar a Josefo, Lucas presenta al fariseísmo como una fuerza política que se destaca por su renovación de la vida judía. Hechos también concuerda con la propia caracterización del fariseísmo de Pablo, donde implica que la forma de vida farisaica es una forma reconocida, exigente y aceptada de vivir la vida judía (Fil. 3: 5).
Debe decirse algo sobre la historicidad del relato de Lucas sobre los fariseos. El hecho de que algunos eran miembros del Sanedrín y competían por el poder en Jerusalén se basa probablemente en el relato de Josefo. Sin embargo, la idea de Lucas de que Pablo podría ser fariseo y cristiano y que hubo cristianos que siguieron siendo fariseos es muy poco probable, especialmente teniendo en cuenta todos los conflictos con las autoridades judías relatados en Hechos y aludidos en las cartas de Pablo. Dado que los fariseos eran un grupo de interés político con un programa para vivir el judaísmo y una organización similar a una secta, cualquier interpretación del cristianismo, sin importar cuán judía fuera, se habría encontrado en conflicto con ellos. Al tratar de establecer la continuidad entre el cristianismo y el judaísmo, Lucas maximiza sus acuerdos e intereses comunes. Él asocia a los judíos que eran estrictos en la observancia de la ley (fariseos) con los judíos cristianos que deseaban permanecer fieles a la ley mosaica. Lucas percibe correctamente muchas cosas acerca de los fariseos, pero probablemente exagera sus relaciones positivas con los primeros seguidores de Jesús.
5. Juan. Los fariseos en Juan funcionan como funcionarios del gobierno y como doctores eruditos de la ley que están interesados en la enseñanza de Jesús y disputan su verdad. (Los escribas no aparecen en Juan, excepto en 8: 3 [la mujer sorprendida en adulterio], una perícopa no joánica.) La presentación de los fariseos en Juan difiere mucho de la de los evangelios sinópticos, aunque quedan algunas características comunes. Tanto en Galilea como en Jerusalén, los fariseos son una presencia ominosa, adversarios siempre vigilantes y sospechosos de Jesús que mantienen a la gente bajo vigilancia e influyen en ella con su propaganda. Compiten con Jesús por la influencia sobre la gente e intentan socavar su enseñanza. A lo largo del evangelio, los fariseos están aliados con los principales sacerdotes para emprender acciones oficiales contra Jesús, especialmente en sus viajes a Jerusalén. Además, los fariseos, ya sea solos o con otros funcionarios, controlan la sinagoga y los procesos judiciales para destituir a aquellos a quienes se oponen. Esta imagen de los fariseos como un grupo oficialmente poderoso tiene características importantes en común con la presentación que hizo Josefo de ellos durante el período hasmoneo. Según ambos relatos, alcanzaron un poder político real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que servían. Que no son las máximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jesús, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sinópticos en el relato de la pasión al asignar el liderazgo más alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Esta imagen de los fariseos como un grupo oficialmente poderoso tiene características importantes en común con la presentación que hizo Josefo de ellos durante el período hasmoneo. Según ambos relatos, alcanzaron un poder político real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que servían. Que no son las máximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jesús, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sinópticos en el relato de la pasión al asignar el liderazgo más alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Esta imagen de los fariseos como un grupo oficialmente poderoso tiene características importantes en común con la presentación que hizo Josefo de ellos durante el período hasmoneo. Según ambos relatos, alcanzaron un poder político real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que servían. Que no son las máximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jesús, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sinópticos en el relato de la pasión al asignar el liderazgo más alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Según ambos relatos, alcanzaron un poder político real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que servían. Que no son las máximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jesús, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sinópticos en el relato de la pasión al asignar el liderazgo más alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes. Según ambos relatos, alcanzaron un poder político real a pesar de que se derivaba de la clase gobernante a la que servían. Que no son las máximas autoridades queda claro en el relato de la condena a muerte de Jesús, durante el cual los fariseos desaparecen. Por lo tanto, Juan sigue los evangelios sinópticos en el relato de la pasión al asignar el liderazgo más alto y el contacto con los romanos a los principales sacerdotes.
Los fariseos se mencionan por primera vez en relación con una delegación enviada desde Jerusalén al Jordán para investigar a Juan el Bautista (1: 19-28). Los fariseos en el incidente se encuentran en Jerusalén, participan en la investigación oficial de Juan y están interesados en su enseñanza precisa y la autoridad para ello. Aquí y en otros lugares, Juan ubica a los fariseos en Jerusalén, contrariamente a la tradición sinóptica pero de acuerdo con Josefo. El papel supervisor de los fariseos en la sociedad se atestigua aún más cuando se dice que el viaje de Jesús a Galilea desde Judea (4: 1) fue motivado por escuchar que los fariseos saben que está haciendo más discípulos que Juan el Bautista. La implicación es que los fariseos desaprobarán a Jesús y serán una amenaza para él de alguna manera tangible. La caracterización de Nicodemo como fariseo y "gobernante"(archon) de los judíos confirman este cuadro (3: 1). Tiene un cargo oficial en Jerusalén, conoce a Jesús, tiene un interés erudito y positivo en su enseñanza y siente la amenaza de desaprobación de sus compañeros fariseos (7:52).
Los fariseos están amenazados por la enseñanza de Jesús y lo rechazan porque ninguna de las autoridades (archontes) o fariseos han creído en él, y las personas que lo han hecho no conocen la ley (7: 48-49). Sólo una vez los fariseos debaten directamente con Jesús (8: 13-20); por lo general, mantienen una posición superior basada en el reconocimiento social de sus conocimientos, su influencia con el pueblo y su poder político junto con los principales sacerdotes, y por eso se niegan a tratar a Jesús como a un igual.
La historia de la curación del ciego de nacimiento (9: 1-39) y la controversia que la siguió revelan mucho sobre el punto de vista de Juan sobre el lugar de los fariseos en la comunidad. Cuando el ciego de nacimiento fue curado y regresó a su vecindario en Jerusalén, quienes lo conocieron buscaron una explicación para su curación y lo llevaron a los guardianes del orden y costumbre comunitaria, los fariseos, para una evaluación de la situación. Los fariseos interrogaron al hombre y, al descubrir que Jesús había mezclado arcilla en el día de reposo, lo descartaron como un pecador que rompió el descanso del día de reposo (9: 13-17). En esta narrativa, los fariseos son líderes preocupados por la enseñanza, el orden y el ejercicio del poder en la comunidad. Utilizan su papel socialmente aceptado como intérpretes precisos de la tradición para condenar a Jesús de acuerdo con las leyes y costumbres que dan a la comunidad su identidad y forma. Lo que es especialmente digno de mención es que la gente se dirige a ellos como funcionarios locales preocupados por el orden público y las normas comunitarias. De manera similar, cuando Lázaro fue resucitado de entre los muertos, algunos fueron e informaron a los fariseos lo que Jesús había hecho. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir cómo evitar la alteración del orden social y la pérdida de poder (11: 46-47; también 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar quién es reconocido como judío de buena reputación. Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes Lo que es especialmente digno de mención es que la gente se dirige a ellos como funcionarios locales preocupados por el orden público y las normas comunitarias. De manera similar, cuando Lázaro fue resucitado de entre los muertos, algunos fueron e informaron a los fariseos lo que Jesús había hecho. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir cómo evitar la alteración del orden social y la pérdida de poder (11: 46-47; también 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar quién es reconocido como judío de buena reputación. Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes Lo que es especialmente digno de mención es que la gente se dirige a ellos como funcionarios locales preocupados por el orden público y las normas comunitarias. De manera similar, cuando Lázaro fue resucitado de entre los muertos, algunos fueron e informaron a los fariseos lo que Jesús había hecho. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir cómo evitar la alteración del orden social y la pérdida de poder (11: 46-47; también 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar quién es reconocido como judío de buena reputación. Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes algunos fueron e informaron a los fariseos de lo que había hecho Jesús. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir cómo evitar la alteración del orden social y la pérdida de poder (11: 46-47; también 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar quién es reconocido como judío de buena reputación. Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes algunos fueron e informaron a los fariseos de lo que había hecho Jesús. Luego se reunieron en consejo con los principales sacerdotes para decidir cómo evitar la alteración del orden social y la pérdida de poder (11: 46-47; también 12:19). Se presenta a los fariseos con poder directo o influencia decisiva para determinar quién es reconocido como judío de buena reputación. Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes Esta función se aclara en el resumen que finaliza la primera mitad del evangelio (12: 36-50). Muchos creyeron, incluidos los líderes(archontes), pero no lo admitió por temor a que los fariseos pudieran echarlos de la sinagoga (12: 42-43).
Como lo presentó Juan, los fariseos eran un grupo erudito que tenía influencia con la gente porque eran aceptados por ellos como guías en el comportamiento y las creencias judías. Como tales, eran líderes comunitarios, quizás con algún poder directo tanto en la sinagoga como en el consejo de gobierno de Jerusalén, y ciertamente con gran influencia junto con los principales sacerdotes y otros líderes comunitarios ("los judíos"). Como Josefo, Juan enfatiza a los fariseos (probablemente solo un pequeño núcleo de liderazgo) que estaban en Jerusalén y participaban en el liderazgo directo de la nación. En contraste con los evangelios sinópticos, Juan enfatiza el rol de liderazgo de los fariseos en la comunidad. Vigilaron a Jesús y cómo reaccionaban las personas ante Jesús. Ellos eran los que la gente consultaba o informaba cuando Jesús los perturbaba o los confundía. Discutieron las enseñanzas de Jesús y la autoridad para enseñar, pero excepto en un caso, no desafiaron directamente a Jesús. Más bien, actuaron como deberían hacerlo los líderes establecidos; mantuvieron su distancia del recién llegado y planearon mitigar su influencia y preservar la suya propia. Cuando tomaron medidas oficiales, fue con la cooperación de los principales sacerdotes y otros funcionarios. No eran los principales líderes políticos, porque los principales sacerdotes asumieron como los principales oponentes de Jesús en la narrativa de la pasión, al igual que en los evangelios sinópticos. Sin duda, Juan ha fusionado muchas fuerzas que se oponían a Jesús en una sola figura: los fariseos. Sin embargo, Juan, que refleja en parte las tradiciones de mediados del siglo I, está de acuerdo en algunos detalles con Josefo en su presentación de los fariseos y puede ser apropiado de manera crítica en una presentación sintética de los fariseos.
D. Literatura rabínica
La mayoría de los estudios y tratamientos de los libros de texto sobre los fariseos citan ampliamente las fuentes rabínicas porque brindan mucha más información que Josefo y el Nuevo Testamento y se supone que son menos parciales. Pero tales reconstrucciones del fariseísmo se han basado en una lectura acrítica de un cuerpo diverso de fuentes judías posteriores, incluida la Mishná ( ca. 200 D . C.), Talmuds (siglos V-VI) y colecciones midrásicas medievales tempranas. Por lo general, estos textos se han seleccionado para los pocos pasajes que hablaban de los fariseos; por las leyes, dichos e historias más numerosos atribuidos a los sabios que datan de antes de la destrucción del Templo; y de pasajes anónimos que parecen referirse a la sociedad anterior a la destrucción. Dichos materiales, sacados de contexto, han sido tratados como tradiciones históricamente precisas del siglo I y remendados en una narrativa. La literatura rabínica debe leerse con el mismo tipo de metodología crítica utilizada en Josefo y el Nuevo Testamento, porque cada una de las fuentes rabínicas cuenta historias de tiempos anteriores y registra las leyes para lograr sus propios propósitos religiosos. Con estas precauciones en mente, se evaluarán tres cuerpos de evidencia: (1) dichos e historias sobre el siglo ICE sabios; (2) leyes de la CE DEL siglo I ; y (3) textos que mencionan a los fariseos por su nombre.
1. Sabios del siglo primero. Las historias y dichos atribuidos a los sabios de los siglos II y I a. C. son muy pocos en número y casi imposibles de evaluar históricamente. De todos los sabios anteriores a los 70, solo Hillel tiene una gran cantidad de dichos e historias que se le atribuyen (33 tradiciones en 89 pericopas según Neusner 1971, 2: 185-302; 3: 255-72). Debido a que los rabinos talmúdicos concibieron a Hillel como su fundador y maestro principal, lo describieron constantemente como una persona atractiva, sabia y paciente y rodearon sus enseñanzas legales con una variedad de dichos sabios, historias de su origen y estado, y relatos de su discípulos. Hillel incluso se convierte en el antepasado de Gamaliel y Simon ben Gamaliel y, por lo tanto, en el fundador de la casa patriarcal, aunque no hay evidencia de esto en ninguno de los dos. metro. ˒Abot o el Talmud de Babilonia. La búsqueda de legitimidad a través de la descendencia llega a hablar en la afirmación posterior de la casa patriarcal de que Hillel era descendiente de David (j. Ta˓an 4: 2). Las historias sobre Hillel en las fuentes rabínicas posteriores sirven para legitimar la casa patriarcal de los siglos II al V. El ascenso de Hillel al poder, la sabiduría, la enseñanza moral y el dominio en asuntos de derecho lo convierten (e implícitamente a sus sucesores) en un líder de gran influencia y poder en todas las áreas de la vida.
El Hillel de estas fuentes rabínicas no es simplemente histórico como tampoco lo es el Jesús de los evangelios. Las fuentes rabínicas muestran con relativa certeza solo que él era un maestro farisaico dominante en el cambio de época, cuya influencia se sintió después de su muerte. Cuando fue adoptado como el creador del patriarcado farisaico y más tarde rabínico, se convirtió en una figura más grande que la vida e incluso se lo comparó con Moisés ( Sipre Deut 357). La mayoría de las historias sobre Hillel provienen de mediados del siglo II y posteriores y dan fe de la autocomprensión de los rabinos más que de la historia de Hillel.
Shammai, el oponente de Hillel, aparece casi exclusivamente dentro de los materiales de Hillel. Los rabinos reclamaron a Hillel como propio y no preservaron de forma independiente el material shammaíta ni presentaron una imagen justa de él y sus enseñanzas. La Mishná y la Tosefta muestran a Shammai aceptando el dominio de las posiciones hilelitas y, por lo tanto, lo cooptan para uno de sus propósitos, convenciendo a todos los judíos de aceptar la interpretación mishnáica de la vida judía. El Talmud palestino y el midrashim son menos hostiles a Shammai que el Talmud babilónico, que lo estereotipa totalmente.
Los materiales atribuidos a las Casas de Hillel y Shammai superan en número a todos los materiales atribuidos a los sabios anteriores a los 70, incluso los de Hillel. Los materiales de las casas están muy estilizados y reflejan una gran medida de redacción durante el siglo II. Dado que no se puede presumir que las atribuciones de materiales a rabinos particulares sean precisas, las reglas y disputas solo se pueden fechar de manera confiable si se asumen o se mencionan en materiales atribuidos a sabios en una generación posterior (Neusner 1971, 3: 180-83). Por ejemplo, si los sabios Jamnian (70-130) o Ushan (140-170) conocen una enseñanza o disputa, entonces existía en ese momento y probablemente provenía de la generación anterior. Las reglas atribuidas a las casas se refieren principalmente a los diezmos, la pureza y la observancia del sábado y no a otras preocupaciones más amplias características de finales del siglo II. Por lo tanto, los sabios del siglo II parecen haber tenido un grupo de disputas que datan del siglo I y que preservaron como parte de su enseñanza. Sin embargo, las disputas de las casas no dan una visión completa o de primera mano de los fariseos del siglo primero. La formulación de los materiales legales atribuidos a las Casas de Hillel y Shammai es tan estereotipada y concisa que seguramente son construcciones literarias y ni el registro de un animado debate de mediados del siglo I ni la repetición verbalmente exacta de enseñanzas de ese período.
Poco más se sabe sobre los sabios del siglo I que siguieron a Hillel. Se mencionan varias autoridades nombradas, pero no se les asignan muchas tradiciones. Las principales figuras del siglo I son Gamaliel I (el mayor); Simón su hijo; y, tras la destrucción del Templo, Gamaliel II. Los materiales que mencionan a estos líderes son en su mayoría historias, en lugar de los fallos legales estándar asignados a los sabios posteriores. La agenda de Gamaliel el Viejo es más amplia que la de los sabios anteriores y su alcance es consistente con la posición y los deberes de un miembro del Sanedrín (Hechos 5: 34-41). Simón es conocido por Josefo, donde estuvo activo en el liderazgo de Jerusalén durante la guerra ( Vida 189-98). Después de la destrucción del Templo, el hijo de Simón, Gamaliel II, ganó poder sobre el incipiente movimiento rabínico que debía mucho al fariseísmo del Segundo Templo. Poco más se puede saber de forma fiable sobre sus enseñanzas y actividades.
Los sabios del Segundo Templo y las Casas de Hillel y Shammai generalmente se han entendido como grupos rabínicos eruditos. Pero este punto de vista, fomentado por los Talmuds, es un retroceso de las escuelas rabínicas posteriores al siglo primero. Dada la interpenetración de la religión con la política y el resto de la sociedad, es dudoso que la imagen de las Casas de Hillel y Shammai como sociedades de debate sectario sea precisa. Dado que los dos grupos se identifican a sí mismos por el nombre de un líder o fundador, pueden entenderse mejor como facciones, es decir, asociaciones temporales de personas dispares agrupadas en torno a un líder. Más tarde, después de la muerte de los líderes, estas facciones se institucionalizaron en grupos corporativos formales como parte de la sociedad del siglo primero. Las facciones prosperan cuando la autoridad central de la sociedad es débil, desorganizada, o no aceptado por gran parte de la población, exactamente las condiciones sociológicas en la Palestina del siglo I. Judea estaba subordinada a Roma, y muchos movimientos populares, tanto violentos como no violentos, surgieron en respuesta a esta situación, como atestigua Josefo. Los sacerdotes y las familias principales se esforzaron por mantener callada a la población, pero finalmente fracasaron, con resultados catastróficos para la nación judía. En medio de esta vorágine de actividad, muchos grupos forjaron sus propias formas de vivir el judaísmo para preservar sus identidades como judíos. En términos generales, las facciones que persisten durante mucho tiempo y sobreviven a sus líderes se convierten en un grupo formal con un liderazgo organizado que se perpetúa a sí mismo y una identidad social definida. Los relatos de las Casas de finales del siglo I y principios del siglo II sugieren que eran este tipo de grupo y, como tal, dos de las muchas organizaciones de judíos celosos que proporcionaron un programa para defender y reformar el judaísmo frente a la presión romana y helenística. Hillel, Shammai, Judas el fundador de la Cuarta Filosofía, Jesús el predicador del reino de Dios, Simon bar Giora el pretendiente mesiánico y otros eran muy comunes en el judaísmo del siglo I y reunían fácilmente a grupos modestos de seguidores entusiastas que se esforzaban por convencer a otros. Judíos a unirse a ellos en la búsqueda de influencia y poder sobre la política social.
2. Leyes del siglo primero. Cuando se analizan la Mishná y la Tosefta utilizando el método de Neusner (la lógica del argumento de la Mishná y las atribuciones atestiguadas), el cuerpo de leyes más grande que se puede asignar de manera confiable a principios y mediados del siglo I se refiere a la pureza ritual, los diezmos, la alimentación. leyes y observancia del sábado y de las festividades (1981: 45-75). Estas leyes establecen una agenda de santidad para la tierra y la gente. No sabemos con certeza quién desarrolló estas leyes desde antes de la destrucción, pero la hipótesis habitual de que fueron los fariseos quienes legaron estas leyes a la primera generación de rabinos después de la destrucción del Templo es la más probable. La evidencia evangélica del interés fariseo en la pureza y la comida y la afirmación de Josefo de que los fariseos tenían su propia interpretación de algunas leyes judías convergen con el análisis de Neusner de la primera ley mishnáica.
El énfasis en el diezmo estricto, en la observancia de la pureza ritual por parte de los no sacerdotes y en la observancia estricta del sábado y otras festividades probablemente refleja las reglas internas y el programa de los fariseos para un judaísmo renovado. La articulación del programa del grupo y el recuento de disputas entre varias facciones es común en la literatura de los grupos sociales políticos y religiosos. Las reglas relativas a la alimentación, la pureza y las prácticas grupales son mecanismos típicos de construcción de límites. Los grupos étnicos del Imperio Romano necesitaban mantener fuertes fronteras para evitar que la sociedad y la cultura helenística-romana en general las absorbiera. Las reglas internas, como las reglas alimentarias, mantuvieron a los íntimos de los grupos judíos unidos entre sí y distintos de los gentiles e incluso de otros judíos con los que tenían que interactuar constantemente y con los que competían. Si bien el modo preciso de vivir el judaísmo es distintivo en estas leyes, los fariseos se basaron en una vieja tradición de usar las leyes sacerdotales sobre la pureza, la comida y el matrimonio para separar, proteger e identificar el judaísmo. El desarrollo de la tradición sacerdotal en el exilio y las regulaciones para el judaísmo defendidas por Esdras y Nehemías en el período de la restauración fueron precursores del tipo de regulaciones adoptadas por los fariseos en el período grecorromano.
Las asociaciones o confraternidades, mencionadas en varios lugares en la literatura rabínica, a menudo se han identificado o comparado con los fariseos. Los asociados del Tractate Demai que se dedicaron a mantener las reglas de la pureza ritual y el diezmo son los más conocidos. Otras asociaciones en Jerusalén parecen haber estado dedicadas a buenas obras de varios tipos, especialmente ritos funerarios ( t. Meg. 4:15). Lo que no está claro en todos estos casos es qué se entiende exactamente por el término "asociado", en qué se diferencian los textos entre sí en el uso del término y si es incluso un término técnico. Las palabras hebreas ḥăbûrâ (asociación, compañerismo) y ḥăbērı̂m (asociados) son palabras comunes que simplemente se refieren a los compañeros de uno, es decir, a la gente del pueblo o familiares sociales, sin ningún significado técnico u organización especial implícita. Por lo tanto, la tendencia de los eruditos a reunir todas las citas de ḥābēr y ḥăbûrâ y crear un solo grupo histórico es errónea. Los fariseos a menudo se han identificado con los asociados que aparecen en m. Dem. 2: 2-3 porque ambos grupos están asociados con el diezmo y la pureza ritual. Los asociados se prometieron unos a otros diezmar su comida y observar ciertos tipos de pureza ritual. Esto significa que los asociados podían comprarse y venderse con confianza entre sí y también comer juntos sin temor a infringir ninguna de las leyes que deseaban cumplir. Por el contrario, tenían que tener mucho cuidado en su trato con la "gente de la tierra", los ˓am haareṣ, porque el -pueblo de la tierra- no guardó las leyes sacerdotales especiales de pureza y no diezmó de manera adecuada y completa. Su comida no estaba debidamente santificada y los asociados no podían comerla. Tenía que diezmarlo si lo adquiría un asociado. El Tosefta (2: 2-3: 9) establece reglas para aceptar a una persona como asociado y etapas de iniciación (que no están claras y han provocado numerosas disputas entre los estudiosos). También analiza casos dudosos de fiabilidad dentro de la familia y casos marginales en las relaciones con los ˓am ha˒areṣ. Aunque los asociados se han vinculado a numerosos períodos y grupos históricos, no se puede hacer una identificación segura.
3. Textos fariseos. La designación fariseo es relativamente poco frecuente en la literatura rabínica y los textos que usan ese término, que derivan de varios siglos de literatura rabínica, lo usan en sentidos diferentes y, a veces, peyorativos. Se disputa la etimología del término "fariseos". El nombre parece provenir de la raíz hebrea y aramea pr que significa "separar, interpretar". La comprensión etimológica más común de los fariseos es "los separados", aunque separados de quién o qué se disputa. En un buen sentido, significaría personas que se separaron de la sociedad judía normal o de la sociedad gentil para observar la ley judía (¿pureza, diezmo?) Más rigurosamente. En un sentido negativo, significaría sectarios o herejes, es decir, personas que se separaron ilegítimamente de la sociedad en general debido a creencias y prácticas juzgadas ilegítimas. La literatura rabínica usa el término en ambos sentidos. Otro posible significado de su nombre es "intérpretes"; este significado encajaría con las observaciones en Josefo y el Nuevo Testamento de que los fariseos tenían su propia interpretación de la ley judía y eran considerados intérpretes precisos de la ley. Los dos sentidos de la raíz podrían implicar que los fariseos se separaron de la interpretación sacerdotal o dominante de la ley judía. Ninguna evidencia o argumentos decisivos han resuelto este problema.
Ningún grupo judío se refiere a sí mismo como fariseos. Los autores de la literatura rabínica se refirieron a sí mismos ya sus antepasados como "sabios" (ḥăkāmı̂m) y después de la destrucción del Templo, usaron el título de "rabino" para los sabios. No tenían nombre para su movimiento, pero se llamaban a sí mismos Israel porque se consideraban simplemente judíos adecuados. El nombre Fariseos es un nombre usado por forasteros, como Josefo (tomando la postura de un historiador helenístico) y el Nuevo Testamento. Los sabios no se identifican habitualmente a sí mismos ni a sus predecesores como fariseos, excepto cuando se alían implícitamente con los fariseos en disputas con los saduceos.
El Talmud de Babilonia cita la conocida lista de siete tipos de fariseos como un comentario sobre m. Soṭa 3: 4 ( b. Soṭa 22b): -Hay siete tipos de fariseo, el fariseo sykmy , el fariseo nyqpy , el fariseo qwz˒y , el fariseo mdwky˒ , el fariseo (que dice) Déjame saber mi deber y Lo haré, el fariseo por amor, el fariseo por miedo -. Las palabras transliteradas son todas oscuras, pero todas tienen un significado peyorativo. El Talmud babilónico explica los cinco etimológicamente, pero el Talmud palestino, que cita la lista en dos lugares ( j. Soṭa 5: 7 [20c]; j. Ber. 9: 5 [13b]), da diferentes explicaciones. En Soṭa, ambos Talmuds están discutiendo los motivos para estudiar Torá y evitar la hipocresía. Varios de los nombres se hacen para referirse al comportamiento hipócrita o la obediencia a la ley por motivos imperfectos. El Talmud de Babilonia incluso rechaza los dos últimos, los que tienen motivos de amor y miedo, a favor del estudio de la Torá por sí misma. Termina esta sección con un dicho del rey Yannai (Alexander Jannaeus) que advierte a su esposa contra los "pintados" que pretenden ser fariseos.
Dado que estas listas se encuentran por primera vez en fuentes talmúdicas, probablemente no brinden información precisa sobre el fariseísmo del siglo I. En los siglos V y VI el cristianismo había alcanzado una posición de poder en el imperio y dado que tanto el Nuevo Testamento como los primeros escritos cristianos contenían ataques a los fariseos como hipócritas, estas listas pueden ser una respuesta a las polémicas cristianas en las que los autores talmúdicos desactivan a los cristianos. crítica al estar de acuerdo con su ataque a los fariseos hipócritas y al separar a algunos fariseos ya ellos mismos de los atacados.
Algunos textos se refieren a los fariseos de manera positiva, con la suposición de que se mantienen ritualmente puros ( t. abb 1:15; m. Toḥar. 4:15; m. Ḥag. 2: 7). Varios pasajes de la Mishná y Tosefta contrastan polémicamente a los fariseos y los saduceos ( p . Ej. , Yad. 4: 6-7; m. Nid. 4: 2; m. Para 3: 7; t. Ḥag. 3:35). La mayoría de las disputas entre los saduceos y los fariseos (y otros) se refieren a interpretaciones de las leyes de la pureza ritual. Si los fariseos basaron gran parte de su programa para la vida judía en una comprensión revisada de las leyes de pureza y una aplicación de ellas a todo Israel, como se ha argumentado anteriormente, entonces el conflicto entre los saduceos y los fariseos sobre este tema es comprensible y probablemente histórico. en su contenido general. La aplicación de las leyes de pureza a la gente en general fue un nuevo modo de entender la vida, la ley y las Escrituras judías, y es razonable e incluso inevitable que los saduceos u otra persona se oponga a ellas. Otros textos que contrastan a los fariseos o sabios con los saduceos o boethusianos se pueden encontrar en los Talmuds y las colecciones midráshicas.
E. Literatura de Qumran
Muchos comentaristas han afirmado que ciertos textos polémicos de Qumrán que mencionan a los "buscadores de cosas suaves" se refieren a los fariseos. La literatura de Qumrán está llena de polémicas e invectivas que dan testimonio de las luchas sociales, políticas y religiosas entre los grupos judíos durante el período hasmoneo. El sacerdote malvado, el hombre de mentiras, el hombre de desprecio, el que lanza mentiras, el león de la ira y los buscadores de cosas suaves son solo algunos de los adversarios condenados por una variedad de crímenes por la literatura de Qumrán. Aunque las alusiones a los oponentes de la comunidad de Qumran, que están contenidas en los pesharim a Habacuc, Nahum, el Salmo 37 y otros documentos, son muy difíciles de correlacionar con la historia, dan testimonio de la lucha política y religiosa en los inicios de la comunidad de Qumran. en el siglo IIBCE (probablemente bajo Jonatán o Simón) y también bajo Alejandro Janneo. Pesher Nahum ciertamente se refiere a los eventos del reinado de Alejandro Janneo. Nombra dos reyes griegos, Antíoco y Demetrio, que han sido identificados de manera convincente con Antíoco IV Epífanes (175-164 a. C. ) y Demetrio III Eukairos (95-88 a. C. ). El león de la ira que se opuso a estos reyes y crucificó a sus oponentes es casi con certeza Alejandro Janneo ( Ant 13 §379-83).
La identidad de los "buscadores de cosas suaves" sigue siendo un problema. Generalmente se dice que los oponentes crucificados de Alejandro y los buscadores de cosas suaves son los fariseos porque cuando alcanzaron el poder bajo el mando de Alejandra (después de la muerte de Alejandro), buscaron vengarse de los aliados de Alejandro que habían apoyado las crucifixiones ( Ant 13 §410- 15; TJ 1 §96-98). Sin embargo, José no identifica a los oponentes de Jannaeus como fariseos. Dice que la oposición judía de Alejandro provino de muchas personas y sus líderes, no de un grupo limitado, como los fariseos ( Ant 13 §372-76; JW1 §90-92). Después de seis años de disturbios civiles en los que Alejandro mató a 6.000, este movimiento anti-Jannaeus de amplia base pidió a Demetrius que interviniera. Después de que Demetrio hiciera huir a Alejandro Janneo, algunas personas cambiaron de bando para darle la victoria a Alejandro. Luego derrotó y sitió a sus oponentes y crucificó a los 800 sobrevivientes. En ninguna parte Josefo identifica esta amplia coalición con los fariseos, aunque es probable que fueran socios en ella.
Según Pesher Nahum, los buscadores de cosas suaves pidieron a Demetrio que interviniera ( 4QpNah 3-4.1.2) y luego fueron crucificados por Alejandro Jannaeus, un acto que la comunidad de Qumran probablemente aprobó (4QpNah 3-4.1.7). Si la identificación de los eventos es correcta, los buscadores de cosas suaves serían la coalición que se opone a Alexander Jannaeus. La caracterización metafórica de Alejandro y de los oponentes de la comunidad como "buscadores de cosas suaves" (dôrs̆ê ḥălāqôt ), se encuentra varias veces en la literatura de Qumran (4QpNah 3-4.1.2, 7; 2.2, 4; 3.3, 6-7; 4QpIsa c 23.2.10; 1QH 2:15, 32; CD 1:18) se deriva de la Biblia. La palabra ḥălāqôt significa "cosas suaves, adulación y falsedad". Es un. 30:10 contrasta la verdadera profecía con las cosas suaves (ḥălāqôt) y los engaños deseados por los israelitas rebeldes que no quieren escuchar la Toca del Señor. Daniel 11:32 dice que Antíoco Epífanes seducirá con halagos (ḥălāqôt) los que actúan perversamente contra el pacto. Así, el término "buscadores de cosas suaves" sugiere que la comunidad de Qumrán encontró a sus oponentes demasiado complacientes con los cambios en la sociedad judía, ya sea porque tergiversaron el significado de la ley (Isa 30:10) o se aliaron demasiado estrechamente con autoridades no judías. y prácticas. El uso de varios epítetos relacionados con "mentira" y "falsedad" sugiere que la comunidad no estuvo de acuerdo con sus oponentes en muchos puntos de interpretación y práctica. Desde que el grupo de Qumran había abandonado Jerusalén, los buscadores de cosas tranquilas probablemente todavía estaban allí y activos en las luchas políticas palestinas de una manera que la comunidad de Qumran no aprobaba. Las polémicas de Qumrán contra sus oponentes dan testimonio de la diversidad y los conflictos en la sociedad judía. Así, sus oponentes, los buscadores de cosas suaves,
F. Síntesis
Los fariseos en la narrativa de Josefo funcionan como un grupo de interés político que tenía sus propios objetivos para la sociedad y se dedicaba constantemente a la actividad política para alcanzarlos, aunque no siempre tuvo éxito. Por lo general, no tenían poder directo como grupo y no eran miembros en su conjunto de la clase gobernante. Eran miembros de una asociación voluntaria, empresarial y alfabetizada que constantemente buscaba influencia en la clase gobernante. Como tales, estaban por encima de los campesinos y otras clases bajas, pero dependían de la clase gobernante y del gobernante para ocupar su lugar en la sociedad. Fueron encontrados en Jerusalén, y probablemente cumplieron funciones administrativas o burocráticas en la sociedad en determinados momentos.
La asociación farisaica probablemente funcionó como una organización de movimiento social que buscaba cambiar la sociedad. La situación social, política y económica de los judíos palestinos experimentó una serie de trastornos en el período grecorromano que exigieron la adaptación de las costumbres judías y una reinterpretación de la identidad judía moldeada por la tradición bíblica. Los hasmoneos y la clase gobernante transformaron a Israel en un pequeño reino helenístico militarmente activo y tomaron el control de los recursos políticos y económicos para controlar la sociedad. Los fariseos probablemente buscaban un nuevo compromiso comunitario con un estilo de vida judío estricto basado en la adhesión al pacto. Si lo hacían, buscaban capitalizar el sentimiento popular por la nueva dedicación o reforma del judaísmo. Tal sentimiento popular puede producir un movimiento social que busque reformas,
Si a los fariseos se les llama una secta, son del tipo reformista que busca alteraciones graduales y divinamente reveladas en el mundo (Wilson 1973: 23-26; 38-49). Este tipo de secta se dedica a actividades políticas y sociales similares a las de los fariseos. Wilson caracteriza a las sectas reformistas como "objetivistas" porque buscan el cambio en el mundo, no solo en los individuos o en las relaciones de una persona con el mundo. Una secta reformista se diferencia de los otros tres tipos objetivistas de secta: la revolucionaria, que espera la destrucción del orden social por fuerzas divinas (grupos apocalípticos); el introversionista, que se retira del mundo a una comunidad purificada (la comunidad de Qumrán); y el utópico, que busca reconstruir el mundo según principios divinos sin revolución. Sin embargo, estos tipos no están sellados herméticamente entre sí. Un grupo puede tener más de una respuesta al mundo al mismo tiempo, es decir, puede superponerse a dos o tres de estas categorías. También puede cambiar con el tiempo e incluso dejar de ser una secta si cambian las condiciones sociales. En consecuencia, si los fariseos se entienden como una secta, es posible que hayan tenido tendencias introversionistas, manifestadas en sus normas de pureza, sin perder su participación o deseo de participación en la sociedad política.
Los fariseos también pueden compararse con las escuelas filosóficas helenísticas o las escuelas de pensamiento si la analogía se aplica con cautela y laxitud. Tenían un programa de reforma para la vida judía, una interpretación particular de la tradición judía y una perspectiva definible ya veces controvertida sobre asuntos fundamentales cruciales para el judaísmo. Dado que los fariseos representados por Josefo actuaron como un grupo de interés político, fueron más allá de las actividades de muchas escuelas griegas. La designación escuela (de pensamiento) es apropiada siempre que no se entienda que esta expresión se refiere a una asociación exclusivamente académica y teórica.
Una pregunta importante sin respuesta por parte de las fuentes se refiere a las actividades diarias de los fariseos y la fuente de su sustento. La teoría más antigua de que eran artesanos urbanos es muy poco probable porque los artesanos eran pobres, sin educación y poco influyentes. La teoría más común de que los fariseos eran un movimiento de escribas laicos, es decir, un grupo de intelectuales y eruditos religiosos que desplazaron a los líderes tradicionales y ganaron gran autoridad sobre la comunidad (más recientemente, Rivkin 1978: 211-51), es igualmente muy improbable. Aunque algunos fariseos formaban parte de la clase gobernante, la mayoría de los fariseos eran funcionarios subordinados, burócratas, jueces y educadores. Se les entiende mejor como criados, es decir, sirvientes alfabetizados de la clase gobernante, que tenían un programa para la sociedad judía y tenían influencia tanto en el pueblo como en sus patrocinadores. Cuando surgió la oportunidad, buscaron el poder sobre la sociedad. Esto significa que sus organizaciones no pueden ser vistas como una comunidad monástica o una secta retirada que exige un compromiso primario y total de cada miembro. Es muy probable que los fariseos estuvieran activos en una serie de ocupaciones y roles en la sociedad y estuvieran unidos por ciertas creencias y prácticas y por esfuerzos para influir en el cambio social.
Concretamente, una persona no era principalmente un fariseo. Un miembro de los fariseos conservó sus lealtades familiares y territoriales, sus roles en la sociedad y la ocupación, sus amigos y su red de asociados. De alguna manera no revelada en fuentes confiables del primer siglo, se comprometió a ser fariseo, y este compromiso con su comprensión particular del pacto judío y la vida judía guió muchos de sus esfuerzos y reclamó una parte de su tiempo, energía y recursos. . El movimiento farisaico tiene algunas características en común con las escuelas de pensamiento griegas y debe haber educado a sus miembros hasta cierto punto. Este punto de vista de los fariseos, ciertamente hipotético debido a la falta de evidencia, es consistente con lo que las fuentes nos dicen de los fariseos, incluida la información dada por Saulo el fariseo.
Los relatos de las creencias de los fariseos en Josefo y las recopilaciones disponibles en la literatura rabínica y el Nuevo Testamento proporcionan información incompleta que es difícil de interpretar. Según Josefo, quien trató de relacionar las escuelas de pensamiento judías con la filosofía griega, afirmaron la influencia de la actividad divina en la vida humana, el efecto conjunto de la libertad y el destino humanos, y la recompensa y el castigo en la otra vida. El contraste de Josefo de las posiciones de las tres escuelas de pensamiento probablemente se deriva de su escatología y expectativas apocalípticas. Los fariseos probablemente tenían posiciones sobre escatología, providencia divina y responsabilidad humana que eran lo suficientemente diferentes de las enseñanzas y actitudes judías tradicionales como para requerir un compromiso positivo y una defensa explícita. En esto los fariseos no eran inusuales,
Las leyes e historias rabínicas, que pueden datarse de manera algo confiable en el siglo I, muestran que los fariseos tenían un gran interés en el diezmo, la pureza ritual y la observancia del sábado y no mucho interés en las leyes y reglamentos civiles para el culto en el templo. El Nuevo Testamento también muestra que los fariseos tenían interpretaciones únicas de estos asuntos y buscaban promover su observancia y defender su validez contra el desafío de otros grupos establecidos y reformistas, incluidos los sacerdotes, la comunidad de Qumrán y Jesús y sus primeros seguidores. Serias diferencias en la comprensión del pacto judío y el compromiso con Dios, la gente y la tierra separaron a estos grupos y facciones dentro del judaísmo.
Las reglas de pureza, que parecen tan arcanas para los occidentales modernos, regularizaron la vida y separaron lo que era normal y vivificante de lo que era anormal o ambiguo, y por lo tanto constituía una amenaza para la vida normal. Tal conjunto de categorías y reglas excluye lo que es extraño o extraño; su utilidad frente a la atracción e influencia de la cultura romana y helenística es obvia. Las reglas de pureza y diezmo separaron a los fariseos, saduceos y esenios, todos los cuales afirmaron las reglas bíblicas y tenían una interpretación distintiva de ellas en la vida diaria, unos de otros y de los seguidores de Jesús, así como de muchos otros mesiánicos, apocalípticos, grupos políticos y reformistas.
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ANTONY J. SALDARINI
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