FILIPENSES, EPÍSTOLA AL. Escrito por el apóstol Pablo a la iglesia…

FILIPENSES, EPÍSTOLA AL. Escrito por el apóstol Pablo a la iglesia en el NECiudad macedonia de Filipos, la carta a los filipenses es el undécimo libro del canon del NT. Se le conoce tradicionalmente como una de las cuatro epístolas de Pablo sobre la -prisión- o el -cautiverio-, porque en esta carta, así como en Efesios, Colosenses y Filemón, el autor indica que está encarcelado en el momento de escribir este artículo. El contenido de Filipenses se puede resumir brevemente de la siguiente manera: Después de un saludo (Fil 1: 1-2) y una acción de gracias (1: 3-11), Pablo habla de su encarcelamiento y sus efectos en el progreso del evangelio (1: 12- 26). A continuación, da exhortaciones a la iglesia (1: 27-2: 18), citando un himno famoso de la liturgia cristiana primitiva (2: 6-11). Después de indicar sus planes de enviar a Timoteo y Epafrodito a Filipos (2: 19-30), Pablo advierte a los filipenses sobre los falsos maestros que frustrarían su progreso espiritual (3: 1-21). Finalmente,

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A. Establecimiento de la Iglesia

B. El contacto continuo de Pablo con Filipos

C.Análisis de la carta a Filipos

1. Autenticidad

2. Carácter y contenido

3. Integridad y propósito

4. Lugar y fecha de composición

D. oponentes

E. El himno de Cristo

F. Texto y versiones anteriores

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A. Establecimiento de la Iglesia

Según Hechos 16, Pablo estableció la iglesia en Filipos en su llamado segundo viaje misionero. Estaba acompañado por Silas, Timoteo y posiblemente un tercer individuo anónimo cuya presencia puede estar implícita en el uso de "nosotros" en la narración de Hechos (16: 10-17; cf. también 20: 5-15; 21: 1-18; 27: 1-28: 16). Con la fundación de la iglesia en Filipos, el cristianismo hizo su primera aparición en Europa, un desarrollo que Lucas atribuyó a la intervención divina (Hechos 16: 6-10). Pablo también le dio un significado especial a su actividad en y desde esta ciudad macedonia y se refirió a ella como -el principio del evangelio- (Fil 4:15). Es apropiado que el primer converso se identifique en Hechos como una mujer, Lidia de Tiatira, ya que las mujeres desempeñaron un papel importante no solo en la vida social macedonia sino también en la iglesia de Filipos (Fil 4: 2-3; cf. Thomas 1972 ; Portefaix 1988). La obra de Pablo en la ciudad estuvo marcada por el conflicto y la persecución (Fil. 1: 29-30). Según su propio testimonio, allí fue maltratado descaradamente (1 Tes. 2: 2), y sufrió abusos del tipo que se ejemplifica en el relato de Hechos, en el que es apresado, arrastrado al mercado, acusado de crímenes, golpeado públicamente con varas y encarcelado, con los pies atados con cepos (16: 19-40). Después de una estadía de duración incierta en Filipos (Hechos 16:12, 18) y la conversión de un carcelero (Hechos 16: 27-34) junto con un número indeterminado de otros (Hechos 16:40), Pablo partió y fue a Tesalónica. (1 Tes. 2: 1-2; Hechos 16: 40-17: 1). La descripción anterior, que incorpora la evidencia de Hechos, sugiere una fecha de aproximadamente 49 o 50 Pablo partió y fue a Tesalónica (1 Tes. 2: 1-2; Hechos 16: 40-17: 1). La descripción anterior, que incorpora la evidencia de Hechos, sugiere una fecha de aproximadamente 49 o 50 Pablo partió y fue a Tesalónica (1 Tesalonicenses 2: 1-2; Hechos 16: 40-17: 1). La descripción anterior, que incorpora la evidencia de Hechos, sugiere una fecha de aproximadamente 49 o 50CE para el ministerio de Pablo en Filipos (cf. Bruce 1977: 475; Schenke y Fischer 1978: 124; Lohse 1981: 80; Koester 1982: 103). Para una reconstrucción diferente, basada en Fil 4:15 y el rechazo de Hechos como una fuente confiable para la datación y descripción del ministerio macedonio de Pablo, ver Luedemann (1984: 262), quien coloca a Pablo en Filipos en 36 o 39 CE.

B. El contacto continuo de Pablo con Filipos

La partida de Pablo de Filipos no terminó su contacto con la iglesia allí. La narración de Hechos puede sugerir que dejó atrás a uno de sus asociados (compárese con Hechos 17: 14-15), a saber, el testigo ocular anónimo de las secciones de "nosotros" que tradicionalmente se identifica como Lucas. De manera similar, la reanudación del lenguaje de la primera persona del plural en Hechos 20: 5-6 en relación con otra visita de Pablo a Filipos puede implicar que este asociado anónimo permaneció en la ciudad hasta ese momento o regresó allí para reunirse con Pablo. Estas sugerencias, sin embargo, no pueden ser confirmadas por Pablo, quien nunca menciona a Lucas en conexión con los Filipenses, y el uso de "nosotros" puede ser simplemente un recurso estilístico del autor de Hechos (Robbins 1978). Según él mismo, Pablo tenía una relación única con la iglesia de Filipos. Apartándose de su práctica habitual de rechazar la compensación de sus conversos (1 Corintios 9), Pablo aceptó el apoyo financiero de la iglesia de Filipos mientras estaba en Tesalónica, y lo hizo en más de una ocasión (Fil 4: 15-16). También se le proporcionaron fondos más tarde, cuando estaba en Corinto (2 Corintios 11: 7-9), y el hecho de que Pablo recibiera otro obsequio monetario ocasionó al menos parte de su correspondencia con los filipenses (Filipenses 4: 10-20). Dado que los filipenses compartían la pobreza abyecta de los macedonios (2 Cor 8: 2), tal generosidad no era un signo de su opulencia, sino de su afecto genuino por el apóstol y de su apoyo a sus labores (Fil 1: 5; 4). : 10; cf.también Rom 15, 26). Estos dones sirvieron para solidificar el vínculo entre Pablo y los filipenses y para nutrir su relación especial. Pero la comunicación se mantuvo no simplemente porque los filipenses enviaban a sus enviados (como Epafrodito [Fil. 2:25]) con obsequios y probablemente cartas a Pablo (así Zahn 1909: 1.526; Moffatt 1923: 168). Pablo, por su parte, envió a sus colaboradores a Macedonia y Acaya con mensajes para las iglesias en esas provincias (Hechos 19:22). Timoteo, quien había participado en la fundación de la iglesia en Filipos, probablemente viajó por esa ciudad en su camino a Corinto (1 Corintios 4:17; 16:10). Al escribir a los filipenses, Pablo no solo mencionó a Timoteo en la prescripción (1: 1), sino que también anunció su intención una vez más de enviarlo a Filipos (2:19, 23). Silas también pudo haber sido enviado de regreso a Filipos (cf. Milligan 1908: xxx; Lake 1919: 74). Sin embargo, Pablo no se contentó con enviar a sus compañeros mensajes orales o escritos; desde hace mucho tiempo tenía un deseo de regresar a Macedonia en persona (1 Cor. 16: 5; 2 Cor. 1:15). Esta esperanza finalmente se hizo realidad después de que realizó una dolorosa visita a Corinto y escribió una carta severa a la iglesia allí (2 Cor. 2:13; 7: 5; Hechos 20: 1-2). Según Hechos, hizo una tercera y última visita a la ciudad en su camino a Troas (Hechos 20: 5-6; cf., sin embargo, 1 Timoteo 1: 3). La forma en que estas visitas se relacionarán con las expectativas y planes expresados ​​en Filipenses (1:19, 26; 2:24) depende de la fecha y el lugar de redacción de la carta (ver más abajo).

C.Análisis de la carta a Filipos

Cuatro asuntos especialmente relacionados con la interpretación de Filipenses son su autenticidad, carácter y contenido, integridad y propósito, y lugar y fecha.

1. Autenticidad. Los eruditos del Nuevo Testamento han adoptado cuatro posiciones básicas durante los dos últimos siglos con respecto a la autenticidad de la carta a los filipenses. Primero, varios eruditos del siglo XIX negaron la autenticidad de la carta. El más importante en hacerlo fue Ferdinand Christian Baur (1875: 2.45-79), quien consideró a Romanos, 1 y 2 Corintios y Gálatas como las únicas cartas paulinas genuinas. Baur argumentó que la carta usaba ideas gnósticas en 2: 6-11, dependía de la correspondencia corintia ( esp.2 Corintios), contenía repeticiones monótonas y carecía de algo distintivamente paulino, incluida una ocasión y un propósito históricos concretos (cf. Mengel 1982: 119-27). Él vio a Filipenses como un documento del siglo II que tenía la intención de glorificar el éxito de Pablo en Roma y disminuir el conflicto entre los partidos cristianos judíos y cristianos gentiles en la iglesia. Su rechazo a los filipenses fue compartido por la mayoría de los eruditos de la primera escuela de Tubinga (p. Ej., Schwegler 1846: 1.168-69, 298; 2.133-35), así como por los escépticos radicales posteriores, que consideraban que todas las cartas del corpus paulino no eran auténticas (p. Ej. , van Manen [ Filipenses EncBib ,3703-13]). Aunque los argumentos más sólidos para la falta de autenticidad de los filipenses fueron presentados por Carl Holsten (1875; 1876), no muchos eruditos encontraron persuasiva su interpretación de la evidencia. En consecuencia, esta posición extrema tenía pocos defensores a finales de siglo y tiene poco apoyo hoy (cf., sin embargo, Morton y McLeman 1966).

La segunda posición, un compromiso adoptado por algunos eruditos, es que Filipenses contiene material tanto auténtico como no auténtico. Algunos intérpretes (p. Ej., Völter 1892; 1905: 286-323) han discernido grandes bloques de material no paulino en la carta, mientras que varios otros (p. Ej., Barnikol 1932) han limitado las partes no auténticas a glosas agregadas por un redactor posterior. Los críticos con frecuencia han visto la referencia a "obispos y diáconos" (1: 1), por ejemplo, como un anacronismo eclesiástico y la han descartado como una glosa antigua (por ejemplo, Riddle y Hutson 1946: 123; Schmithals 1971: 89-90 n. 14; Schenke y Fischer 1978: 126; Schenk 1984: 78-82, 334). Muchos eruditos mayores que rechazaron a los filipenses como completamente inauténticos naturalmente usaron esta misma referencia como parte de su caso contra la autoría paulina.Philippen HKNT , 211-15; Vincent Philippians CPI , xxvi – xxx; y Mengel 1982: 317-24).

La tercera posición, la opinión tradicional de que Pablo escribió todo el material contenido en Filipenses, fue mantenida por la mayoría de los eruditos del siglo XIX y principios del XX y todavía tiene numerosos seguidores. Los defensores actuales incluyen a aquellos que creen que Pablo es el compositor del himno que se encuentra en 2: 6-11; ven el himno como escrito por Pablo en el momento de la carta o, como es más probable, compuesto en una ocasión anterior e incorporado en la carta como parte de su exhortación (por ejemplo, Scott IDB 1: 46-47; Furness 1959: 240-43; Kim 1981: 147-49; Wright 1986: 352; cf. también la discusión de Martin 1983: 55-61).

La cuarta posición sobre la autenticidad de Filipenses, una variación del punto de vista tradicional, es sostenida por la mayoría de los intérpretes contemporáneos. Se afirma la autoría de Pablo sobre los filipenses, pero también se reconoce su uso de material cristiano tradicional (cf. Schenk 1984: 336-38). Algunos, por ejemplo, ven en Fil 3: 20-21 el uso creativo de motivos tradicionales por parte de Pablo (por ejemplo, Siber 1971: 122-34; Collange 1979: 139; Martin Philippians NCBC, 146-51) o su cita de un himno no paulino (por ejemplo, Strecker 1964: 75-78; Güttgemanns 1966: 240-47; Becker 1971; 1976: 106-16; Reumann 1984; para un punto de vista diferente, cf. Kim 1981: 150-56). Una vez más, el himno en 2: 6-11 es visto como pre-paulino por un amplio espectro de eruditos, quienes generalmente afirman que Pablo ha redactado el himno agregando una o más glosas, como "incluso la muerte en la cruz" (2 : 8; cf., por ejemplo, Lohmeyer 1928; 1964: 91, 96; Bonnard Philippians CNT , 42, 47-49; Jeremias 1953: 152-54; Gnilka Philipperbrief, HTKNT , 131-47; Ernst 1974: 65-79; Barth Philipper ZB , 40-48; Martin 1983: xviii, 42-54, 297-305; Egger 1985: 59-60; compárese con Hofius 1976: 1-17). Es esta cuarta posición la que se adopta en este artículo.

2. Carácter y contenido. La carta de Pablo a los Filipenses es esencialmente una carta de amistad. Dirigida a una iglesia que lo había apoyado económicamente y con la que tenía una relación profundamente personal, la carta está repleta de lenguaje e inquietudes extraídas del antiguo tema de la amistad. Estos incluyen la idea de que los amigos son de -una sola alma- (Fil. 1:27; 2: 2) y -una sola mente- (2: 3) y, por lo tanto, piensan lo mismo (2: 2; 4: 2). La amistad es un compañerismo (2: 1) o asociación (Griego koinonia:1: 5) que requiere reciprocidad y reciprocidad, compartir sentimientos (2: 17-18) y dificultades (4:14), así como dar y recibir (4:15). Ciertas actitudes y acciones conducen a la amistad (4: 8), mientras que otras son hostiles a ella (1:15, 17; 2: 3; 3: 2). Debido a que la amistad a menudo involucra finanzas y patrocinio, la cuestión de su relación con otros ideales, como la autosuficiencia [ Gr . Autarkeia ], con frecuencia debe abordarse (4: 10-20). El significado de amistad a menudo se aclara mediante una discusión de su antítesis, a saber, enemistad; el uso de invectiva (3: 2) y ridículo (3: 2, 19) para castigar a los enemigos (3:18) es tan natural como convencional en la sociedad grecorromana (cf. Marshall 1987: 1-129, esp 35-69).

Las cartas juegan un papel importante en el mantenimiento de la amistad y sirven durante un tiempo de ausencia (2:12) como sustitutos efectivos de la presencia personal. En cartas amistosas como Filipenses, es natural que los escritores empleen el vocabulario de gratitud (1: 3-5) y afecto (4: 1), para recordar experiencias pasadas y actuales (1:30; 2:22; 4: 15-16), para expresar tanto el anhelo por los amigos de los que están separados (1: 7-8) como la anticipación de verlos en el futuro (2:24), para proporcionar información sobre su propia situación (1:12). -26), para ofrecer el consejo y exhortación que sea apropiado para su relación (1: 27-2: 18; 4: 2-7), para elogiar a amigos (2: 19-30) e ideales (4: 8-9 ) compartidos en común, y para advertir sobre enemigos cuyos valores son ajenos a la base de su amistad (3: 1-21). Filipenses está escrito en un momento en que Pablo está en prisión y, por lo tanto, se separó involuntariamente de la iglesia de Filipos. Está bastante optimista de que lo dejarán en libertad y volverá a ver a sus amigos, aunque debe considerar la posibilidad de que su encarcelamiento sea seguido por su ejecución en lugar de su absolución y liberación (1: 19-26). La correspondencia con los filipenses se debe en última instancia a la llegada de un regalo de ellos, que Pablo acepta como expresión de su amistad y apoyo. Usar recursos literarios tradicionales como listas de virtudes (4: 8) y aunque debe considerar la posibilidad de que su encarcelamiento sea seguido por su ejecución en lugar de su absolución y liberación (1: 19-26). La correspondencia con los filipenses se debe en última instancia a la llegada de un regalo de ellos, que Pablo acepta como expresión de su amistad y apoyo. Usar recursos literarios tradicionales como listas de virtudes (4: 8) y aunque debe considerar la posibilidad de que su encarcelamiento sea seguido por su ejecución en lugar de su absolución y liberación (1: 19-26). La correspondencia con los filipenses se debe en última instancia a la llegada de un regalo de ellos, que Pablo acepta como expresión de su amistad y apoyo. Usar recursos literarios tradicionales como listas de virtudes (4: 8) yperistasis catálogos (4: 11-12; cf. Fitzgerald 1988: 45, 205), les agradece su don (4: 10-20) y los anima a ser una comunidad que se caracteriza por la amistad (1: 27-2 : 11; 4: 2-9) y participa activamente en la proclamación del evangelio (2: 12-18), ni se deja llevar por la oposición (1: 27-30) ni se engaña creyendo que sus metas espirituales ya se han alcanzado ( 3: 12-16).

3. Integridad y propósito. Durante el siglo XIX comenzaron a expresarse serias dudas sobre la unidad de los filipenses (Clemen 1894: 133-41) y han aumentado considerablemente en los últimos 30 años. En la actualidad, se ocupan tres posiciones básicas con respecto a la cuestión de la integridad literaria de la carta. Dada la importancia de este tema en la literatura académica reciente, cada una de estas tres posiciones se presentará con cierto detalle, con un juicio sobre esta cuestión diferido hasta el final de la discusión.

En primer lugar, varios estudiosos defienden la visión tradicional de que los filipenses canónicos son una unidad (Mackay 1961; Furnish 1963; Pollard 1966; Jewett 1970a; Ernst 1974: 27-31; Kümmel 1975: 332-35; Dalton 1979; Lindemann 1979 : 23-25; Garland 1985). Según esta Hipótesis de una letra, la epístola fue motivada por un regalo de Filipos traído a Pablo por Epafrodito, quien en algún momento cayó gravemente enfermo y estuvo a punto de morir. Se debate si Epafrodito se enfermó de camino a Pablo o después de su llegada. Una posible reconstrucción de eventos basada en la primera de estas opciones es la siguiente (cf. Bruce Philippians GNC , xxv, 71):

1. Los filipenses se enteran del encarcelamiento de Pablo;

2. envían a Epafrodito con un regalo para entregárselo a Pablo;

3. Epafrodito cae gravemente enfermo en su camino hacia Pablo y casi muere;

4. los filipenses se enteran de la enfermedad de Epafrodito y se preocupan;

5. Epafrodito se recupera, completa su camino hacia Pablo y entrega el regalo;

6. Epafrodito se entera de la ansiedad de los filipenses por él y se angustia;

7. Pablo envía a Epafrodito de regreso a Filipos con una carta en la que elogia a Epafrodito, agradece a los filipenses por su don, les advierte sobre los falsos maestros y les informa sobre sus propias circunstancias y planes.

A continuación, numerosos eruditos contemporáneos están convencidos de que Filipenses canónicos es una obra compuesta. En apoyo de esta posibilidad en general, se apela a las siguientes cuatro consideraciones: (a) Pablo escribió cartas que o no se han conservado (1 Cor 5: 9; cf. también Col 4:16) o se han conservado parcialmente en otras letras (posiblemente 2 Cor 10-13); (b) Filipenses 3: 1a sugiere correspondencia previa con los filipenses (cf. NEB : -No me es problema repetir lo que les he escrito antes-); (c) uno de los padres apostólicos del siglo 2d CE (, Policarpo de Esmirna . Phil 3: 2), utiliza el plural (Epístolas) para referirse a la correspondencia de Pablo con Filipo; y (d) la propia carta de Policarpo a los filipensesparece preservar dos cartas originalmente independientes a la iglesia en Filipos (por lo que Harrison 1936).

Los críticos que postulan la actividad de redacción con respecto a Filipenses difieren, sin embargo, en cuanto a la cantidad de cartas o fragmentos de cartas contenidas en el documento y el contenido que originalmente pertenecía a cada pieza de correspondencia. Algunos eruditos adoptan una segunda posición básica y dividen la letra canónica en dos letras separadas, mientras que otros mantienen una tercera posición distinta y la dividen en tres partes originalmente independientes. La base de la división en dos letras es principalmente cuádruple: (a) el uso de Pablo de "finalmente" (es decir, "en conclusión") en 3: 1a parece sugerir que está a punto de cerrar la carta (cf.2 Cor 13: 11); (b) se produce un cambio brusco en el tono y el contenido después de 3: 1a; la invectiva que sigue no está en armonía con el tono general de la carta e interrumpe la exhortación a regocijarse (3: 1a; 4: 4); (c) la discusión de los planes de viaje (2: 23-24, 28-29) ocurre normalmente hacia el final de las cartas de Pablo; y (d) los diferentes peligros que enfrenta la iglesia en los capítulos. 1 y 3; en 1: 27-30 la iglesia se ve amenazada desde afuera, mientras que en el cap. tres, la amenaza proviene, al menos en parte, de aquellos dentro de la iglesia. ALa hipótesis de dos letras es vista por muchos estudiosos (por ejemplo, Keck 1971: 846; Friedrich Philipper NTD , 126-28) como la mejor explicación de estas peculiaridades.

Uno de los primeros partidarios de esta hipótesis fue Goodspeed (1937: 90-96), quien argumentó que 3: 1b – 4: 20 era originalmente parte de la carta que Pablo escribió al recibir el regalo que trajo Epafrodito. Este último se enfermó solo después de que se envió esta primera carta. Tras su recuperación, fue enviado de regreso a Filipos con la carta que se conserva en 1: 1-3: 1a; 4: 21-23. Estas dos letras fueron posteriormente combinadas por un editor que colocó la letra anterior al final.

Un defensor más reciente de la hipótesis de las dos letras es Gnilka (6-18), que divide el material en la letra A: 1: 1-3: 1a; 4: 2-7, 10-23 y Letra B: 3: 1b – 4: 1, 8-9. La letra A se envía después de recibir el regalo de los filipenses y la recuperación de Epafrodito. Si bien Pablo expresa agradecimiento por el regalo, su propósito principal es discutir el impacto de su encarcelamiento y posible ejecución en el progreso del evangelio. La carta es más pastoral que polémica; Los falsos maestros aún no han aparecido en Filipos, y el principal problema interno de la iglesia es la falta de amor. La letra B se escribe más tarde, después de que Pablo fue liberado de la prisión y después de que falsos maestros invadieron Filipos. Por lo tanto, Pablo ya no se preocupa por las cadenas del evangelio, sino por su puesta en peligro. El propósito de este apasionado,

La hipótesis de las tres letras generalmente se distingue de la hipótesis de las dos letras por el aislamiento de 4: 10-20 como una carta de agradecimiento independiente por el regalo de los filipenses. La existencia de esta carta se basa en cuatro consideraciones: (a) es probable que Pablo acusó recibo del regalo de los filipenses poco después de su llegada, y la declaración en 4: 10-20 parece ser su primera expresión de agradecimiento por ella; es decir, es improbable que haya esperado tanto tiempo para hacerlo como lo requieren las hipótesis de una o dos letras (contraste Michael Philippians MNTC, xxi – xxii, 208-27; (b) en 4:18, parece que Epafrodito acaba de llegar, mientras que en 2: 25-30 claramente ha estado con Pablo por algún tiempo; (c) la introducción de un nuevo tema en 4:10 después del uso de "finalmente" y una bendición en 4: 8-9 es abrupta; y (d) la discusión sobre el don es una unidad autónoma que concluye con una doxología. Las reconstrucciones particulares de las tres letras propuestas difieren ampliamente con respecto a los detalles, pero 4: 10-20 generalmente se asigna a la letra A, 1: 1-3: 1a a la letra B y 3: 2-4: 1 a la letra C. Los defensores de esta hipótesis incluyen Müller-Bardorff (1958), Beare ( Philippians HNTC 1-5), Rathjen (1960), Bornkamm (1962), Koester (1962; IDBSup, 666; 1982: 132-34), Fuller (1965: 34-37), Fitzmyer ( JBC,248), Marxsen (1970: 61-62, 66-68), Schmithals (1972: 65-122), Vielhauer (1975: 159-66), Collange (1979: 3-15), Barth ( Philipper ZB, 10- 11) y Lohse (1981: 81-82). De las diversas secuencias de hechos reconstruidas por los defensores de esta posición, la ofrecida por Schenke y Fischer (1978: 125-29) es una de las más detalladas y sugerentes:

1. Epafrodito es enviado por los filipenses con una misión doble: entregar el regalo monetario de la iglesia a Pablo y servir a Pablo durante un cierto período de tiempo; el propósito en ambos casos es brindar apoyo a Paul, que aún no ha sido arrestado;

2. Pablo acepta este regalo de los filipenses, tal como lo había hecho anteriormente en Tesalónica y Corinto; en agradecimiento escribe la letra A (4: 10-20);

3. poco después, Pablo es arrestado y encarcelado;

4. mientras Pablo está en prisión, Epafrodito se enferma y casi muere;

5. cuando Epafrodito finalmente se recupera, Pablo lo envía de regreso a Filipos con la letra B (1: 1-3: 1; 4: 4-7, 21-23), que en última instancia es una carta de recomendación y un certificado de buena conducta para Epafrodito. ;

6. de acuerdo con sus expectativas (1:19), poco después, Pablo es liberado de la prisión;

7. Pablo envía a Timoteo a Filipos (2:23; Hechos 19:22) y Corinto (1 Cor. 4:17; 16: 10-11);

8. Timoteo vuelve a Pablo (1 Cor. 16:11);

9. en lugar de ir él mismo, Pablo envía una vez más a Timoteo de regreso a Filipos y algo más tarde envía a Tito a Corinto;

10. Pablo se entera de que sus oponentes han invadido Filipos y envía la Carta C (3: 2-4: 3; 4: 8-9) a los Filipenses y Timoteo, quien no solo debe defender a la iglesia contra estos falsos maestros sino también, como el "verdadero compañero de yugo" de Fil 4: 3, es ayudar a resolver la disputa entre Euodia y Síntique.

Cada una de las tres posiciones presentadas aquí tiene sus fortalezas y debilidades, pero la presunción de la integridad literaria de la carta probablemente sea correcta. Los defensores de la unidad de Filipenses señalan correctamente los elementos temáticos que vinculan las secciones de la carta y las consideraciones estructurales que favorecen la hipótesis de una letra. El uso extensivo del lenguaje de la amistad a lo largo de la carta apunta hacia la misma conclusión. Cuando se ve desde la perspectiva de las antiguas discusiones sobre la amistad y la enemistad, el cambio brusco de tono en 3: 2 y el fuerte uso de la invectiva en 3: 2-19 ni siquiera son sorprendentes; ridiculizar a los enemigos no es más que la antítesis natural del elogio de los amigos. Además, el fuerte deseo de Pablo de tener tanto a Timoteo como a Epafrodito en Filipos (2: 19-30) está relacionado con el peligro de los -perros- del cap. 3. De hecho, la discusión de los oponentes y de la contienda entre Euodia y Syntyche (3: 1-4: 3) está enmarcada por el elogio de Timoteo y Epafrodito (2: 19-30) y los otros colaboradores de Pablo (4: 3), y es seguida por la parenesis del apóstol (4: 4-8) y la presentación de sí mismo, junto con los demás (3:17), como un modelo apropiado para la imitación de la iglesia (4: 9). Tal encuadre de una discusión es retóricamente apropiado, al igual que la combinación de parenesis y la presentación de modelos de conducta tanto positivos como negativos. 17) -como un modelo apropiado para la imitación de la iglesia (4: 9). Este encuadre de una discusión es retóricamente apropiado, al igual que la combinación de parenesis y la presentación de modelos de conducta tanto positivos como negativos. 17) -como un modelo apropiado para la imitación de la iglesia (4: 9). Este encuadre de una discusión es retóricamente apropiado, al igual que la combinación de parenesis y la presentación de modelos de conducta tanto positivos como negativos.

Finalmente, muchas de las peculiaridades de los filipenses enumeradas anteriormente pueden explicarse de manera adecuada, si no convincente, sin recurrir a la teoría de la partición. El aplazamiento de la discusión del obsequio hasta el final de la carta, por ejemplo, bien puede ser parte de una estrategia que reserva hasta el final de una comunicación el tratamiento de los asuntos más importantes. En ese caso, 4: 10-20 no será una posdata, sino el punto culminante de toda la discusión de Pablo sobre su asociación con los filipenses en el evangelio. El propósito principal de 4: 10-20 ciertamente no es agradecer a los filipenses por su don. El obsequio brinda la mejor ocasión para la carta, pero no su propósito inmediato. Pablo usa aquí el don como la ocasión para comentar sobre su asociación de larga data en el evangelio. Su reciente regalo es prueba de su continua amistad. y Pablo lo analiza para fortalecer su vínculo especial con ellos. De manera similar, el énfasis en "pensar lo mismo" en 2: 2 es probablemente fundamental para su apelación a Euodia y Syntyche en 4: 2-3; es probable que su armonía sea la clave para la armonía de la iglesia en su conjunto (cf. también Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudación de 3: 1, como sugieren muchas teorías de partición. Tales teorías tendrían una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. el énfasis en "pensar lo mismo" en 2: 2 es probablemente fundamental para su apelación a Euodia y Syntyche en 4: 2-3; es probable que su armonía sea la clave para la armonía de la iglesia en su conjunto (cf. también Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudación de 3: 1, como sugieren muchas teorías de partición. Tales teorías tendrían una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. el énfasis en "pensar lo mismo" en 2: 2 es probablemente fundamental para su apelación a Euodia y Syntyche en 4: 2-3; es probable que su armonía sea la clave para la armonía de la iglesia en su conjunto (cf. también Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudación de 3: 1, como sugieren muchas teorías de partición. Tales teorías tendrían mucha más probabilidad si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. es probable que su armonía sea la clave para la armonía de la iglesia en su conjunto (cf. también Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudación de 3: 1, como sugieren muchas teorías de partición. Tales teorías tendrían una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. es probable que su armonía sea la clave para la armonía de la iglesia en su conjunto (cf. también Garland 1985: 171-73). Esto hace que sea poco probable que 4: 4 fuera originalmente la reanudación de 3: 1, como sugieren muchas teorías de partición. Tales teorías tendrían una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. Tales teorías tendrían una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible. Tales teorías tendrían una probabilidad mucho mayor si algunos rastros de actividad editorial fueran evidentes en la tradición textual (cf. Gamble 1975: 418), pero esto no es así en el caso de Filipenses. Por estas y otras razones, la hipótesis de una letra parece preferible, pero la integridad literaria de Filipenses sin duda seguirá siendo un tema muy discutido en el futuro previsible.

4. Lugar y fecha de composición. Otro tema muy controvertido tiene que ver con el lugar y la fecha de redacción de la carta. La fecha de la correspondencia está determinada por la decisión tomada con respecto a la integridad de la carta y el lugar del encarcelamiento de Pablo. Si Filipenses es de hecho una combinación de 2 o 3 cartas paulinas, se debe considerar la posibilidad de más de un lugar y fecha de origen. Las opciones en cuanto al lugar de encarcelamiento de Pablo son esencialmente tres: Roma, Cesarea y Éfeso. Se han propuesto otros lugares, como Corinto (Dockx 1973), pero no es probable.

A favor de Roma están las siguientes consideraciones: (a) Pablo fue encarcelado y ejecutado allí, hechos que están en consonancia con las referencias a las cadenas de Pablo (Fil 1: 7, 13-14, 17) y su contemplación del martirio (1: 19-26; 2:17) (ver también SUICIDIO); (b) las referencias en Filipenses al pretorio (1:13) y la casa de César (4:22), aunque aplicables a otras ciudades, son más apropiadas para Roma; (c) de los encarcelamientos descritos por Hechos, el de Roma (Hechos 28: 14-31) se asemeja más a las circunstancias descritas por Pablo en su carta; y (d) la Iglesia primitiva fue virtualmente unánime al asignar Filipenses a Roma. El principal argumento contra Roma es su gran distancia de Filipos ( ca.800 millas) y el consiguiente período de tiempo necesario para que ocurra el número de comunicaciones presupuestadas y se contemplan tres más antes de la visita anticipada de Paul. Los partidarios de Roma (p. Ej., Dodd 1953: 85-108; Cullmann 1953: 104-6; Buchanan 1964; Reicke 1970: 282-86) suelen enfatizar la velocidad relativa de viaje en este período y buscan reducir el número de comunicaciones entre Paul y los filipenses, así como el tiempo necesario para que se lleven a cabo. Si todo o parte de Filipenses emana de Roma, vendría de ca. 58-60 o 60-62 CE , ya sea temprano en encarcelamiento de Pablo (así Lightfoot 1891: 30-46) o, como es mucho más probable, hacia su extremo (de modo J. Weiss 1959: 1.389). En ese caso, sería la última de sus cartas auténticas (así Moffatt 1923: 166, 168, 170).

Los defensores de Cesarea (Johnson 1957; Lohmeyer 1964: 3-4; Hawthorne Philippians WBC , xxxvi-xliv) suelen afirmar que la descripción de Pablo de su situación corresponde más de cerca al relato de Hechos del encarcelamiento allí (23: 33-26: 32) que al de Roma. Pablo está bajo vigilancia en el pretorio de Herodes (23:35; cf. Fil 1:13), pero a sus amigos se les permite acceder a él para atender sus necesidades (24:23; cf. Fil 2:25, 30). . Su encarcelamiento es de duración suficiente (24:27) para acomodar el número de comunicaciones con Filipos, y durante este período, Pablo es llamado varias veces para ofrecer una disculpa.(24:10; 25: 8, 16; 26: 1-2, 24; cf. Fil. 1: 7, 16) por sus actividades. Si los oponentes del cap. 3 son judíos no cristianos (ver más abajo), se puede postular una conexión entre la filípica de Pablo contra los "mutiladores" (3: 2) y los judíos oponentes de Hechos 21-26, quienes fueron responsables de su encarcelamiento (comparar 1 Tes. : 14-16). Finalmente, Pablo también podría anticipar, si lo liberaran en Cesarea, un viaje a Filipos en su camino a través de Roma hacia España; no habría que suponer ningún cambio en sus planes de viaje de Romanos 15:28. El apoyo a esta teoría debe apoyarse enteramente en Hechos, porque el corpus paulino guarda silencio en cuanto a un encarcelamiento en Cesarea. Sin embargo, la descripción de Hechos del encarcelamiento por cesárea de Pablo no sugiere que la muerte fuera una posibilidad inminente en ese lugar. Siempre se podía comprar la libertad (24:26) o hacer un llamamiento al César (25: 10-12). Es más, Se describe a Pablo, incluso antes de su llegada a Cesarea, sabiendo por revelación divina que su lugar final de testimonio será Roma (23:11); la ejecución en Cesarea simplemente no es una opción contemplada por Hechos. Finalmente, en vista de la gran distancia de Filipos a Cesarea, las consideraciones de viaje también militan en contra de esta opción. Pero si Cesarea se acepta no obstante como el lugar de origen, la correspondencia se derivaría de ca. 56 / 57-58 / 59 la correspondencia se derivaría de ca. 56 / 57-58 / 59 la correspondencia se derivaría de ca. 56 / 57-58 / 59CE

Sugerida como una opción solo a principios del siglo XX, Éfeso ha sido adoptado por un número creciente de eruditos y ahora rivaliza o incluso supera a Roma como el lugar de encarcelamiento preferido por la mayoría (cf. Feine 1916; Deissmann 1923; Duncan 1929; Michaelis 1933; An die Philipper TKNT , 2-6; 1961: 204-10). El gran argumento a su favor es su proximidad a Filipos, un lugar que habría facilitado numerosas comunicaciones con esa ciudad. Además, los paralelos en materia, vocabulario y tono con 2 Corintios 10-12 y Gálatas sugieren a muchos que los tres fueron escritos aproximadamente al mismo tiempo, es decir, durante el período de tres años que Pablo estuvo en Éfeso. Esto sería ca. 52 / 53-55 / 56 CE, y tal datación permite identificar las visitas propuestas de Timoteo y Pablo (Fil. 1:26; 2:19, 23-24) con las registradas por el apóstol (1 Cor. 16:10; 2 Cor. 2:13; 7: 5) y Hechos (19:22; 20: 1-6). Finalmente, en ninguna parte de Filipenses Pablo indica que ha regresado a la ciudad desde que fundó la iglesia allí (Filipenses 1:26, 30; 2:12, 22; 4:15; contraste con 2 Corintios 2: 1; 13: 1). ; si ese es el caso (y no ha dejado de mencionar los viajes de Hechos 20: 1-6), tanto Cesarea como Roma quedan excluidas como posibilidades. La mayor dificultad de esta opción es que ni Pablo ni Hechos mencionan un encarcelamiento en Éfeso. Solo se puede inferir sobre la base de pasajes como 2 Cor 1: 8-10; 6: 5; y 11:23 (pero no 1 Cor. 15:32, que se refiere en cambio a la contienda de Heraclea con oponentes hedonistas; cf. Malherbe 1968). Sin embargo, solo sobre la base de esta hipótesis se puede asignar Filipenses (o al menos 1: 1-3: 1) a Éfeso. Por otro lado, Fil 3: 1b – 4: 9 no menciona el encarcelamiento. Aquellos que consideran este pasaje como parte de otra carta pueden asignarlo a Éfeso sin necesariamente postular un encarcelamiento allí. Así, uno podría, por ejemplo, asignar Filipenses 1: 1-3: 1a a Roma y 3: 1b – 4: 9 a Éfeso (compárese con Bruce, xxviii). Pero, en ese caso, 3: 1b – 4: 9 podría fácilmente asignarse a Corinto (por ejemplo, Gnilka, 25). 9 a Éfeso (compárese con Bruce, xxviii). Pero, en ese caso, 3: 1b – 4: 9 podría asignarse fácilmente a Corinto (por ejemplo, Gnilka, 25). 9 a Éfeso (compárese con Bruce, xxviii). Pero, en ese caso, 3: 1b – 4: 9 podría asignarse fácilmente a Corinto (por ejemplo, Gnilka, 25).

En vista de la incertidumbre involucrada, todas las reconstrucciones del escenario histórico de Filipenses son necesariamente muy tentativas. Aquellos que presuponen un encarcelamiento en Éfeso o Roma son los más persuasivos, y una decisión entre ellos es difícil. En el análisis final, sin embargo, Meeks (1983: 63) probablemente tenga razón cuando dice que -Roma todavía parece el lugar más probable- de redacción de la carta.

D. oponentes

Dos cuestiones clave han dominado la discusión de los oponentes mencionados por Pablo en la carta. El primero tiene que ver con el número de grupos presupuestos. Hasta cinco son posibles: los proclamadores partidistas de Cristo (1: 15-18), los adversarios destinados a la destrucción (1:28), los perros y los trabajadores malvados (3: 2-4), los "perfeccionistas" (3 : 12-16) y los enemigos de la cruz de Cristo (3: 18-19). Los proclamadores partidistas de Cristo, cuya relación con el grupo del que se habla en 2:21 está en disputa, estaban activos en la ciudad del encarcelamiento de Pablo, no en Filipos, aunque a veces se afirma que eran misioneros cristianos itinerantes cuya presencia en Filipos era no deseado por Paul (así Jewett 1970b: 363-71). Los adversarios de 1:28 estaban ubicados en Filipos, pero se debate si los oponentes del cap. 3 ya estaban activos en la ciudad y, por lo tanto, representaban una amenaza real para los filipenses o estaban activos en otros lugares (tal vez en la ciudad del encarcelamiento de Pablo) y solo eran potencialmente peligrosos. Sin embargo, ya sea presente o inminente, la urgencia de la advertencia de Pablo (3: 2) sugiere que el peligro era real. Los oponentes en 1:28 y 3: 2-19 ocasionalmente se identifican como cuatro grupos separados (por ejemplo, Michael, 69, 133, 160, 172); a menudo se detectan tres grupos (por ejemplo, HockHBD, 1223-24); con frecuencia sólo se identifican dos grupos, con los del cap. 1 distinguido de los denunciados en el cap. 3 (por ejemplo, Barth, 37, 67); ya veces se infiere un solo grupo (por ejemplo, Mearns 1987).

La segunda cuestión se refiere a la identificación de estos oponentes, y la decisión sobre el número de grupos involucrados obviamente determina el material utilizado para describirlos. Además, en la medida en que se los equipare con los oponentes mencionados en Gálatas, 2 Corintios y Romanos, se emplea material de esas cartas para elaborar su retrato. Como consecuencia de todos estos factores, se ha ofrecido una plétora de retratos, pero aún no ha surgido un consenso amplio. De hecho, no menos de 18 descripciones diferentes de los oponentes del cap. Se han ofrecido 3 (Gunther 1973: 2).

Incluso cuando solo se presupone un grupo en Filipos, las evaluaciones en cuanto a su identidad difieren ampliamente. Por ejemplo, Schmithals (1972: 58-122) los ve como gnósticos cristianos judíos con tendencias libertinas, Collange (1979: 10-14, 75) como itinerantes cristianos judíos con una cristología del -hombre divino- y una autocomprensión similar a esa. desposados ​​por los oponentes a quienes Pablo confronta en 2 Corintios, y Hawthorne (xliv-xlvii, 58, 125, 163) como misioneros judíos no cristianos que eran puntillosos en su observancia de la ley (cf. también Klijn 1965). Muchos intérpretes están de acuerdo en que los adversarios de 1:28 son oponentes no cristianos (por ejemplo, Vielhauer 1975: 160, 163) pero los ven como perseguidores gentiles en lugar de agitadores judíos (cf. Martin Philippians NCBC, 22, 83; Friedrich, 147; compárese con 1 Tesalonicenses 2:14). Los oponentes de 3: 2, por otro lado, son claramente judíos, aunque ocasionalmente se hace la conjetura de que son prosélitos (por ejemplo, Jülicher y Fascher 1931: 119), en cuyo caso el énfasis de Pablo en ser -un hebreo nacido de Hebreos -que fue- circuncidado al octavo día -(3: 5) tendría un punto especial. Históricamente, el debate se ha centrado en la cuestión de si estas personas son propagandistas judíos (por ejemplo, Benoit 1969: 31; Caird 1976: 133; Houlden 1977: 95-105) o judaizantes cristianos judíos (por ejemplo, Vincent, 92; Jewett 1970b: 382-89; Bruce, 79, 81).

También se debate fuertemente la cuestión de si Pablo habla de uno o dos (o incluso tres) grupos en 3: 2-19. Dibelius ( An die Philipper HNT, 93), por ejemplo, identifica dos grupos (agitadores judíos en 3: 2-4 y cristianos inmorales en 3: 18-19), mientras que Koester (1962) discierne un solo grupo de misioneros cristianos judíos con tendencias gnósticas. Crucial para la decisión es a menudo la interpretación de la acusación condenatoria de Pablo a sus oponentes en 3:19: "su dios es el vientre, y se glorían en su vergüenza". Algunos interpretan "barriga" y "vergüenza" en términos de los valores de los judaizantes. Por lo tanto, Fitzmyer (252) ve en ellos una referencia a las observancias dietéticas de los judaizantes y su defensa de la circuncisión, y Mearns (1987: 198) ve ambos términos como "eufemismos para el órgano masculino circuncidado". Sin embargo, las palabras de Paul podrían sugerir fácilmente una devoción por los placeres sensuales y sexuales, de modo que otros eruditos los ven como libertinos (por ejemplo, Delling RGG 3 5: 334; Beare, 136). En los círculos retóricos era común acusar a los enemigos de inmoralidad (cf. Marshall 1987: 62-63), y Pablo puede estar haciendo eso aquí. De hecho, el grupo que él tiene en mente podrían ser los oponentes hedonistas ("bestias salvajes") contra quienes luchó en Éfeso (1 Cor 15:32; cf. Malherbe 1968: 79). Sin embargo, quienesquiera que fueran, parecen haber sido cristianos cuyas tendencias perfeccionistas tenían una base en una escatología radicalmente realizada (cf. Holladay 1969).

E. El himno de Cristo

Como se indicó anteriormente, la mayoría de los intérpretes modernos consideran el himno en Fil 2: 6-11 como pre-Paulino (ver arriba). Por lo tanto, la discusión se ha centrado en cuestiones relativas a la forma literaria, autoría, trasfondo, escenario y significado originales del himno, así como su uso y redacción por parte de Pablo. De las diversas propuestas con respecto a la estructura del himno, merecen mención las de Lohmeyer (1928: 5-6) y Jeremias (1953: 152-54). El primero divide el himno en seis estrofas (AF) de tres líneas cada una (A: v 6; B: v 7a – c; C: vv 7d – 8b; D: v 9; E: v 10; F: v 11) , con el v 8c tratado como una glosa paulina. Este último lo divide en tres estrofas (AC) de cuatro versos cada una (A: vv 6-7b; B: vv 7c-8b; C: vv 9-11), con vv 8c, 10c y 11c vistos como adiciones paulinas. Las fuentes propuestas para el himno incluyen el esquema gnóstico del mito del Hombre Primordial (Käsemann 1968); la historia de Adán en el Génesis, así como la especulación judía posterior sobre dos Adanes (Héring 1936; 1959); la figura Deutero-Isaiánica del Siervo sufriente (Cerfaux 1954; 1959: 374-401); y la figura de la Sabiduría divina en el judaísmo helenístico (Georgi 1964). A veces, solo se reconoce una fuente en el himno, pero más a menudo se detecta la confluencia de motivos de varias fuentes, tanto helenísticas como judías (Sanders 1971: 58-74). El autor del himno ha sido buscado en círculos gnósticos judíos (Bonnard, 49), la iglesia palestina primitiva (Lohmeyer 1928: 9, 66) y la misión judía helenística representada por Stephen (Martin 1983: 304-5, 318-19 ; cf. también Fuller 1965: 204-6). Los primeros cristianos usaban el himno en un entorno de culto, ya sea en la Eucaristía o durante el bautismo. Cualquiera que haya sido su función original, Pablo usa el himno aquí al servicio de su parenesis. Por lo general, se asume que el comienzo del himno (2: 6-8) se refiere a Cristo antes de la Encarnación, por lo que se presupone su preexistencia (por ejemplo, Bornkamm 1969: 113). Recientemente, sin embargo, esta interpretación ha sido atacada por varios eruditos que insisten en que el himno solo habla del Cristo humano (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Esta controversia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) y el continuo debate sobre el significado del término esta interpretación ha sido atacada por varios eruditos que insisten en que el himno solo habla del Cristo humano (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Esta controversia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) y el continuo debate sobre el significado del término esta interpretación ha sido atacada por varios eruditos que insisten en que el himno solo habla del Cristo humano (Talbert 1967; Robinson 1973: 162-66; Bartsch 1974: 24-27; Murphy-O’Connor 1976; Howard 1978; Dunn 1980: 114-28). Esta controversia (Hurst 1986; Wanamaker 1987) y el continuo debate sobre el significado del términoharpagmos ( RSV : "algo que hay que agarrar") en 2: 6 (Hoover 1971; Glasson 1974: 133-37; Moule 1970; Wright 1986) indican que el himno continuará atrayendo la atención de los eruditos (cf. Rissi ANRW 2 / 25/4: 3314-26; ​​Schenk ANRW 2/25/4: 3299-303). Martin (1983; cf. también Filipenses NCBC, 90-102, 109-16) proporciona una excelente orientación a todas las preguntas centrales involucradas en el estudio del himno , cuya revisión es fundamental para comprender los análisis actuales del himno. (cf. también Deichgräber 1967: 118-33; Sanders 1971: 9-12, 58-74).

F. Texto y versiones anteriores

El texto de Filipenses se conserva en tres papiros fragmentarios, 18 unciales de pergamino (de los cuales nueve contienen el texto completo, tres son fragmentarios y seis van acompañados de comentarios) y más de 625 minúsculas (cf. Gnilka, 25-27). El más antiguo es P 46 , uno de los tres papiros de Chester Beatty del NT. Data de aproximadamente el año 200 D. C. y contiene 1: 1, 5-15, 17-28, 30-2: 12, 14-27, 29-3: 8, 10-21; 4: 2-12, 14-23. Un segundo papiro temprano es P 16, que data del siglo 3 o 4 y contiene 3: 10-17 y 4: 2-8. Los tres primeros unciales en pergamino que contienen el texto completo de Filipenses son Codex Sinaiticus (01), Codex Vaticanus (03) y Codex Alexandrinus (02). Estos cinco mss, más tres minúsculas que contienen Filipenses (33, 1739 y 2427), pertenecen al texto crítico "Categoría I", lo que indica que son "de una calidad muy especial" y "siempre deben considerarse al establecer el original texto -(Aland y Aland 1987: 105). Hay diez manuscritos adicionales de filipenses que son generalmente de alta calidad y pertenecen a la siguiente clase, -Categoría II- (Schenk 1984: 331). Incluyen tres unciales fragmentarios del siglo V (04, 016, 048), el Codex Claromontanus bilingüe (06, siglo VI), P 61 (ca. CE700) y 5 minúsculas (81, 1175, 1881, 2127 y 2464). Sobre la base de estos y otros testigos, se puede reconstruir un texto bastante confiable de Filipenses que no involucra grandes problemas textuales.

Filipenses, junto con las otras cartas del corpus paulino, se tradujo a varios idiomas antiguos. Es casi seguro que se tradujo al siríaco antiguo, aunque en esta primera versión no se conserva ninguna copia de ninguna de las cartas de Pablo. Sin embargo, se conserva en las versiones siríacas posteriores, esp. la Peshitta. Otras versiones orientales existentes que contienen filipenses incluyen copto, armenio, georgiano y etíope. De las versiones occidentales, existe en latín antiguo (Frede 1971), la Vulgata, el gótico y el eslavo (cf., en general, Metzger 1977).

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      JOHN T. FITZGERALD

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