ANÁLISIS POSESTRUCTURAL. Los estudios estructuralistas, que han influido en la crítica…

ANÁLISIS POSESTRUCTURAL. Los estudios estructuralistas, que han influido en la crítica literaria durante los últimos veinte años, representan un rechazo a dos propuestas filosóficas antiguas y consagradas sobre cómo es que los textos comunican sus significados a los lectores. Rechazan la opinión de que los textos son significativos porque se refieren de manera directa y sencilla al mundo que todos habitamos. El lenguaje, se solía suponer, es, o al menos debería ser, una ventana clara al mundo. Esta visión de la mayor parte del lenguaje siempre se reconoció como problemática, y se hizo una distinción entre un lenguaje "ideal" que representaría exactamente el mundo y otras formas, como las de la poesía y la ficción, que se consideraban meramente "emotivas". Pero incluso en el discurso llano, esta teoría pictórica del lenguaje es inútil. Si escribo que "Estoy sentado en un escritorio, "El lector puede tener una imagen de un escritorio, pero no porque" escritorio "haya llegado a tener un significado para el lector a partir de su observación de escritorios, sino porque" escritorio "se distingue en el idioma inglés de" mesa ", y otros muebles, y el lector ha aprendido a hacer esa distinción. Podemos imaginar fácilmente un lenguaje en el que no exista la distinción. El estructuralismo insiste en que las palabras tienen un significado relacional, más que esencial. Cada palabra encaja en un patrón complejo de oposiciones binarias, contrarios y contradictorios, y es esta estructura la que le da significado. y el lector ha aprendido a hacer esa distinción. Podemos imaginar fácilmente un lenguaje en el que no exista la distinción. El estructuralismo insiste en que las palabras tienen un significado relacional, más que esencial. Cada palabra encaja en un patrón complejo de oposiciones binarias, contrarios y contradictorios, y es esta estructura la que le da significado. y el lector ha aprendido a hacer esa distinción. Podemos imaginar fácilmente un lenguaje en el que no exista la distinción. El estructuralismo insiste en que las palabras tienen un significado relacional, más que esencial. Cada palabra encaja en un patrón complejo de oposiciones binarias, contrarios y contradictorios, y es esta estructura la que le da significado.

De manera similar, en la literatura, las unidades de texto más largas se relacionan entre sí a través de oposiciones binarias como el paralelismo y la inversión. Por tanto, el estructuralismo ha tendido a tratar las lenguas y las literaturas como autónomas y ha examinado sus estructuras internas. Ha destacado la distancia entre el lenguaje sobre el mundo y el mundo mismo, y ha visto los lenguajes y las literaturas como fenómenos culturales más que naturales.

El estructuralismo también rechaza una segunda explicación de cómo los textos se vuelven significativos para los lectores. En nuestra tradición occidental, a menudo se asume que los textos transmiten significados porque el autor pretende un significado y los lectores pueden mirar a través del texto en la mente del autor, quien es concebido como un yo pensante trascendente, incorpóreo y detrás del texto. Por tanto, la escritura se entiende como una especie de discurso de segundo orden, en el que una persona comunica directamente su intención a otra. Sin embargo, en una conversación cara a cara, el receptor percibe la intención del hablante no solo a través de la expresión hablada, sino también a través del contexto. Si digo "Por favor, cierre la puerta", es probable que el oyente entienda mi orden en un contexto en el que la puerta de la habitación está abierta, pero se quedará perplejo si la única puerta visible ya está cerrada. También puede entender mi orden de sugerir que tengo la intención de continuar y decir algo privado, si, por ejemplo, acabo de interrumpir mis comentarios anteriores. Pero si acabo de estremecerme, él o ella pensará que mi intención es excluir la corriente. Nuevamente, si hay un ruido en el pasillo que dificulta la comunicación, el oyente supondrá que tengo la intención de amortiguar el ruido. Además, si el destinatario no comprende, se puede solicitar una aclaración. Aun así, en la conversación actual uno a uno, no siempre se evitan los malentendidos. La comunicación depende de que el hablante y el oyente compartan la misma competencia, y esto no puede garantizarse invariablemente. Tampoco siempre se reconocen suficientemente las ambigüedades en el lenguaje y el contexto para evitar malentendidos. Cuánto más problemática es la concepción del significado en términos de la intención de un autor cuando se aplica a textos, escritos, publicados y leídos en contextos bastante diferentes, sin que el lector pueda interrogar al autor para descubrir si la supuesta interpretación es ¿lo que es correcto? Incluso cuando un escritor y un autor comparten una cultura y un idioma comunes, y viven al mismo tiempo, el lector puede descubrir diferentes interpretaciones plausibles del mismo texto, y las dificultades aumentan cuando el autor y el lector están separados por el tiempo y el idioma. El estructuralismo, por tanto, abandona la búsqueda de las intenciones del autor y reconoce la multiplicidad de posibles significados de un texto. con el lector incapaz de interrogar al autor para descubrir si la supuesta interpretación es la correcta? Incluso cuando un escritor y un autor comparten una cultura y un idioma comunes, y viven al mismo tiempo, el lector puede descubrir diferentes interpretaciones plausibles del mismo texto, y las dificultades aumentan cuando el autor y el lector están separados por el tiempo y el idioma. El estructuralismo, por tanto, abandona la búsqueda de las intenciones del autor y reconoce la multiplicidad de posibles significados de un texto. con el lector incapaz de interrogar al autor para descubrir si la supuesta interpretación es la correcta? Incluso cuando un escritor y un autor comparten una cultura y un idioma comunes, y viven al mismo tiempo, el lector puede descubrir diferentes interpretaciones plausibles del mismo texto, y las dificultades aumentan cuando el autor y el lector están separados por el tiempo y el idioma. El estructuralismo, por tanto, abandona la búsqueda de las intenciones del autor y reconoce la multiplicidad de posibles significados de un texto.

El trabajo del filósofo francés Jacques Derrida (n. 1930) ha enfocado e intensificado el cuestionamiento del estructuralismo de las actitudes del sentido común hacia el significado. Sus libros y ensayos examinan la literatura filosófica en la tradición occidental, desde Platón hasta nuestros días; Este método ha ocasionado a veces malentendidos superficiales, por lo que será útil comenzar por aclararlos. Los escritos de Derrida encapsulan una lectura muy cuidadosa de los textos filosóficos, llamando la atención no solo sobre las principales líneas de argumentación que contienen, sino también sobre las metáforas en las que se expresa el argumento y que, según se desprende, socavan el argumento mismo. Este esfuerzo a veces se ha caracterizado como el triunfo de la crítica literaria sobre la filosofía, y se ha considerado que garantiza un juego interpretativo de textos completamente libre. independientemente del tema, el género o cualquier restricción racional. Que tal comprensión es superficial quedará claro al examinar un ejemplo de la obra de Derrida.

El Fedro de Platón contiene una discusión de Sócrates sobre los peligros de la escritura y la superioridad del habla directa ( LCL , 275b-78). Comentaristas del FedroPor lo general, han pasado por alto esta sección porque la han encontrado periférica a su interés principal. Derrida no solo insiste en tratar el texto con seriedad en el sentido de negarse a omitir secciones de su consideración, sino que también extrae sus implicaciones para la filosofía de Platón y para la tradición filosófica occidental que ha sido influenciada por él. Se describe a Sócrates favoreciendo el habla sobre la escritura porque en el habla el hablante está presente y es capaz de autorizar dónde, cómo, por quién y a quién se enseña su filosofía. Una vez que se escribe la filosofía, el texto parece abrir su sabiduría a cualquiera que tenga acceso a una copia en cualquier momento. Permite a las personas repetir lo que está escrito sin entenderlo. La preferencia por el habla, en la que el hablante está presente, sobre la escritura, en la que el hablante está ausente, es lo que Derrida llamalogocentrismo. Pero al leer el Fedro , Derrida llama la atención sobre dos contradicciones importantes (Derrida 1981). El primero y más obvio es que Platón ha escrito este relato del castigo de la escritura por parte de Sócrates. La segunda es que cuando Sócrates intenta indicar la superioridad del habla, se utilizan metáforas de la escritura para describir el habla. Por ejemplo, el habla es la palabra escrita en la mente del hablante (LCL, 276a) o es la escritura inscrita en el alma (278b). La oposición binaria de habla / escritura, que explora Fedro , se ve socavada por esta interacción entre los dos. Deconstrucciónes el nombre que se le da a esta elucidación detallada de un texto, que tiene en cuenta tanto las oposiciones explícitas como las formas en que se disuelven en un intercambio que no puede dar precisión o preferencia a ninguna de las dos.

Además, la supuesta "presencia" del hablante en su discurso es tan ilusoria como la "presencia" del escritor en la escritura. El habla no es una realidad espiritual más que la escritura. El habla no es inocente, no es una expresión inmediata del yo. Tan pronto como las sensaciones se transforman en enunciados sobre experiencias humanas, se enredan en la red de términos y relaciones diferenciales. Tanto hablar como escribir son intentos de hacer que lo incipiente sea coherente, pero sus logros son solo aproximaciones parciales y abiertas, que son más sugerentes que definitivas.

El mismo logocentrismo está presente en los textos bíblicos. La palabra creativa y autorizada de Dios da origen a la creación e inspira la ley y los profetas. En el cristianismo existe una desconfianza similar en la escritura (-la letra mata pero el espíritu da vida- [2 Co 3, 6]; cf. 2 Juan 12) pero la misma contradicción: la Biblia indica la prioridad del habla sobre la escritura en un texto escrito. Y cuando se describe la superioridad del habla, se hace uso de una metáfora de la escritura: -Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones- (Jer 31:31).

Es precisamente este privilegio del habla y la presencia como algo más original, una visión que es fundamental para las percepciones occidentales, lo que Derrida cuestiona. La relación no puede simplemente invertirse para hacer que la escritura sea privilegiada, sino que la interacción de los dos debe reconocer la ausencia de una presencia autoritaria que prescriba significado. Para capturar este sentido de la opacidad del lenguaje, Derrida inventa una nueva palabra francesa, différance , que expresa las ideas del estructuralismo, que el significado es más relacional que esencial, y transmite la comprensión adicional de que el significado se difiere indefinidamente, nunca se captura y se captura completamente. definido por un enunciado.

No solo Derrida, sino muchos filósofos modernos han argumentado que el lenguaje no nos da una imagen clara del mundo. El lenguaje es más bien una expresión de formas de vida culturales e institucionales. Los pragmáticos se han contentado con aceptar que el lenguaje es útil para facilitar la comunicación dentro de los sistemas sociales, sin buscar un metalenguaje que permita escapar de esta prisión relativista. Tal postura implica una actitud conservadora hacia las instituciones que dan al lenguaje su sentido y significado. También en los estudios bíblicos, no siempre podemos ignorar las influencias culturales e institucionales en el lenguaje religioso, incluso cuando se presentan en forma de comentarios sobre la Biblia. Los comentarios de la Edad Media parecen ajenos en sus intereses y conceptos a las personas que viven en el siglo XX, pero incluso los comentarios escritos por contemporáneos en inglés delatan su sesgo sectario. Derrida no ofrece ninguna solución a este dilema relativista, pero no se contenta con ignorarlo ni aceptarlo.

Puede que no seamos capaces de escapar de las limitaciones que el lenguaje impone al pensamiento, pero al menos podemos tomar conciencia de los límites y de las formas en que esos límites se ven socavados por el mismo lenguaje que los expresa. La deconstrucción cuestiona no solo los significados definitivos de los textos, sino las sociedades e instituciones que validan su uso.

Una característica de los escritos de Derrida que ha dado lugar a interpretaciones que no tienen en cuenta la forma o el género del texto es la práctica de colocar un texto junto a otro para que cada uno sea iluminado (por ejemplo, los textos de Platón y Mallarmé en -The Double Session, -Derrida 1981). Es común que los intérpretes limiten sus discusiones sobre literatura a un solo libro, a los libros de un solo autor oa libros del mismo género. Pero la preocupación de Derrida abarca toda una tradición cultural y sus influencias intertextuales. Si bien reconoce que se pueden obtener algunos conocimientos restringiendo el rango de ejemplos, Derrida también explora la interrelación de textos de géneros muy diferentes para obtener nuevos conocimientos. La especialización en universidades y colegios a menudo sirve para oscurecer los vínculos entre diferentes áreas del discurso.

Por ejemplo, los comentarios académicos en inglés sobre las narrativas de la resurrección del NT podrían leerse de manera útil junto con el Ensayo sobre la comprensión humana de John Locke (1689), cap.27, para discernir sus mutuas influencias y puntos ciegos. Un comentario que margina los relatos de la tumba vacía llamándolos leyendas tardías o tradiciones secundarias permite una interpretación de la resurrección en términos de la oposición binaria del alma y el cuerpo en la antropología de John Locke. Por otro lado, el dualismo y el individualismo de Locke deben algo a la presentación problemática de las historias de los evangelios. Además, el "alma", que es privilegiada en el relato de Locke, se distingue del "cuerpo" al considerarlo como una especie de cuerpo: "una persona en dos cuerpos distintos" es como "un hombre con dos ropas distintas". El ensayo de Locke utiliza metáforas a pesar de la sospecha del empirismo del lenguaje metafórico.

Al menos en un aspecto, los textos bíblicos fomentan su propia deconstrucción. Como ha argumentado Schneidau, -la insistencia bíblica en entendernos a nosotros mismos en relación con un pasado histórico, más que en términos de un sistema cósmico estático, rompe con las tendencias del logocentrismo y nos permite alinear a Derrida y la Biblia- (1982: 5). ). Cita a Derrida sobre la relación de la historia con la escritura y el judaísmo: -El doloroso plegamiento de sí mismo que permite que la historia se refleje a sí misma mientras se cifra. Esta reflexión es su comienzo. Lo único que comienza reflejándose es la historia. Y este pliegue, este surco, es el judío. El judío que elige la escritura que elige al judío -(Schneidau 1982: 9). Derrida no nos anima a ignorar la historia en nuestras lecturas de textos, sino, por el contrario,

Dado que Derrida insiste en que el significado siempre se difiere, nunca finalmente se cierra, es interesante que uno de sus ensayos incluya lecturas del Apocalipsis de Juan, que concluye el NT. El ensayo de Derrida "De un tono apocalíptico adoptado recientemente en la filosofía" (1982) toma su título de "De un tono supremo recientemente adoptado en la filosofía" de Kant para explorar predicciones apocalípticas antiguas y nuevas de la inminencia del fin de la filosofía, de la cultura occidental. , y del mundo. Kant ofreció una tregua a sus oponentes, a los mistágogos que predijeron la inminente desaparición de la filosofía porque creían percibir la verdad que buscaba. Derrida busca comprender este tono apocalíptico. Observa que la revelación es precisamente una revelación de la verdad; el tono apocalíptico es seguro de sí mismo,

Pero el Apocalipsis no es una percepción inmediata del presente y el futuro, ni su entrega a las siete iglesias es sencilla. Más bien hay toda una serie de discursos, audiencias, escritos y lecturas, como lo muestran los primeros versículos del libro (Apocalipsis 1: 1-3). Jesús ciertamente ordena que Juan -escriba lo que veis, lo que es y lo que sucederá después- (1:19), y continúa dictando cartas a los ángeles de las siete iglesias. Pero esta forma pronto da paso a descripciones de visiones celestiales de un rollo escrito en ambos lados y sellado con siete sellos (Apocalipsis 5: 1); en el cambio de imágenes, ver y oír se funden con leer. Hay más confesiones, más mensajes, más enviados que enviar y un pergamino que comer. Las palabras finales de Jesús en el libro verifican el envío de un mensajero: -Yo, Jesús, os he enviado mi ángel con este testimonio para las iglesias -(22:16); Se dan advertencias contra la alteración de las palabras de la profecía del libro (22: 18-19). Derrida observa (1982: 87) que la estructura imaginaria de la Revelación – -despachos [que] siempre se refieren a otros despachos sin destino decidible- – es una imagen de la escritura misma.

El ensayo de Kant satirizó a los mysstagogos cuyos escritos no cumplían los criterios de la filosofía racional. Derrida descubre que la oposición entre filósofo y mitogogo, entre filosofía racional y mistificación, comienza a disolverse en el examen (1982: 88-89).

El Apocalipsis tiene otra lección importante para enseñar a aquellos que suponen que el autor es dueño del mensaje del libro o determina su significado con alguna finalidad:

Se dice al final (22:10): No selles esto: -No selles las palabras de inspiración de este libro. . . . " -No sellar-, es decir, no cerrar, pero tampoco firmar (Derrida 1982: 95).

Bibliografía

Derrida, J. 1978. Escritura y diferencia. Trans. A. Bass. Londres.

—. 1981. Difusión. Trans. B. Johnson. Londres.

—. 1982. De un tono apocalíptico recientemente adoptado en filosofía [trad. JP Leavey, Jr.]. Semeia 23: 63-97.

Detweiler, R. 1978. Historia, signo y yo. Missoula, MT y Filadelfia.

Norris, C. 1982. Deconstrucción: teoría y práctica. Nueva York.

Schneidau, HN 1982. La palabra contra la palabra: Derrida sobre la textualidad. Semeia 23: 5-28.

      MARGARET DAVIES