ANATOLIA. La porción asiática de la moderna república de Turquía. El área muestra una gran variación topográfica; Algunas de las características principales incluyen una meseta central, una región montañosa en el este y una llanura fértil en la región sur alrededor de Adana. Consulte la Fig. ANA.01. Debido a que fue una de las encrucijadas del antiguo mundo mediterráneo, tiene una historia rica y diversa, que incluye numerosos contactos históricos y culturales con Siria y Palestina y su gente. Esta entrada examinará la prehistoria y la historia de Anatolia, y resumirá algunas de las características generales de la mitología de Anatolia, especialmente la preservada por los hititas. Véase también la entrada sobre HITTITES.
PREHISTORIA DE ANATOLIA
El período prehistórico en Anatolia se extiende desde el Paleolítico Inferior ( ca. 400.000 BP ) hasta el final del período EB III (ca. 2000 AC ). El comienzo de la era histórica está marcado por el surgimiento de los hititas.
A. Paleolítico
Los hallazgos del período Paleolítico son relativamente pocos. Aunque ocurren tanto en sitios al aire libre como en cuevas, los datos son desiguales debido a la falta de estudios sistemáticos concertados. La cueva Karain cerca de Antalya ofrece actualmente la mejor secuencia cronológica continua para la Anatolia prehistórica (Mellaart 1975: 93), mostrando evidencia de ocupación desde el período Inferior (ca. 400.000 BP ) hasta el Paleolítico Superior (ca. 30.000-13.000 BC ). De especial interés es el último nivel inalterado del Paleolítico Superior (II) que arrojó los restos tanto de Homo neanderthalensis como de sapiens (Esin y Benedict 1963: 340). Una fase neolítica final de Karain puede correlacionarse aproximadamente con los períodos neolíticos de Cilicia (cf. Mellink 1965: 105-6). Nueva excavación está siendo llevada a cabo por las excavadoras turcos y norteamericanos por Yarimburgaz ca VE, cerca de Estambul, donde la evidencia más antigua de presencia humana en Turquía está siendo herramientas de piedra descubiertas y restos de fauna fosilizado descubierto en la fecha de la cueva de al menos 700.000 AC Otro finales -Se han encontrado yacimientos del período paleolítico en Macun Çay cerca de Ankara y Tekköy en la costa del Mar Negro (Esin y Benedict 1963). Sitios como estos indican que las primeras comunidades recolectoras y recolectoras de alimentos existían algo al N de las regiones tradicionalmente asociadas con el asentamiento humano más antiguo de Anatolia.
B. Epipaleolítico
El período epipaleolítico (ca. 13.000 a. C. a 8.500 a. C. ) fue una época de intensa experimentación. Si bien aún se desconocía la verdadera agricultura, el patrón de subsistencia de la era anterior fue complementado gradualmente por lo que se ha denominado "agricultura incipiente". Las tecnologías preadaptativas asociadas a esta estrategia permitieron una mayor explotación de los recursos alimentarios disponibles. La industria de la piedra tallada experimentó un marcado desarrollo que es especialmente evidente en las herramientas microlíticas. Los sitios atribuidos a este período se concentran en una serie de cuevas ubicadas en las elevaciones más bajas de la cordillera de Tauro, una vez densamente boscosa, con vistas tanto a la llanura licia como al Mediterráneo (Mellaart 1975: 34-35, 92-94). Dos de esos sitios son Belbașı (ca. 13.000BC ) y Bildibi (ca. 9.000 AC ), los cuales muestran economías de cazadores-recolectores. Si bien Bildibi C mostró alguna evidencia de experimentación con granos, el medio ambiente resultó inadecuado para la adaptación de la agricultura y la región se pasó por alto en períodos posteriores en favor de tierras cultivables más al norte.
C. Neolítico
La evidencia más temprana de vida asentada en Anatolia se remonta al Neolítico (Mellaart 1975; Todd 1980). Al comienzo del período (8500-5500 AC ), el hombre ya estaba experimentando con las plantas y animales que vivían a su alrededor, y pronto comenzó a darse cuenta de la posibilidad de manipular el medio ambiente para su propio beneficio (Reed 1977; Wright 1971). La "agricultura incipiente" del período anterior dio paso a una forma primitiva de verdadera agricultura y al desarrollo de sitios agrícolas en las aldeas a lo largo de la "media luna fértil". El tramo SE de Anatolia formó el arco N de esta media luna y sitios como C̦ayönü sirvieron como bases desde las cuales la agricultura se expandió al W Anatolia.
El Neolítico de Anatolia se divide comúnmente en dos fases, la cerámica y la cerámica (Mellaart 1975; pero cf. Todd 1980). Durante la fase cerámica (8500-6500 AC ), las comunidades asentadas aparecen por primera vez junto con plantas y animales domesticados. Los resultados de la exploración arqueológica sugieren que ya existían diferencias regionales durante la fase más temprana del Neolítico. Sin embargo, los datos son desiguales, ya que los sitios pertinentes son pocos y están dispersos. La fase cerámica (6500-5500 a. C.), como su nombre indica, se caracteriza por la primera aparición de la cerámica. Las economías de ambas fases neolíticas fueron similares. Predominaban las comunidades de secano y se ubicaban en áreas con tierras cultivables. Dichos sitios también estaban cerca de fuentes locales de agua y se conocen ejemplos dispersos de riego. La cría de animales se introdujo temprano, pero se hizo más frecuente durante las últimas etapas del Neolítico. Los restos de fauna muestran que la caza silvestre también fue muy explotada, especialmente en la fase inicial del período. Algunas comunidades complementaron esta economía básica utilizando recursos locales (es decir, obsidiana) como medio de comercio. En la actualidad, la mayor parte de la información relativa al Neolítico procede de yacimientos ubicados en los tramos S de la península. Sin embargo, las recientes excavaciones de salvamento a lo largo del Éufrates,
C̦ayönü es actualmente el primer asentamiento conocido en Anatolia. La evidencia sugiere que fue ocupada ya en el año 8000 AC y proporciona información fascinante sobre el cambio de una economía de caza y recolección a una agricultura de aldea (cf. Braidwood et al. 19 81). El sitio cubría unos 30.000 m 2 y albergaba a varios cientos de personas. En C̦ayönü se encontraron abundantes herramientas de obsidiana y pedernal hechas a mano , al igual que piedras de moler y otros materiales para el procesamiento de alimentos. También aparecieron herramientas de hueso y asta, al igual que pequeñas cuentas, colgantes y figurillas. Los artefactos de cobre fueron más abundantes de lo esperado para una fecha tan temprana. La verdadera cerámica estaba completamente ausente del sitio, pero las vasijas de yeso blanco (vaisselles blanches ) ocurren en los niveles superiores. Si bien los restos botánicos sugieren la aparición de granos domesticados hacia el 7000 AC , no aparece evidencia de animales domesticados, con la excepción del perro (ca. 7000 AC ), hasta algo más tarde. Esta situación no es diferente a la de otros sitios neolíticos de transición de Anatolia como Așikli Höyük , Suberde y Hacilar (V).
C̦atal Höyük(Este) es el más conocido de los yacimientos neolíticos de Anatolia y representa mejor los desarrollos que estaban teniendo lugar durante la última parte del período (Mellaart 1967). El sitio estaba bien planeado y cuidadosamente construido, compuesto por casas de adobe contiguas con entradas a través del techo. Las paredes y los pisos fueron enlucidos y pulidos como en la Jericó contemporánea. Se encontró cerámica en los trece niveles excavados, aunque indudablemente hay niveles de cerámica más abajo. Si bien la cerámica parece ser de naturaleza estrictamente utilitaria, otras artes y oficios dan fe de un aspecto no utilitario en la cultura. Aunque no se encontraron altares, el descubrimiento de santuarios con bucráneos, pinturas murales, relieves en yeso y estatuillas de culto sugiere una fuerte orientación religiosa. Tomados en conjunto,
La industria de la piedra tallada de C̦atal Höyük es particularmente significativa. La gente que habitaba C̦atal Höyük hacía un uso casi exclusivo de la obsidiana de los flujos volcánicos cercanos para sus herramientas y armas. El hecho de que se encontrara obsidiana local de Anatolia en Jericó, entre otros lugares del Levante, sugiere que los habitantes de C̦atal Höyük estaban involucrados en alguna forma de comercio a larga distancia (Renfrew, Dixon y Cann 1966). Si bien no es necesario entender el término "comercio" en un sentido exagerado, se debe plantear la hipótesis de algún tipo de intercambio para explicar el movimiento de la obsidiana de Konya hasta ahora en el extranjero. La presencia de conchas mediterráneas, minerales metálicos y pigmentos que no se encuentran localmente también apunta a la existencia de dicho comercio. La economia deC̦atal Höyük , sin embargo, siguió basándose en la agricultura, y el riego aparece en C̦atal Höyük alrededor del 6000 a. C. La dieta de C̦atal Höyük sigue siendo una de las más variadas descubiertas hasta ahora en el Neolítico. Aunque no se encontraron pruebas definitivas de animales domésticos, la cría de animales probablemente jugó un papel importante en la economía de la ciudad. Sin embargo, las armas, las pinturas murales que representan escenas de caza y los huesos de animales salvajes indican que la caza seguía siendo importante. C̦atal Höyük llega a su fin alrededor del 5400 AC, aunque después de un breve intervalo se funda un nuevo asentamiento al otro lado del río. Este último asentamiento pertenece al período Calcolítico Temprano.
D. El período calcolítico
Las tres fases del período calcolítico subsiguiente duran aproximadamente entre el 5500 y el 3000 a. C. y parecen haberse desarrollado gradualmente a partir del período neolítico sin signos claros de agitación cultural. El período Calcolítico Temprano (5500-4500 AC ) es más conocido por los sitios localizados al S del Kizil Irmak. Esta fase inicial a veces se llama el "Neolítico tardío" porque su economía muestra pocos cambios con respecto al Neolítico anterior, permaneciendo basada en la agricultura. Los estudios de fauna son incompletos, pero la cría de animales probablemente existió en Hacilar, al igual que en sitios contemporáneos como Erbaba y Can Hasan, donde se criaban ovejas, cabras, vacas y quizás cerdos. Los restos botánicos indican que los productos alimenticios eran muy parecidos a los de C̦atal Höyük siendo los pilares el einkorn, emmer, así como la cebada de 2 y 6 hileras, junto con los guisantes, las lentejas, los garbanzos, las bellotas y los almeces. La característica distintiva del período es el desarrollo de la cerámica pintada, cuyos primeros ejemplos aparentemente provienen de Mersin. El principal sitio de Anatolia del Calcolítico Temprano es Hacilar, donde la cerámica roja sobre crema alcanzó un alto grado de desarrollo (Mellaart 1975: 111). Los ejemplos de los niveles V-II se consideran el sello distintivo del período. En Hacilar se encuentran dos fases distintas de figurillas de arcilla fina, la primera (niveles IX-VI), que muestra la estatuaria en su mejor momento, y la segunda (niveles V-II), que carece de gran parte de la creatividad y el carisma de los ejemplos anteriores. . No obstante, la estatuaria, en su conjunto, no tiene comparación con ninguna otra cosa de su tiempo. Los primeros niveles no estaban fortificados, pero la seguridad se reforzó en el período II, con la adición de un muro de defensa exterior formado mediante el empleo de una línea de estructuras contiguas en el perímetro del sitio como medida defensiva. El sitio fue destruido y abandonado alrededor de 4800BC, sin dejar vínculos aparentes con culturas sucesivas.
Las fases posteriores del Calcolítico no están bien documentadas, especialmente en Anatolia central. El período Calcolítico Medio (4500-3500 AC ) es más evidente a lo largo del río Éufrates, donde los restos culturales de Ubaid tardío indican una intervención mesopotámica. Este interludio representa el comienzo de un patrón persistente de expansión fluvial mesopotámica que continúa a lo largo de la Edad del Bronce Medio (Marfoe 1987). La cerámica Ubaid en sitios a lo largo de la ruta terrestre a las minas de cobre Ergani-Maden cerca de Diyarbakir parece confirmar la motivación detrás de esta expansión, y la cerámica Ubaid de Fraktin sugiere que la influencia mesopotámica también puede haberse extendido a Anatolia central en este momento. El Calcolítico tardío (3500-3000 a. C.) se entiende de manera imprecisa tanto en Anatolia occidental como central (Yakar 1985, cf. gráfico 107). En el este, la cultura Uruk sucedió a la Ubaid y, como su predecesora, siguió las principales rutas fluviales hacia el norte. La expansión de Uruk en Anatolia está documentada en una serie de enclaves que incluyeron sitios como Tepe Gawra, Tell Brak, Tarsus, Carchemish, Habuba Kabira, Kurban Höyük y Norșuntepe antes de su colapso repentino alrededor del 3000 AC (Algaze 1987).
El legado de la prehistoria de Anatolia temprana es de innovación, crecimiento y preparación. Se produjeron cambios importantes dentro de Anatolia relacionados con el desarrollo de una mayor producción de alimentos y sedentarismo. La Edad del Bronce Antiguo (3000-2000 AC ) marcó el comienzo del hombre en una nueva era. Se producen rápidos desarrollos en la metalurgia, una mayor acumulación de riqueza y propiedad, ciudades más grandes y una mayor organización social. Las empresas comerciales y militares ponen a Anatolia en contacto cada vez más con el mundo exterior. Sin embargo, a pesar de su -internacionalismo-, las pequeñas aldeas con una economía basada en la agricultura siguen siendo la columna vertebral del país. La Edad del Bronce Antiguo de Anatolia se divide convenientemente en tres períodos.
E. El período EB I
La fase inicial del Bronce Antiguo en Anatolia (3000-2800 AC ) muestra un carácter de aldea protourbana marcado por la primera aparición de regiones culturales distintas, aunque parroquiales. EB I está representado en el noroeste por las culturas anteriores a Troya I de Troad y sitios insulares relacionados frente a la costa, como Poliochni (en Lemnos), Thermi (en Lesbos) y Emporio (en Chio s). La ubicación exacta de la secuencia anterior a Troy I no se comprende completamente, pero sobre la base de cerámicas comparativas parece ser anterior a Troy I con Kumtepe Ic acercándose al final de EB I (Yakar 1985; Mellink 1986). La pequeña y más tarde fortificada ciudad de Troya sólo puedo comenzar entonces cerca del final del período EB I (ca. 2800 AC;cf. Yakar 1985: 116). Debe notarse, sin embargo, que los intentos de interpretar la evidencia de Troy han llevado a un serio desacuerdo sobre la cronología de Anatolia que se deriva, en parte, de diferencias en los sistemas cronológicos actualmente en uso. Si bien algunos académicos confiarían más en las secuencias europeas y egeas establecidas sobre la base de fechas de radiocarbono completas (Easton 1976), otros creen que es más productivo vincular Troya con el Egeo solo después de que esté firmemente vinculada a Anatolia central y, a través de sincronismos históricos, con las cronologías del Cercano Oriente mejor establecidas (cf. Yakar 1985: 111).
El EB I no se demarca fácilmente en el centro de Anatolia. Puede ser parte de un complejo cultural que no es totalmente autóctono de la región, quizás incluyendo partes de Tracia, Troad y las regiones del Póntico. La evidencia se encuentra en las cerámicas de Alișar , Kültepe y Alaca Höyük, pero los detalles no están claros debido a la falta de vínculos claros con cronologías más seguras. Los niveles de EB I se fechan principalmente sobre la base de afinidades en la cultura material con el período Calcolítico anterior y la falta de importaciones extranjeras prevalecientes en el siguiente EB II (cf. Mellink 1965: 110-13). Debido a que a veces se piensa que su límite cronológico superior se superpone con el Calcolítico, el complejo a menudo se denomina "Calcolítico tardío". Otros sitios del centro norte ligados a este horizonte incluyen Büyük Güllücek, Horoztepe yMașat Höyük . El EB I también está representado en Bagbasi en Elmalɩ llano, y Beycesultan (XX-XL) cerca de Denizli.
El este de Anatolia se convirtió en el teatro del movimiento temprano trans-caucásico (ETC) aproximadamente por esta misma época (Kelly-Buccelati 1974). También conocida como la cultura Khirbet Kerak, Kura-Araxes o Karaz (en referencia a otras áreas donde se ha aislado), el movimiento ETC se define por la distintiva cerámica pulida de color rojo-negro con decoración estriada y estriada que se encuentra a su paso. El movimiento comienza en el valle de Araxes, situado entre los mares Negro y Caspio durante el cuarto milenio, y luego se extiende hacia Irán . Se ha sugerido que el ímpetu de este movimiento se originó, como ocurre con tanta frecuencia en la historia de Anatolia, en el deseo de obtener materias primas en forma de cobre nativo y minerales de cobre (Kelly-Buccelati 1974: 353). Los primeros elementos del ETC llegan al este de Anatolia alrededor del 2800ANTES DE CRISTO
F. EB II
La secuencia EB II (ca. 2800-2400 AC ) está compuesta de culturas aproximadamente contemporáneas cuya contemporaneidad se basa en claros sincronismos en el período siguiente. Entre ellos se encuentran la Troya I media y tardía (incluida Troya IIa) en el noroeste, las culturas de la "Edad del Cobre" de Anatolia central y la Cilicia EB II. El urbanismo va en aumento y comienzan a aparecer imponentes muros en centros regionales como Troy, Alaca Höyük, Kültepe, Norșuntepey Arslantepe. Las ciudades fortificadas como estas sugieren reinos agresivos que compiten por el poder. La cantidad de armas de metal, como hachas de batalla, espadas y lanzas que se encuentran en estos sitios, proporciona una prueba más del militarismo y la necesidad de defensa. Se debate el motivo de este crecimiento urbano y aparente agresividad. Gran parte de ella, especialmente en las regiones oriental y central, puede ser una respuesta al movimiento mesopotámico hacia la región en busca de materias primas. Como los metales de Anatolia como el cobre, el plomo, el oro, la plata y el electrum se encontraban entre los recursos más codiciados, quienes controlaban el acceso a ellos debían haber cosechado una riqueza sorprendente, por no mencionar a los competidores celosos.
En el noroeste, Troya I sobrevive hasta alrededor del 2600 a. C. y es seguida por una pausa en la ocupación antes de que el EB II concluya con la reconstrucción completa de la ciudadela de Troya IIa alrededor del 2500 a. C. (cf. Mellink 1986: 149, pl. 16; Yakar 1985 ), un evento que es aproximadamente contemporáneo con la última fase del período Dinástico Temprano III en Me sopotamia (cf. Yakar 1976: 56). En el interior, su influencia se siente tan lejos como Beycesultan (XIX-XVII).
El EB II de Anatolia central está representado por los niveles de la "Edad del Cobre" en Alișar Höyük , Acemhöyük y Kültepe. El desarrollo de pequeños asentamientos en grandes ciudades fortificadas sugiere una orientación cada vez más urbana. Alaca Höyük es de particular importancia para este período. Entre los descubrimientos en Alaca se encuentran las tumbas reales (Yakar 1985: 185). Estas tumbas de pozo rectangular deben haber sido los lugares de descanso final de varias generaciones de la casa real de la ciudad. Los hombres fueron enterrados con armas y las mujeres con artículos domésticos y joyas. También entre el contenido de estas tumbas se encuentran los enigmáticos -estandartes- y los restos metálicos de muebles. Los numerosos restos de metal encontrados en las tumbas revelan las mismas habilidades tecnológicas avanzadas que se encuentran en Troy.
Se disputan los orígenes de la cultura alaca. Desafortunadamente, las tumbas reales no se pueden fechar estratigráficamente, pero sobre la base de la cerámica de la "Edad del Cobre" encontrada en la tumba, fueron colocadas tentativamente al final del EB II o temprano en el EB IIIa, aunque algunas tumbas parecen fechar un poco más tarde (cf. Yakar 1985: 176, 177-79, 185). Si bien algunos han tratado de vincular la cultura Alaca con las culturas Kurgan del norte, y el sitio de la costa del Mar Negro de Maikop en particular (Yakar 1985: 185), no existe un medio claramente definible para rastrear sus orígenes.
Mientras tanto, el este de Anatolia continuó soportando el peso del movimiento temprano transcaucasiana la que llegó a la zona de la presa de Keban y Malatya alrededor de 2800 AC , después de encontrar su camino hacia el Amuq alrededor de 2600 AC influencia ETC también se deja sentir en este mismo tiempo en Sitios de la -Edad del Cobre- de Anatolia central como Kültepe y Alaca Höyük (Kelly-Buccelati 1974: 301-33). Más al sur, la toma y ocupación de la ciudad de Puruḫanda (quizás ubicada en Acemhöyük) por Sargón I (hacia el 2400 a. C. ) renovó la presencia mesopotámica en la región y sugiere que esta parte de Anatolia era bien conocida por los mesopotámicos ya en el Siglo 24 a. C.
G. Periodo EB III
La última fase de la Edad del Bronce Temprano (ca. 2400-2000 a. C. ) fue testigo de importantes desarrollos que tuvieron lugar en toda Anatolia. El límite superior de la subfase EB IIIA está determinado por la inauguración de la conexión Cilicio-Troadic y la introducción de la alfarería en torno a Troya IIb. Estos eventos proporcionan claros sincronismos cronológicos entre Troy IIb – g y el Cilician EB IIIA. En el caso de Tarso, la evidencia es lo suficientemente fuerte como para postular un asentamiento intrusivo de los habitantes de Anatolia Occidental (Mellink 1986: 149-51). Esta intrusión puede haber sido provocada por guerreros y comerciantes marineros que siguieron la costa, al igual que los "Pueblos del Mar" de finales del siglo XIII y principios del XII.
El EB IIIA en Anatolia central se caracteriza por una continuidad que se remonta al EB II (Yakar 1985: 183). Sin embargo, la región no estuvo aislada de los acontecimientos más importantes del período. Depatas y vasos de un mango encontrados en sitios como Alișar , Kültepe y Acemhöyük indican que la región estaba íntimamente relacionada con los asuntos del EB IIIA ( Özgüc̦ 1986; Mellink 1986). La similitud de las joyas de Troy, Alaca y Eskiyapar proporciona otra indicación de las fuertes relaciones entre Troy y sus contrapartes centrales de Anatolia (Mellink 1986: 142).
En el E, una fase intermedia del movimiento ETC comienza alrededor del 2400 a. C., pero su energía aparentemente se gasta en el 2100 a. C. De hecho, ya se ha desarrollado un patrón de fragmentación cultural en el E en el que numerosas culturas locales florecen durante la última parte de el tercer milenio. Este mosaico de pequeñas comunidades políticas se caracteriza por grandes ciudades amuralladas y muchas tradiciones cerámicas locales que en realidad comienzan a mediados del tercer milenio y continúan hasta el segundo (Marfoe 1987: 34).
El período EB IIIA llegó a su fin alrededor del 2300 AC cuando Troy II fue invadida y las conexiones Cilicio-Troadic fueron cortadas por una fuerza de origen incierto (cf. Mellink 1986: 151). El EB IIIB está marcado por la erección de Troy III-V, que fueron más o menos contemporáneos con el posterior EB III central de Anatolia. A lo largo de las zonas costeras de Anatolia occidental y suroeste, los minoicos se convirtieron en los marinos dominantes, reemplazando a los nativos de Anatolia occidental, mientras que se cree que las áreas del interior de Anatolia occidental y sur proporcionaron el telón de fondo para el movimiento de los pueblos de habla indoeuropea. en Anatolia (cf. Yakar 1976).
Las áreas al N del Kizil Irmak no parecen haber sido afectadas por la acción agresiva que puso fin a Troy II (arriba) y muchos de los principados al S (Yakar 1985: 183). Importantes asentamientos EB III se mantuvieron en Alaca Höyük, Mașat , Kültepe, Acemhöyük, Karahöyük-Konya y Alișar Höyük. Puede ser que en las ciudades de esta área, especialmente en las más alejadas al N, se encuentren los hatianos -indígenas- que precedieron a los hititas y les legaron muchos de sus adornos culturales.
Aunque no era raro que estos asentamientos EB III fueran derrocados de vez en cuando, la ocupación se reanuda rápidamente sin signos de colapso cultural. Los signos apuntan a un conflicto interno o interno más que a una fuerza externa, un punto que se confirma en la continuidad cultural observada entre las culturas EB III y las sucesivas MB / LB, así como la expansión de los contactos extranjeros. Kül-tepe-Kane, anticipándose a su papel como nexo de la antigua red comercial asiria en la Edad del Bronce Medio, muestra signos de una creciente prosperidad de su comercio exterior ( Özgüc̦1986). Otras ciudades también crecen, ya sea en respuesta a catalizadores económicos similares o como lugares de refugio de las luchas intestinas que convulsionan la región. Cerca del final del período, el vínculo con Mesopotamia vuelve a ser evidente en la forma de comerciantes de Ur (III) y Asiria que siguieron sucesivamente las rutas comerciales establecidas desde hace mucho tiempo hacia Anatolia central. Como resultado de tales influencias externas, el horizonte cultural de Anatolia central se amplió considerablemente antes del cambio político que iba a convertir el foco del mundo antiguo en Anatolia durante gran parte del segundo milenio. Cuando el EB III llegó a su fin alrededor del 2000 AC, el escenario ya estaba listo para el surgimiento de los hititas.
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RONALD L. GORNY
HISTORIA DE ANATOLIA ANTIGUA
El material fuente tanto arqueológico como textual es abundante en la antigua Anatolia. Se han excavado muchos sitios y se han obtenido abundantes pruebas sobre arquitectura, urbanismo, cerámica, metalurgia y cultura material en general para todos los períodos de la historia de Anatolia. Los restos textuales de varios sitios han proporcionado a los filólogos e historiadores material para la historia de los primeros tiempos de Asia Menor. Los diferentes idiomas, escrituras y medios de escritura reflejan la diversidad de la historia del área. El sistema de escritura cuneiforme está representado por tablillas de arcilla escritas en al menos dos dialectos de acadio, hitita y urartiano, así como inscripciones monumentales de urartia en piedra. Del reino hitita y de muchas ciudades neo-hititas se conservan estelas y monumentos escritos en escritura jeroglífica luvita. Los frigios y los lidios dejaron inscripciones en sus propios idiomas y escrituras distintivas basadas en alfabetos fenicios o griegos. Existe una gran cantidad de material de inscripción en griego y latín de los períodos posteriores, así como información de algunos escritores griegos y romanos.
A. Viejos comerciantes asirios
La historia comienza en Anatolia con las tablas de los antiguos comerciantes asirios. Estos comerciantes, con sede en Aur, entraron en Anatolia, cerca del comienzo de la 2d milenio ANTES DE CRISTO y colonias comerciales establecidos (antiguo asirio karum ) para facilitar el comercio regular entre Aur y Anatolia. La más importante de estas colonias estaba en la ciudad de Kane, la actual Kültepe. En los niveles superiores del kārum Se descubrieron varias tablillas, principalmente documentos económicos, escritas en cuneiforme en la escritura y el dialecto asirio antiguo. Se firmaron acuerdos comerciales formales con los gobernantes locales de Anatolia, que ofrecían protección a los comerciantes pero también exigían impuestos sobre su comercio. En algunos documentos aparecen nombres indoeuropeos, lo que indica que los hititas ya estaban presentes en Anatolia en este período, aunque no como una entidad política reconocible. También se encontraron en el distrito de kārum varios sellos cilíndricos, un tipo de sello distintivamente mesopotámico que se enrollaba sobre una bulla o tableta de arcilla húmeda como firma. Los sellos muestran motivos mesopotámicos y sirios, así como nativos de Anatolia.
En el sitio de la ciudad misma se ha identificado un palacio. En este edificio también se encontraron tablillas en asirio antiguo; el gobernante local aparentemente empleó a escribas del kārum. Uno de los más interesantes es una carta de otro gobernante de Anatolia al rey de Kane. En otro edificio se encontró una daga o punta de lanza con la inscripción "el palacio del rey Anitta". La opinión está dividida en cuanto a si esto indica que Anitta era rey en Kane o que saqueó la ciudad y la daga se perdió allí.
El advenimiento de los comerciantes asirios inicia el período histórico en Anatolia; esos comerciantes trajeron consigo, entre otras cosas, el concepto de escritura y el uso de sellos cilíndricos. Los textos hititas posteriores se refieren a una ciudad llamada Nea (Kane) como su ciudad de origen, lo que concuerda bien con la evidencia de los nombres hititas en las tablas de Kane. Así, los hititas estuvieron expuestos a la influencia cultural de los comerciantes extranjeros de Aur, algunos elementos de los cuales son discernibles en la tradición cultural hitita.
B. hititas
La principal fuente textual de la historia hitita es el gran corpus de textos cuneiformes descubiertos en la capital hitita de Ḫattua, la moderna Boğazköy, en el centro de Turquía. La mayoría de los textos están en hitita, la lengua indoeuropea más antigua atestiguada. La evidencia arqueológica de los hititas es extensa; los sitios principales incluyen Boğazköy, Mașat , Alaca Höyük y Alișar .
El primer rey de los hititas registrado fue Anitta, muy probablemente el mismo rey cuya daga se encontró en Kültepe. El único texto importante que se le atribuye enumera las ciudades que conquistó. Uno de ellos fue Ḫattua, que fue reasentada y convertida en capital por los hititas bajo Ḫattusilis I ca. 1650 AC Quizás el documento más importante para el reinado de este rey en su "Testamento político", en el que se dirige a los nobles reunidos sobre el tema de la adopción de un nuevo heredero después de la traición de su propio hijo. Su sucesor adoptado, Murili I, expandió el imperio de Ḫattusilis e incluso hizo una incursión en Mesopotamia, conquistando Babilonia y poniendo fin a la dinastía OB de Hammurapi ca. 1595. Sin embargo, Murili a su regreso fue asesinado en la primera de una larga serie de disputas dinásticas. El antiguo período hitita termina con el rey Telepinu, quien promulgó un edicto que define las reglas para la sucesión dinástica diseñadas para poner fin a las intrigas que habían paralizado el reino desde el asesinato de Murili.
Después de un período hitita medio de documentación algo escasa, el período nuevo hitita comienza con el reinado de uppiluliumas I, quien se embarcó en un ambicioso programa de construcción del imperio. Los reyes posteriores mantuvieron y aumentaron las tierras conquistadas, administrando un imperio que se extendía en todas las direcciones desde Ḫattua. Los textos importantes de este período incluyen los anales de Murili II, en los que se detallan año tras año las campañas del rey, un tratado entre Ḫattusilis III y Ramsés II que es famoso porque se extiende en copias tanto de Ḫattua como de Egipto, y la -Apología- de Ḫattusilis III, una primera pieza de justificación política en la que el rey defiende la usurpación del trono de su sobrino. El reinado deHattusilis sucesor ‘, Tudhaliya IV, se caracteriza por sus reformas religiosas. Poco después del reinado de ese rey, la capital fue capturada e incendiada y el imperio colapsó. Los estudiosos aún tienen que penetrar en el misterio de quién fue el que puso fin de manera tan dramática a uno de los grandes imperios del Cercano Oriente. Consulte también HITTITES.
C. Estados neo-hititas
Aunque el colapso de la capital en Ḫattua marcó el final del imperio hitita, muchas de las ciudades del imperio conservaron su carácter hitita durante siglos después de que la estructura imperial desapareciera. La cultura de estas ciudades neo-hititas muestra una mezcla de elementos hititas y arameos. Una fuente importante para su historia política son los anales de los reyes de Asiria, quienes eventualmente incorporaron todas estas ciudades una a la vez en su imperio. El registro arqueológico de este período incluye excelentes restos arquitectónicos y maravillosos ejemplos de escultura, tanto en relieve como en forma circular. También hay varias inscripciones en jeroglífico luvita, aunque no hay un corpus de documentación no monumental análogo a los archivos hititas de Ḫattua.
Karkamiș , en la frontera moderna entre Siria y Turquía, fue una capital provincial durante el imperio hitita y se convirtió en una de las ciudades neo-hititas más importantes. Gran parte de la ciudad del primer milenio ha sido excavada, revelando la serie verdaderamente magnífica de ortostatos (losas de piedra, talladas en bajo relieve, utilizadas para decorar las paredes de los edificios públicos). Muchos de estos ortostatos ahora se pueden ver en el museo de Ankara. El arte de Karkamiș influyó en todos los estados circundantes y probablemente fue transmitido a los griegos por los frigios.
Uno de los sitios neo-hititas más espectaculares es Karatepe. Aquí los ortóstatos se han conservado in situ, dando al visitante moderno una idea del trazado de la ciudad y su decoración. Los relieves y la larga inscripción bilingüe del rey Azitawanda en jeroglíficos luvitas y fenicios ilustran la combinación de elementos hititas y fenicios en Karatepe.
La historia del período neo-hitita es una de las muchas pequeñas ciudades-estado, herederas al menos en parte de la cultura hitita, que se mantuvieron como principados independientes pero nunca pudieron reunir el área como lo había hecho el imperio hitita. Esto los hizo susceptibles al ataque, y su historia como estados independientes terminó como cada ciudad se incorporó en el Imperio Asirio en expansión en la primera mitad del 1er milenio AC A partir de entonces su carácter hitita-arameo distintivo se perdió y que fueron absorbidos culturalmente, así como políticamente en el imperio asirio. El período inmediatamente posterior a los estados neo-hititas es, por lo tanto, para el sur de Anatolia uno de dominación asiria.
D. Urartianos
La extremadamente montañosa región E de Anatolia fue llamada por los asirios de finales del segundo y primer milenio Urartu o Uruatri. Se han descubierto varios sitios de Urartian. Estos incluyen Van, Toprakkale, Altɩntepe y C̦avuștepe en Turquía y Karmir-Blur y Erin-Berd en la Unión Soviética. Las ciudades urartianas siguen el patrón general de utilizar las colinas empinadas de la región como fortificación natural, complementadas con murallas defensivas. Las ciudades normalmente tienen enormes cisternas excavadas en la roca y un extenso sistema de tinajas de almacenamiento, para resistir los asedios de los asirios que se mencionan a continuación.
La arqueología también ha sacado a la luz una serie de inscripciones rupestres monumentales de los urartianos, escritas en cuneiforme asirio pero en lengua urartiana, que muestra algunas afinidades con el hurrita. Se han encontrado aproximadamente 25 tablillas además de las inscripciones en las rocas. Aún así, gran parte de nuestra comprensión de la historia política de Urartian proviene de las fuentes asirias.
La patria urartiana está bien protegida por montañas y es bastante inaccesible desde Asiria, su principal enemigo. Los asirios solo podían hacer campaña en Urartu durante unas pocas semanas al año, porque los pasos por los que tenían que pasar solo estaban abiertos por un corto tiempo. Esto dictó la estrategia urartiana para defender su tierra natal, que consistía simplemente en retirarse dentro de sus ciudades fortificadas amuralladas y utilizar sus provisiones almacenadas para esperar el asedio asirio. El desarrollo de la organización política urartiana de un sistema tribal a una monarquía unificada puede rastrearse en las fuentes asirias durante un período de varios siglos. En el siglo IX a. C., Urartu fue objeto de campañas regulares por parte de los asirios. En la primera mitad del siglo VIII, el poder urartiano estaba en su cenit mientras avanzaban hacia el oeste hacia el Mediterráneo, entrando en contacto con los estados neo-hititas. Los urartianos lograron mantener algunas de sus tierras conquistadas hasta que Tiglath-pileser III reafirmó el control asirio y empujó a los urartianos de regreso a su tierra natal montañosa. A partir de entonces, la historia de Urartu es principalmente una de defensa contra las campañas periódicas de los asirios. Urartu, como reino independiente en las fuentes escritas, desapareció con su conquista por los medos a finales del siglo VII a. C. Los urartianos son los más conocidos hoy para nosotros por su excelente trabajo en metal y talla de marfil, sus joyas y sus armaduras.
E. Frigios y lidios
Los frigios eran contemporáneos de los urartianos que vivían en el centro de Anatolia alrededor del río Halys, el moderno Kɩzɩl Irmak . Las principales fuentes escritas de su historia son las leyendas griegas, como la historia de Midas y los documentos históricos asirios. Los frigios tenían su propio sistema de escritura alfabético basado en el alfabeto fenicio, pero el corpus del frigio es muy pequeño y se limita principalmente a inscripciones monumentales. Su sitio principal es la capital en Gordion. Fuera de la ciudad antigua hay varios túmulos funerarios enormes. El más grande de ellos se conoce como el de Midas, pero no hay evidencia de esta identificación. Otro sitio es la fachada de un edificio excavado en la roca en la ciudad de Midas en W Anatolia que incluye una inscripción.
Los frigios pueden aparecer en fuentes escritas ya en el siglo XI A.C. , en el reinado del rey asirio Tiglat-pileser I. Sargón II (siglo VIII) registra un enfrentamiento militar con el rey frigio Mita (el griego Midas) en Cilicia en S Anatolia. Poco después de este choque con Asiria, los cimerios ca. El 690 a. C. arrasó Anatolia y tomó a Gordion, y Midas, según la tradición, se suicidó ante la pérdida de su reino. Después de la invasión cimeria, Gordion fue reconstruida, pero aunque la arquitectura y la cultura material se parecen mucho a las de la ciudad anterior, la reconstrucción fue realizada por los lidios, no por los frigios. Los frigios adoraban a la diosa Kubaba / Cybele, que en períodos posteriores se convirtió en una importante diosa madre en Anatolia.
Los lidios, como se señaló anteriormente, agregaron la región frigia a la suya cuando Gordion fue destruida por los cimerios. Los cimerios también atacaron la capital lidia de Sardis en W Anatolia, pero el rey Alyattes logró repelerlos. Las fuentes escritas para los lidios son escasas, incluidos algunos textos en lidio y mención de ellos en Homero y Herodoto. De Herodoto, aprendemos que Alyattes empujó su reino al Mediterráneo, destruyendo Esmirna (la actual Izmir) a principios del siglo VI a. C. Las excavaciones en Sardis han sacado a la luz gran parte de la cultura material de los lidios. Estuvieron en estrecho contacto con los griegos a lo largo de su historia, y gran parte de su arte muestra afinidades con el de los griegos del período Arcaico. Creso, el último rey de Lidia, ca. 561-547 a. C.consultó el oráculo de Delfos y atacó a los persas con la fuerza de la respuesta del oráculo. Sin embargo, el resultado de su intento de expandir su reino a expensas de los persas fue que los persas tomaron Sardis y acabaron con el reino de Lidia.
F. Ciudades-estado jónicas
La costa oeste de Anatolia del primer milenio se conoce como Jonia debido a las muchas ciudades-estado griegas jónicas fundadas allí durante las migraciones al final de la Edad del Bronce. Los sitios importantes incluyen Éfeso, Priene, Mileto y Didyma. Las fuentes literarias griegas complementan el extenso registro arqueológico.
A lo largo del siglo VII a. C., varios reyes lidios atacaron sucesivamente varias ciudades jónicas en su expansión hacia el oeste. Alyattes, mencionado anteriormente, sitió la importante ciudad portuaria de Mileto durante 12 años y logró tomar Esmirna. Se registra que su sucesor Creso dio obsequios a los templos jónicos, especialmente el templo de Artemisa en Éfeso, pero también atacó esa ciudad. Varias de las ciudades jónicas del continente estaban rindiendo tributo a Lidia hasta la caída de ese reino ante los persas. Las ciudades isleñas estaban libres de esta carga ya que los lidios no tenían flota. Las ciudades-estado jónicas son bien conocidas por su vida intelectual; los filósofos presocráticos Tales, Anaximandro y Anaximenes vinieron todos de la Anatolia jónica.
G. Período persa
Las fuentes literarias griegas y persas proporcionan la principal evidencia de la ocupación persa de Anatolia, ya que los persas dejaron poca evidencia arqueológica distintiva. Los medos, un grupo asociado con los persas, están registrados en Anatolia a principios del siglo VI a. C. , luchando con Lidia. En 546, el último rey de Lidia, Creso, atacó al primer rey aqueménida (persa), Ciro. Cuando Ciro tomó la capital lidia de Sardis, el resto de Anatolia lo siguió rápidamente. Durante los dos siglos siguientes, los persas gobernaron Anatolia desde diferentes satrapías o centros administrativos provinciales. Uno de los sátrapas más conocidos fue Mausolus de Halicarnassos, cuyo monumento funerario fue el Mausoleo, una de las 7 maravillas del mundo.
Las ciudades-estado jónicas, tomadas por los persas a raíz de la conquista de Sardis, se rebelaron en el 499 a. C., obteniendo sólo una libertad temporal. Después de sofocar la revuelta, los persas intentaron aplacar a las ciudades jónicas para asegurar su flanco antes de lanzar su invasión del continente griego. El fracaso de la invasión griega de Jerjes debilitó también el control persa de las ciudades griegas de Anatolia, aunque no fue hasta las campañas de Alejandro Magno a través de Anatolia a mediados del siglo IV AC que los persas fueron expulsados. Los persas gobernaron políticamente Asia Menor, pero tenían poca influencia cultural, las diversas culturas pre-persas de Anatolia permanecieron esencialmente iguales.
H. Período helenístico
Este es el período entre la expulsión de Alejandro de los persas y la llegada de los romanos. Las fuentes para este período incluyen las diversas fuentes históricas griegas sobre Alejandro y sus sucesores, así como evidencia arqueológica de muchos sitios. Algunas partes de Anatolia se incorporaron al imperio de Alejandro y sus sucesores, mientras que otras áreas lograron escapar de la conquista o reafirmaron su independencia, formando pequeños reinos. La región centro-norte nunca fue conquistada por Alejandro y permaneció independiente hasta el período romano.
Un reino importante de este período fue el de Pérgamo (actual Bergama), ubicado en la costa oeste. La fundación del reino se remonta a Filetaeros, 283-263 a. C. Los restos de la ciudad en su acrópolis son todavía muy impresionantes. Atalo I (241-197 a. C. ) construyó el magnífico altar de Zeus, ahora expuesto en Berlín, para conmemorar una victoria sobre los galos de Anatolia central. El estrecho contacto cultural de Pérgamo con la Grecia continental está indicado por la dotación de Atalo II de una stoa en Athes. El último rey de Pérgamo, Atalo III, legó el reino a Roma a su muerte en el 133 a. C.
Uno de los reinos helenísticos independientes más conocidos de Anatolia es el de Commagene, situado en el sureste de Anatolia. Es justamente famoso por el monumento funerario de su rey, Antiochus I Epiphanes, en lo profundo de las montañas en Nemrud Daǧɩ. El sitio contiene un enorme túmulo funerario con pabellones frente al sol naciente y poniente con colosales estatuas de piedra de dioses helenísticos, en cuyo grupo se incluyó Antíoco. También hay otros monumentos e inscripciones en la zona. La cultura de Comagene tal como se conserva muestra una mezcla única de elementos griegos e iraníes. El reino permaneció independiente hasta el año 72 D. C., cuando Vespasiano lo incorporó a la provincia de Siria.
I. Período Romano
Roma comenzó a expandirse a Anatolia en el siglo II a. C. y finalmente tomó toda la región, dividiéndola en varias provincias, las más grandes de las cuales eran Asia, Galacia y Capadocia. Además de la adquisición de Pergamon y Comagene mencionada anteriormente, un hito en la toma de poder romana fue la conquista final por Pompeyo ca. 67 a. C.del distrito de Ponto en el Mar Negro después de tres guerras con su último gobernante, Mitrídates VI. Abundantes yacimientos romanos en Anatolia han aportado evidencias arqueológicas y muchas inscripciones en griego y latín. Varios escritores romanos también mencionan Asia Menor. Los sitios importantes incluyen Éfeso (moderno Selcuk), Hierápolis (moderno Pa-mukkale) y Afrodisia. Las siete iglesias del Apocalipsis están ubicadas en Anatolia; algunos de ellos se encuentran en ciudades con extensos restos romanos; en otros, hoy casi no queda nada. Para conocer la arqueología de las siete iglesias, consulte el estudio completo de Edwin Yamauchi citado en la bibliografía.
A diferencia de los gobernantes persas de Anatolia, que dejaron poco en el registro arqueológico, los romanos construyeron ciudades en Anatolia que son distintivamente romanas, con los elementos normales de las ciudades romanas, como baños, un foro, un teatro y un estadio. La cultura era una mezcla de elementos griegos y romanos con una mezcla adicional de Anatolia. Artemisa de Éfeso era una deidad sincretizada distintiva de esta ciudad grecorromana de Anatolia, y Cibeles, atestiguada (como Kubaba) de los períodos hitita y frigio, era adorada en toda Anatolia romana como una diosa madre. La última gran influencia en la cultura fue el advenimiento de la nueva religión del cristianismo,
Bibliografía
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Zimansky, PE 1985. Ecología e imperio: la estructura del estado urartiano. SAOC 41. Chicago.
GREGORY MCMAON
MITOLOGÍA ANATOLIANA
Aunque muchos pueblos diferentes vivieron en Anatolia en la antigüedad, sabemos poco sobre la mitología de Anatolia fuera de la preservada por los hititas. Algunos mitos de los pueblos de Anatolia posteriores se encuentran en fuentes griegas y latinas. Los textos cuneiformes encontrados en los archivos hititas de su capital de Ḫattua, la moderna Boğazköy, incluyen varios relatos mitológicos. La mayoría de estos textos mitológicos están en lengua hitita, pero también hay algunos en hata, hurrita y acadio. Como ocurre con cualquier archivo de tablillas de arcilla, a menudo faltan partes de los textos donde la tablilla se ha roto o desgastado.
La mitología conservada en los archivos hititas refleja dos tradiciones principales tomadas: la de los hattianos (habitantes pre-hititas de Anatolia) y la de los hurritas, un pueblo del norte de Mesopotamia que ejerció una gran influencia cultural sobre los hititas en su historia posterior. transmitiendo elementos tanto propios como de la cultura mesopotámica a sus vecinos del norte. Los mitos de Hattian no son creaciones literarias independientes; más bien, cada uno forma parte integral de un ritual y tenía una potencia mágica, ya que se recitaba durante la realización del ritual. Estos mitos hattianos, que reflejan una tradición nativa de Anatolia, datan del período antiguo hitita, cuando la influencia de los hattianos fue más fuerte en el desarrollo de la cultura hitita. La mitología extranjera tomó prestada de los hurritas y, en menor medida, de los mesopotámicos y cananeos, data del período Nuevo Hitita o Imperio. Un tratamiento más completo de la mitología hitita está disponible en el artículo, del cual depende algo de lo siguiente, de Güterbock (1961) (ver también GoetzeANET 3 , 120-28).
A. Antigua mitología hitita
Aunque los mitos de Hattian se conservan principalmente en copias hititas, sus orígenes en la tradición de Hattian pueden verse en los nombres de Hattian para todas las deidades principales y su ubicación en la tierra natal de Hattian en Anatolia central norteña. El motivo que atraviesa la mayoría de los viejos mitos hititas es el de una crisis en las tierras hititas provocada por la desaparición o incapacitación de una deidad. Esto requiere que los dioses se reúnan y encuentren una solución para restaurar al dios desaparecido, una solución que a menudo implica la ayuda de un mortal. Cuando el dios vuelve a ocupar el lugar que le corresponde, la tierra recupera su vigor pleno y produce su generosidad para el pueblo.
El mito de la "Luna que cayó del cielo" existe en una copia bilingüe de Hattic-Hittite. Su condición fragmentaria hace que su historia poco clara sea aún más difícil de entender. Todo lo que podemos entender de este mito es que la luna (es decir, el dios de la luna) cae del cielo y varias deidades luego envían mensajeros tras ella en un intento de recuperarla y restaurarla a su lugar apropiado en los cielos. El ritual que lo acompaña está diseñado para propiciar al dios de la tormenta y debe realizarse "cuando el dios de la tormenta truene". No está claro cómo se relaciona la trama del mito con el ritual que lo acompaña.
El mito de la "Deidad que desaparece" es en realidad una serie de mitos con más o menos la misma trama y diferentes deidades en el papel principal. Aunque las copias existentes de estos mitos están en hitita, su ubicación y caracteres primarios nuevamente indican un origen hatiano. El tema principal involucra la desaparición de una deidad en un ataque de ira, la búsqueda para encontrarlo y traerlo de regreso, y su restauración a la compañía de los dioses.
El ejemplo más conocido de este mito es aquel en el que desaparece el dios Telepinu. Cuando, enfurecido, abandona las áreas pobladas y sale al interior, el cese resultante de la fertilidad y el crecimiento amenaza a la gente con el hambre. Cuando los dioses se reúnen, se dan cuenta de que Telepinu está ausente y, temerosos de morir de hambre ellos mismos (porque la gente no puede hacer sacrificios), envían una abeja a buscar a Telepinu. La abeja encuentra al dios enfurruñado y lo pica para despertarlo. Telepinu, aún más enfurecido, causa más estragos en la tierra, momento en el que Kamruepa, la diosa de la curación y la magia, recibe el encargo de traerlo de regreso. Sigue una descripción del ritual diseñado para apaciguar al dios, que finalmente regresa, devolviendo la fertilidad a la tierra.
En otras versiones del mito, otros dioses, por ejemplo, el dios sol, Inara, desaparecen, y los métodos utilizados para encontrar al dios ausente varían algo. Por lo general, no se especifica qué tiene causa.d que el dios se enoje tanto que abandone a su pueblo. En la historia de la desaparición del dios de la tormenta, el pecado de su padre se da como la razón por la que el dios se fue. Es interesante que los propios dioses deban recurrir a la magia para devolver a la deidad perdida a su compañía. La dependencia de los dioses de las ofrendas del hombre se refleja en la preocupación que sienten por su propio bienestar cuando el suministro de alimentos del hombre se ve amenazado. Estos mitos de la deidad que desaparecen del viejo hitita no deben confundirse con los mitos del "dios moribundo" de otras culturas antiguas. Exhiben marcadas diferencias con tales mitos; por ejemplo, el dios no muere, solo desaparece. A diferencia de los mitos de los dioses moribundos, los mitos de las deidades que desaparecen no están relacionados con ningún patrón estacional.
Otro mito de la tradición de Hattian es el de Illuyanka. A diferencia de los otros mitos antiguos hititas, que se integran en un procedimiento ritual realizado solo cuando es necesario, el mito Illuyanka se recitó como parte del culto estatal, en el festival anual de purulli . La palabra illuyanka es el sustantivo hitita "serpiente, serpiente". Hay dos versiones diferentes de la historia. En uno, la serpiente derrota al dios de la tormenta en la batalla, tras lo cual el dios de la tormenta busca la ayuda de los otros dioses para recuperar la supremacía. Para ayudarlo, la diosa Inara prepara un banquete que incluye una gran cantidad de refrescos alcohólicos y asegura la asistencia de un mortal, Ḫupaiya,quien promete ayudar a cambio del amor de Inara. Inara luego invita a la serpiente a la fiesta, al final de la cual está demasiado ebrio o demasiado hinchado para volver a bajar a su agujero. Cuando Ḫupaiya lo ha atado y lo ha dejado inofensivo, el dios de la tormenta viene y lo mata, restaurando así su supremacía. En una conclusión bastante trágica, Ḫupaiya se va a vivir con Inara pero descubre que extraña a su esposa e hijos. Después de mirar por la ventana y ver a su familia, Inara lo mata cuando expresa su deseo de reunirse con ellos.
En la otra versión del mito, la serpiente toma los ojos y el corazón del dios de la tormenta cuando lo derrota en la batalla. El dios de la tormenta luego se casa con una mujer mortal y tiene un hijo, que le da a la hija de la serpiente en matrimonio. Instruido por su padre, el dios de la tormenta, el hijo, al entrar en la casa de su nueva novia, le pide a la serpiente el corazón y los ojos de su padre, que luego lleva a su padre. Cuando el dios de la tormenta ha restaurado su cuerpo a plena capacidad, puede destruir a la serpiente y a su familia. Una vez más, la trama contiene un elemento de tragedia, ya que el hijo del dios de la tormenta, ahora miembro de la familia de la serpiente, le dice a su padre que lo mate junto con su nuevo suegro, la serpiente. Esta segunda versión debe entenderse a la luz del antiyant-forma de matrimonio, en la que un hombre entra en la casa de su novia y, en lugar de traer un precio por la novia, recibe un regalo de su nuevo suegro por dejar a su propia familia y convertirse en parte de la familia de su novia. El corazón y los ojos del dios de la tormenta son el regalo de matrimonio que pide el hijo, pero como anti- marido, ha unido su vida a la de su nueva familia y debe compartir su destino.
Otros mitos antiguos hititas incluyen el de "Telepinu y la hija del dios del mar", en el que el dios del mar se enoja, pero en lugar de dejar la tierra, se lleva a otro dios, el dios del sol. Su enfado es comprensible, porque le ha dado el dios sol a Telepinu como regalo de matrimonio en un anti- matrimonio- anti- matrimonio, pero Telepinu no se ha quedado en su casa como debería hacerlo un anti- marido – marido, sino que ha regresado a la casa de su padre la tormenta. Dios.
En un ritual para la construcción de un nuevo palacio, se incluyen algunos pasajes mitológicos en los procedimientos mágicos que dan un vistazo poco común a las concepciones hititas del inframundo. Se representan diosas que hacen girar el hilo de la vida, y el ritual incluye una oración para darles una larga vida al dueño del nuevo palacio. Se consideró que los elementos de la historia, como parte de un procedimiento mágico, tenían una potencia mágica para asegurar el resultado deseado.
B. Nueva mitología hitita
La mitología del período Nuevo Hitita o Imperio refleja la fuerte influencia de los hurritas en la cultura del reino hitita en su período posterior. Como la mayoría de los mitos no se conservan en copias en idioma hurrita, tenemos la suerte de que estos mitos se conserven en sus versiones hititas. No sabemos hasta qué punto estas versiones siguieron a los originales de Hurrian. Los personajes principales, todas deidades hurritas o mesopotámicas, y los escenarios de los mitos en la patria hurrita indican el origen hurrita del material.
Hay un ciclo de mitos hurritas que describen la lucha entre los dioses por la supremacía en el cielo, con diferentes generaciones luchando entre sí para establecerse como reyes. Uno de este ciclo es el mito al que a menudo se hace referencia como "Reinado en el cielo". La trama involucra a Anu (el dios del cielo mesopotámico) deponiendo a su señor Alalu, un dios mesopotámico menos conocido. Kumarbi, una deidad hurrita identificada como el "padre de los dioses", sirve a Anu, pero a su vez busca deponerlo. Kumarbi, mientras persigue a Anu, se traga su "virilidad" y finalmente da a luz al dios de la tormenta (Hurrian Teub), quien, como resultado de la "virilidad" de Anu, se considera hijo de Anu, no de Kumarbi. Ea, el dios mesopotámico de la sabiduría, se involucra en la disputa dinástica, pero falta el final del texto.
Otro mito en este ciclo de batallas cósmicas, la "Canción de Ullikummi", cuenta más de la batalla entre Kumarbi y Teub. Kumarbi, al conspirar para recuperar su trono del usurpador Teub, duerme con una piedra, cuyo problema es el gigante Ullikummi. Se coloca sobre el hombro de Ubelluri, el gigante que sostiene la tierra y los mares sobre sus hombros. Con una base tan sólida, el monstruo de piedra crece rápidamente y en 15 días ha alcanzado los cielos. El primero en notarlo es el dios del sol, quien informa del asunto a Teub. Teub, Tamiu e Itar, la diosa mesopotámica del amor, salen a observar al monstruo. Cuando Ullikummi demuestra ser inmune a los halagos de Itar, Teub se ve obligado a luchar contra el monstruo. Teub es derrotado y Kummiya, su ciudad, está amenazada por el monstruo. El hermano de Teub, Tamiu, recomienda obtener ayuda de Ea, el dios de la sabiduría, quien sugiere debilitar a Ullikummi cortando su vínculo con Ubelluri con la cuchilla que se usó en la creación para separar los cielos de la tierra. De nuevo se rompe el final de la tabla; dejamos la historia con la reanudación de la batalla entre Teub y Ullik-ummi, este último alardeando de su destreza. El resultado final, sin embargo, debe haber sido una victoria para Teub, nuevamente inferida de su posición a la cabeza del panteón hitita. El ciclo de generaciones sucesivas de dioses derrocando a sus antepasados y usurpando el trono del cielo se rompe así con Teub, quien logra tomar el trono de Kumarbi, pero también lo defiende con éxito de la siguiente generación representada por Ullikummi. El motivo de generaciones de dioses gobernando sucesivamente en los cielos se ve en la epopeya de la creación babilónica, De nuevo se rompe el final de la tabla; dejamos la historia con la reanudación de la batalla entre Teub y Ullik-ummi, este último alardeando de su destreza. El resultado final, sin embargo, debe haber sido una victoria para Teub, nuevamente inferida de su posición al frente del panteón hitita. El ciclo de generaciones sucesivas de dioses que derrocan a sus antepasados y usurpan el trono del cielo se rompe así con Teub, quien logra tomar el trono de Kumarbi, pero también lo defiende con éxito de la siguiente generación representada por Ullikummi. El motivo de generaciones de dioses gobernando sucesivamente en los cielos se ve en la epopeya de la creación babilónica, De nuevo se rompe el final de la tabla; dejamos la historia con la reanudación de la batalla entre Teub y Ullik-ummi, este último alardeando de su destreza. El resultado final, sin embargo, debe haber sido una victoria para Teub, nuevamente inferida de su posición al frente del panteón hitita. El ciclo de generaciones sucesivas de dioses que derrocan a sus antepasados y usurpan el trono del cielo se rompe así con Teub, quien logra tomar el trono de Kumarbi, pero también lo defiende con éxito de la siguiente generación representada por Ullikummi. El motivo de generaciones de dioses gobernando sucesivamente en los cielos se ve en la epopeya de la creación babilónica, debe haber sido una victoria para Teub, nuevamente inferida de su posición a la cabeza del panteón hitita. El ciclo de generaciones sucesivas de dioses derrocando a sus antepasados y usurpando el trono del cielo se rompe así con Teub, quien logra tomar el trono de Kumarbi, pero también lo defiende con éxito de la siguiente generación representada por Ullikummi. El motivo de generaciones de dioses gobernando sucesivamente en los cielos se ve en la epopeya de la creación babilónica, debe haber sido una victoria para Teub, nuevamente inferida de su posición a la cabeza del panteón hitita. El ciclo de generaciones sucesivas de dioses que derrocan a sus antepasados y usurpan el trono del cielo se rompe así con Teub, quien logra tomar el trono de Kumarbi, pero también lo defiende con éxito de la siguiente generación representada por Ullikummi. El motivo de generaciones de dioses gobernando sucesivamente en los cielos se ve en la epopeya de la creación babilónica,Enuma Eli, y probablemente fue prestado por los hurritas. A su vez, los estrechos paralelismos de estos mitos hurritas-hititas con la teogonía de Hesíodo pueden indicar la influencia de los hititas en la cosmología griega.
El mito del "Reinado de KAL" presenta una historia similar de la lucha por la supremacía en el cielo. Una vez más, la posición de Teub se ve amenazada, y de hecho pierde el trono cuando Ea nombra a KAL rey del cielo. El dios KAL se vuelve arrogante en su gobierno del cielo, lo que hace que Ea se arrepienta de su acción. Irónicamente, Ea busca la ayuda del antiguo rival de Teub, Kumarbi, para reinstalar a Teub en el trono del cielo. Los dioses deciden actuar contra KAL cuando su rebeldía se vuelve contagiosa y la gente deja de ofrecerles comida y bebida. Una vez más, la tableta se rompe antes del final de la historia, pero parece que Teub fue restaurado a la realeza y KAL fue castigado. En esta historia, como en la de Ullikummi, Ea está involucrada en disputas dinásticas y parece tener cierta autoridad sobre quién gobierna en el cielo.
El mito de -Silver- es otro mito hurrita en el que el protagonista, llamado Silver sin determinante divino, está molesto porque los dioses no lo reconocen. Él atrae el sol y la luna a la tierra; cuando lo adoran y le piden misericordia, él se compadece de ellos. En otro episodio, golpea a un huérfano con un palo, quien responde recordándole a Silver que él también fue huérfano. Silver se conmueve hasta las lágrimas por esto y va a la casa de su madre, aparentemente en busca de consuelo. En el siguiente episodio, probablemente relacionado con el anterior, Silver obliga a su madre a decirle quién es su padre. Se entera de que su padre es Kumarbi y su hermano es el dios de la tormenta, Hurrian Teub. Así, en este mito, Kumarbi, no Anu, es el padre de Teub. En Urki, la casa de Kumarbi, Silver busca a su padre pero no lo encuentra.
La historia muestra algunos puntos interesantes. Aunque Silver es obviamente muy poderoso si puede derribar el sol y la luna, no aparece en ningún otro lugar entre los dioses de los hititas. Su nombre está escrito sin el determinante divino que se usa casi invariablemente para los nombres de los dioses. La clasificación de Silver como huérfano ofrece una visión interesante de la sociedad hitita-hurrita. Aunque su madre aún está viva, Silver es considerado huérfano porque no tiene padre, o al menos no conoce a su padre y por lo tanto no tiene linaje. Cuando se le dice quién es su padre, puede reconocer su ascendencia y, por lo tanto, ya no es huérfano. No hay ningún personaje como Silver en otra mitología del antiguo Cercano Oriente, y debido a que no aparece en ninguna otra parte del corpus hitita, sigue siendo una figura algo misteriosa.
En el mito del dios sol, la vaca y el pescador, lo divino y lo mortal entran en contacto directo. El dios sol observa a la vaca desde el cielo y, abrumado por el deseo, se acerca y habla con ella disfrazado de joven. En un pasaje muy roto de la tableta, aparentemente se acuesta con ella, después de lo cual el conteo de meses indica un embarazo, seguido del nacimiento de un hijo. Cuando nace el niño, la vaca se queja de que su descendencia parece humana y no como un ternero. Lo que sigue se ha interpretado de dos formas diferentes. Friedrich en su primera edición (1949) describió la escena en la que la vaca abre la boca como un león y se dirige hacia su hijo como el intento de la vaca de matar a su hijo, que no se parecía al ternero que estaba esperando. Más recientemente, Hoffner (1981: 192-93), ha sugerido que la vaca abriera mucho la boca para lamer al niño mientras lo cuidaba. Independientemente de cómo interpretemos el pasaje, el niño vive, el dios sol se deleita en su niño y envía animales para protegerlo. Finalmente, un pescador encuentra al niño y de alguna manera se da cuenta de que es el hijo del dios sol. Cuando lo lleva a casa, su esposa estéril simula dolores de parto para beneficio de los vecinos y luego da a luz al bebé como si fuera suyo. La actitud de la vaca hacia el niño no está del todo clara, pero el pescador y su esposa lo consideran una bendición del dios sol. Cuando lo lleva a casa, su esposa estéril simula dolores de parto para beneficio de los vecinos y luego da a luz al bebé como si fuera suyo. La actitud de la vaca hacia el niño no está del todo clara, pero el pescador y su esposa lo consideran una bendición del dios sol. Cuando lo lleva a casa, su esposa estéril simula dolores de parto para beneficio de los vecinos y luego da a luz al bebé como si fuera suyo. La actitud de la vaca hacia el niño no está del todo clara, pero el pescador y su esposa lo consideran una bendición del dios sol.
El mito de Appu contiene una lección moral fuertemente trazada, comenzando con una declaración sobre la reivindicación de los hombres justos y la retribución de los hombres malvados. Appu es un hombre de gran riqueza pero sin descendencia. La razón queda clara: nunca se ha "apoderado" de su esposa. Cuando le dice al dios del sol que no tiene hijos, esa deidad sugiere que beba hasta un estado de embriaguez y luego duerma con su esposa. El resultado son dos hijos para Appu; al primero lo llama Idalu, "maligno", y al segundo Ḫandanza, "solo uno".
Después de la muerte de Appu, Idalu obliga a dividir la propiedad del padre, se lleva la vaca buena y le da a Ḫandanza la mala. Sin embargo, el dios sol interviene y hace prosperar a la vaca más pobre, lo que inspira a Idalu a codiciar la bestia que asignó maliciosamente a su hermano. El problema finalmente va a los dioses para ser resuelto, con el dios sol y luego Itar de Nínive emitiendo juicio.
El mito, mediante el uso de personajes con nombres alegóricos, facilita la comprensión de la moraleja de la historia. Ḫandanza el justo, a pesar de las maquinaciones de Idalu el maligno, prospera debido a su rectitud. El dios del sol como el dios de la justicia (una asociación que se remonta a los antecedentes de Mesopotamia) hace Ḫandanza s vaca inferiores superan buena vaca de Idalu. El mito ofrece ideas interesantes sobre los ideales hititas de rectitud moral y justicia que se están elaborando en la esfera terrenal a través de la intervención divina.
Otro mito hurrita conservado en versión hitita es el de Kei. Kei es un cazador que después de casarse con una hermosa mujer descuida todas sus actividades anteriores, siendo las más notables los sacrificios de pan y vino a los dioses y la caza. Su retiro de la caza enfurece a su madre, a quien solía llevar parte de los frutos de sus expediciones de caza. Responde al resentimiento de su madre por el cese de estos regalos volviendo al campo a cazar. Desafortunadamente, los dioses, enojados por la pérdida de los sacrificios de Kei, han ocultado todo el juego. Después de vagar durante tres meses, reacio a regresar a la ciudad con las manos vacías, Kei finalmente se enferma y tiene una serie de sueños. La mayoría de estos sueños se pierden en la parte rota de la tableta. El cuarto sueño involucra una roca que cae del cielo y aplasta a algunos sirvientes. En el sexto sueño, Kei sueña que tiene un collar en el cuello y una tobillera de mujer en el pie. Cuando regresa a casa, su madre le interpreta los sueños, pero las interpretaciones, como la mayoría de los sueños, se desglosan en la tableta. Este mito en particular es inusual porque existe en una versión hitita, una versión hurrita y una versión acadia de la escuela de escribas de Amarna.
Hay otros dos mitos hurritas que existen sólo en versiones fragmentarias hititas. En uno, el protagonista es Gurparanzaḫ, un nombre derivado del nombre hurrita del río Tigris. Podemos inferir que los hurritas tomaron prestado el mito de Mesopotamia por el hecho de que la acción de la historia no tiene lugar en la patria hurrita sino en la Mesopotamia central. Aquí nuevamente los hurritas han transmitido un tema mesopotámico a los hititas. Otro mito hurrita fragmentario es el de la serpiente devoradora Ḫedammu que sucumbe a las atracciones de Itar.
Un mito "hitita" que tiene un trasfondo cananeo en lugar de hurrita, a juzgar por los nombres de los personajes divinos, es el de Elkunira. Este nombre es una traducción hitita del cananeo ˒ēl qônê ˒ereṣ, -El creador de la tierra-. En este mito Aertu (Cananea Aerah), esposa de Elkunira, propone al hijo de Elkunira, el dios cananeo de la tormenta Baal, quien va y se lo cuenta a su padre. El significado de esto parece ser el cuestionamiento de Aertu sobre la virilidad de su esposo y un consiguiente llamamiento a la vitalidad de una generación más joven. Elkunira le dice a Baal que se acueste con Aertu y la humille. Cuando él hace esto, ella se enoja y se abre camino hacia el favor de Elkunira para poder vengarse de Baal, a lo que su esposo finalmente accede. La diosa llamada Itar en el texto, que representa al cananeo Astarté o ˓Anat,escucha los planes de venganza de Aertu y advierte a su hermano Baal para que pueda protegerse. En los mitos hurritas, Teub, el dios de la tormenta, era el hermano de Itar, y vemos la misma relación de hermanos en este mito cananeo.
Güterbock (1961: 155) ha identificado un origen sirio para otro mito, el del monte. Piaia. El texto es fragmentario; podemos discernir que el monte. Piaia viola a Itar y luego pide clemencia cuando se venga.
Además de los mitos extranjeros hurritas y sirios conservados en versiones hititas de Boğazköy, la epopeya mesopotámica de Gilgamesh también se conserva en copias de la capital hitita. Güterbock (1961: 154) ha señalado que la versión hurrita de esta epopeya de Boğazköy es evidencia del papel de los hurritas en la transmisión de este elemento de la cultura mesopotámica a los hititas. También existen versiones hititas y acadias de Gilgamesh.
Las dos corrientes principales de la mitología hitita reflejan las dos influencias principales en su cultura. En el período temprano, los dioses y los mitos que definen sus relaciones fueron adoptados de sus predecesores de Anatolia, los Hattianos. Conservan así una tradición mitológica prehistórica más antigua. A medida que el estado hitita maduraba, entró en contacto cada vez más con los hurritas del S, quienes sirvieron como transmisores de elementos culturales mesopotámicos y también transmitieron su propia cultura característica. Aunque algunos de los personajes son mesopotámicos, los mitos conservados por los hititas son distintivamente hurritas y brindan una rara visión del mundo hurrita. Los hititas juegan así su papel más importante como preservadores más que como creadores de la mitología de Anatolia.
C. Mitología posterior
En algunos autores griegos y latinos se conserva material mitológico relativo a los pueblos de Anatolia posteriores. Con la integración política y cultural de Anatolia en el mundo griego y romano, se vuelve cada vez más difícil definir lo que es distintivamente la mitología -Anatolia-. Sin querer imponer una distinción entre la mitología clásica y la de Anatolia que los antiguos no reconocieron, podemos señalar varios mitos que parecen estar basados en originales frigios o lidio. Se pueden encontrar más referencias a pasajes mitológicos de escritores clásicos en The Oxford Classical Dictionary sub Attis, Cycnus, Heracles, Laomedon y Midas.
Varios mitos frigios giran en torno al personaje de Midas. Hay un Midas históricamente documentado, un rey frigio del siglo VIII a. C. que aparece en fuentes asirias. La incertidumbre sobre la relación de este rey con el Midas de leyenda se refleja en la separación de las dos entradas para Midas en el OCD . En una de las historias de Midas, el rey, que refleja la tradición clásica de que los sátiros están al tanto de una valiosa sabiduría que divulgarán si se les obliga a hacerlo, trama la captura de un sátiro que visita regularmente su jardín. Al mezclar vino con el agua del pozo del jardín o del manantial donde el sátiro normalmente bebe, el rey lo emborracha demasiado para escapar. Midas luego interroga a su cautivo; varios autores antiguos difieren sobre la sabiduría que el sátiro impartió al rey frigio.
Otra historia sobre Midas contada tanto en Hyg., Fab. 191.1 y Ov. Reunió. 11.146-93 describe el concurso musical entre Pan y Apolo. Cuando Midas rechaza la decisión del juez a favor de Apolo, el monte. Timolus, Apolo castiga la preferencia del rey por las flautas de Pan dándole orejas de burro. Aunque Midas esconde esas orejas debajo de una gorra, no puede ocultarle el secreto a su barbero. El barbero, incapaz de contener el secreto pero obligado a no revelarlo a nadie, va y lo susurra en un agujero en el suelo, que luego tapa. Las cañas que crecen en el lugar conocen el secreto y lo susurran cuando el viento las sopla.
La más famosa de las historias de Midas (Ov. Met. 11. 84-145) es la del toque de Midas. En agradecimiento por haberle devuelto Silenus por parte del rey, Dionisio le ofrece a Midas todo lo que desea. El rey pide que todo lo que toque se convierta en oro. Después de la primera oleada de emoción, mientras se sienta a comer, descubre que la comida y la bebida también son susceptibles a su toque dorado. Dionisio, respondiendo a la oración de Midas para deshacerse del don maldito, le ordena que lo lave en las cabeceras del río Pactolus. Así, este mito etiológico explica por qué el Pactolus es una corriente aurífera tan rica. En una variación de la historia, Midas convierte a su hija en oro antes de deshacerse del "regalo"; en otro, muere de hambre porque no puede limpiarse del toque dorado.
Otro mito de Anatolia del entorno frigio-lidio es el de Attis y Agdistis. Pausanias 7.17.9-12 relata dos versiones de la historia, de las cuales la primera probablemente sea lidia. En esta historia, Attis, nacido eunuco de padre frigio, se traslada a Lydia donde oficia los ritos lidios para la diosa madre (Cibeles). Zeus se enoja por el aumento del favor de Attis con la diosa madre y ataca a los lidios enviando un jabalí para devastar sus cultivos. Entre los muertos por el jabalí se encuentra el favorito de Cybele, Attis. Probablemente depende de esta versión la historia contada por Hdt. 1.34-45, de Atys, hijo del rey de Lidia Creso, que fue asesinado por una lanza durante una cacería de jabalíes.
En la segunda versión, probablemente frigia, el demonio Agdistis, que fue producto de una semilla que Zeus dejó caer al suelo mientras dormía, es hermafrodita. En su miedo a Agdistis, los dioses castran al demonio. Un almendro crece del miembro cortado, cuyo fruto fertiliza a una hija del río Sangarius, que da a luz a Attis. Expuesto al nacer, el joven Attis es criado por un macho cabrío, y cuando alcanza la madurez, Agdistis se enamora de él. Mientras tanto, Attis se ha comprometido, pero durante la ceremonia de la boda aparece Agdistis, lo que hace que Attis se vuelva loco y se case, al igual que su futuro suegro. Agdistis se arrepiente del hecho, y aunque la historia no dice que Attis murió, esto está implícito en la petición de Agdistis a Zeus de conceder inmunidad corporal de Attis contra la descomposición. Ov. Rápido.4.221-44 cuenta una versión diferente en la que Cibeles vuelve loco a Attis en venganza por haberla abandonado por la ninfa Sagaritis (cuyo nombre se parece al del río Sangarius, cuya hija dio a luz a Attis en la versión frigia de Pausanias). En la locura inducida por Cybele, Attis se castra a sí mismo, lo que para Ovidio explica por qué los devotos de Cybele y Attis se castran mientras evocan los retorcimientos de Attis en su locura. La similitud de estas dos versiones y el papel posterior de Attis como consorte de Cybele en el gran culto de Cybele indica que deberíamos ver en Agdistis alguna forma de Cybele. Sin embargo, tenga en cuenta que tanto Agdistis como Cybele aparecen en el mito contado por Arnobio ( Adv. Nat. 5.5-7).
Bibliografía
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GREGORY MCMAON
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