AÑO SABÁTICO. El término se aplica al séptimo año en Israel,…
AÑO SABÁTICO. El término se aplica al séptimo año en Israel, en el que tuvieron lugar una variedad de importantes eventos religiosos y civiles.
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A. Definiciones
B. Año de barbecho para la tierra
C. Liberación de deudas o promesas
D. Liberación de esclavos
E. Evidencia histórica
F. Importancia teológica y ética
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A. Definiciones
Estrictamente hablando, el término "año sabático" sólo se encuentra en Levítico 25: 2-7, donde las expresiones "sábado de reposo" y "sábado para Yahweh" se aplican al séptimo año, como el año en el que la tierra debe ser quedar en barbecho. Sin embargo, esta ley en Levítico es claramente una expansión de la más simple y anterior ley en barbecho de Éxodo 23:10 f. , y hay otras leyes sobre lo que iba a suceder ese año. Deut 15: 1-3 se refiere a la liberación de las deudas (o de las promesas de pago de deudas) en el séptimo año. Éxodo 21: 1-6 y el paralelo Deuteronomio 15: 12-18 prescriben la liberación de los esclavos hebreos después de siete años. Además, Deut 31: 10-13 especifica este año como el tiempo en que toda la ley debía ser leída a toda la comunidad. Según Levítico 25: 8 y sigs., el séptimo año sabático fue, o fue seguido por, el año del jubileo en el que cualquier tierra que había sido vendida se devolvía al propietario original y los israelitas que habían entrado en la esclavitud como resultado de la pobreza o la deuda eran liberados para regresar a su patrimonio.
La cuestión de los paralelismos extrabíblicos con los ciclos sabáticos israelitas (tanto el sábado semanal como el año sabático) es problemática. Los intentos de encontrar paralelos directos para ambos en los calendarios babilónicos no han tenido éxito. Por otro lado, la existencia de un ciclo de la naturaleza de siete años se encuentra en los textos ugaríticos (Gordon 1953). Su propósito estaba relacionado con la victoria de Baal sobre Mot y era asegurar la prosperidad agrícola. Entonces, aunque probablemente sea un error pensar que Israel simplemente se hizo cargo de sus instituciones sabáticas desde afuera (particularmente para el sábado semanal), hay algunos paralelos (particularmente para el séptimo año) que indican la estrecha asociación de creencias religiosas y prácticas agrícolas, una asociación que es común en todas las sociedades humanas. Ciertamente podemos decir que en Israel,
Dejando a un lado el tema de la lectura de la ley para toda la comunidad en el séptimo año, se pueden distinguir tres grandes aspectos del año sabático: la legislación sobre la tierra, la deuda y los esclavos. Por lo tanto, es claramente una institución principalmente socioeconómica. El hecho de que reciba un significado religioso tan fuerte simplemente subraya cuán central era la dimensión económica de la fe de Israel. Volveremos a esto en los párrafos siguientes sobre el significado teológico y ético. En aras de la claridad, será mejor tratar cada uno de estos tres aspectos del año por separado.
B. Año de barbecho para la tierra
1. Éxodo 23: 10ss. Esta ley permite seis años de agricultura normal, pero en el séptimo no debe haber arado. Todo lo que crecía por sí mismo se trataba como común, disponible para los pobres y los animales salvajes. La ley se aplicaba tanto a la vid y el olivo como a los cultivos. Viniendo en el Libro del Pacto (Éxodo 21-23), este es el más antiguo del Antiguo Testamento. leyes relativas al séptimo año y bien puede reflejar una costumbre muy antigua y preisraelita. Aunque el texto de la ley en sí no contiene ningún fundamento religioso o motivación teológica, su inclusión en el Libro del Pacto ciertamente le da la misma orientación general que el resto de la ley dentro de ese corpus. Se ve como parte de las obligaciones más amplias de Israel para con Yahvé mismo dentro del marco de su relación de pacto con él. Cualquiera que sea la historia redaccional precisa del Libro del Pacto, las leyes que se incluyeron en él, o sus secciones constituyentes, por su incorporación como leyes de Israel, asumieron la perspectiva religiosa distintiva de toda la ley y la vida de Israel.
Si bien el aspecto religioso de la ley puede estar implícito, entonces (especialmente en vista del profundo significado religioso de todo lo que tenga que ver con la tierra y la agricultura), el aspecto humanitario o social es bastante explícito: el año de barbecho debía ser para beneficio de los pobres, es decir, específicamente aquellos sin tierra propia. En el séptimo año, el producto natural de la tierra era común y gratuito. El motivo humanitario de la ley se ajusta a su contexto circundante: las leyes precedentes se refieren a la integridad judicial y al trato justo de los extranjeros; la siguiente ley prescribe el descanso semanal en beneficio del esclavo y los animales domésticos.
Cabe preguntarse si un año de barbecho una vez cada siete años beneficiaría mucho a los pobres. ¿Qué comieron en los otros seis años? Por esta razón, algunos eruditos consideran que esta primera forma de la ley no prescribía un barbecho universal sobre toda la tierra de Israel en un solo año sabático para todos. Más bien, la ley significaba que los agricultores individuales deben operar su propio año de barbecho en su tierra, como y cuando la cultivan, o en algún tipo de rotación. Si bien es ciertamente posible que este fuera el significado de la ley en su formulación más temprana, la cuestión de cómo sobrevivieron los pobres durante seis años no tiene por qué surgir cuando esta ley sabática se establece en el contexto de otras leyes relativas a la asistencia a los pobres sin tierra ( ver Mason 1987). Existía el derecho anual de espigar, en los campos, viñedos, y olivares (Levítico 19: 9ss; 23:22; Dt 24: 19-22). Y estaba el diezmo trienal que debía almacenarse y usarse para distribuir a los pobres, y se esperaba que fuera suficiente para su -satisfacción-, presumiblemente durante los dos años intermedios (Dt. 14: 28ss.). Estas leyes, por supuesto, están en colecciones legales posteriores al Libro del Pacto, pero es muy probable que sean testigos de las primeras prácticas en Israel con respecto a los derechos de beneficios para los pobres sin tierra, de los cuales el año de barbecho fue uno.
2. Levítico 25: 2-7 . Cuando este texto se compara cuidadosamente con Éxodo 23:10 y sigs., El número de paralelos verbales muestra que obviamente depende de él, y una expansión de él. Varios puntos surgen de la comparación.
Independientemente de que la ley del Éxodo tuviera la intención de ser un barbecho universal o una rotación de siete años para las granjas individuales, la formulación de Levítico claramente tiene la intención de un solo año universal. -Tu tierra- (Éxodo 23:10) se ha convertido, repetidamente, en -la tierra-. El año sabático está aquí más claramente vinculado a la teología de la tierra misma.
Dos frases adicionales, que no se usan en Éxodo, intensifican el aspecto religioso del año: abbat abbātôn y abbat layhwh (dos veces). Sin embargo, es improbable que esto introduzca por primera vez un fundamento religioso. Más bien se trata de hacer explícito lo que siempre se entendió. -Esta razón sacramental. . . bien podría ser el más original. . . en cuanto al contenido -(Noth, Leviticus OTL ). Por esta razón, es innecesario ver la adición religiosa en el texto mismo como evidencia de una fecha tardía.
La dimensión humanitaria está algo modificada. Mientras que la ley del Éxodo especificaba a los pobres en un sentido general como los beneficiarios del año de barbecho, Levítico se centra en el mundo doméstico de los esclavos, los trabajadores contratados y los trabajadores extranjeros residentes (25: 6). Estos habrían tenido acceso primario a los productos del barbecho en los hogares a los que pertenecían, sin descartar otros grupos de personas sin tierra. En cualquier caso, la preocupación humanitaria por los pobres está expresada por otras leyes dentro del mismo corpus legal, es decir, los derechos de recolección en Levítico 19: 9ss. Y 23:22.
La combinación de lo religioso y lo humanitario también se puede ver al comparar la ley de Levítico con el contexto inmediato de su predecesora del Éxodo. Al describir el séptimo año como un "día de reposo para Yahvé", Levítico lo vincula con la ley del día de reposo que, en Éxodo 23:12, sigue inmediatamente la ley del año de barbecho. En el decálogo, el día de reposo se menciona explícitamente como un "día de reposo para Yahvé" (Éxodo 20:10). Así, el séptimo año se interpreta de la misma manera que el séptimo día. La tierra es para descansar después de seis años de trabajo. Curiosamente, sin embargo, en la formulación del Libro de la Alianza del sábado semanal (al igual que en su formulación del séptimo año de barbecho), el fundamento religioso o teológico se da por sentado y es la motivación humanitaria la que es explícita: -Para que tu buey y tu asno descansen y el esclavo nacido en tu casa, y también el forastero, se refresque-. Las mismas clases de beneficiarios se enumeran en la ley del año sabático en Levítico (25: 6ss.), Incluso el último: elgēr, es decir, el trabajador residencial no israelita. Si bien las instituciones sabáticas de Israel eran en un nivel simbólico de su relación especial con Yahweh (el sábado era una señal del pacto), no eran exclusivas ni limitadas en el beneficio que brindaban. El extranjero sin tierra está incluido junto con el israelita sin tierra en el descanso sabático semanal, el acceso septenario a los productos en barbecho, así como su derecho expreso a la recolección anual y el diezmo trienal.
C. Liberación de deudas o promesas
La oración inicial de la ley de liberación en Deut 15: 1-3 sin duda retoma la redacción de la ley del año de barbecho en Éxodo: -harás una liberación- (ĕmiṭṭâ); -La soltarás (es decir, la tierra)-, usando la misma raíz del verbo, en Éxodo 23:11. De hecho, algunos eruditos sugieren que la oración inicial de la ley en Deuteronomio era una fórmula antigua en Israel que prescribía precisamente el año de barbecho, que Deuteronomio luego ha ampliado en los vv 2f. en una ley sobre la deuda. Por lo tanto, parece mejor tratar esto como una ley que se ocupa principalmente de la deuda, es decir, la deuda agraria relacionada con el uso de la tierra, en lugar de vincularla con las leyes relativas a la liberación de esclavos.
Si el ĕmiṭṭâ deuteronómico presupone, entonces, la ley del año en barbecho del Libro del Pacto, surge la pregunta en cuanto a su relación con la ley del año sabático de Levítico. La división de fuentes críticas comunes, por supuesto, asigna Levítico 25 al -Código de Santidad-, o la compilación sacerdotal (H o P ), mucho más tarde que Deuteronomio. Sin embargo, en general se acepta que la fecha sociológica de origen de una ley o institución puede no estar relacionada con la fecha de su inclusión en una compilación literaria, de modo que la clasificación documental tradicional de textos no puede realmente dar una respuesta a la cuestión de la historia histórica. precedencia entre las leyes. (Weinfeld 1972 cita el año sabático y ĕmiṭṭâ leyes como ejemplos de su afirmación de que algunas de las leyes de P son anteriores a las de Deuteronomio).
Por dos motivos, parece discutible que el ĕmiṭṭâ deuteronómico La ley es la última de las tres. Primero, los paralelos verbales son mucho más cercanos entre Levítico y Éxodo. En segundo lugar, y más importante, es fácil suponer que la ley deuteronómica simplemente presupuso la existencia del séptimo año de barbecho, como se prescribe en Éxodo y Levítico, pero es muy difícil explicar por qué Levítico debería haber omitido la referencia a la liberación de deudas en el séptimo año si la ley deuteronómica ya había existido. Levítico 25 se ocupa en todo momento de los arreglos económicos, incluidos los problemas de la deuda y la pobreza, por lo que la omisión de una liberación de deuda sabática, si hubiera existido, sería desconcertante. Parece tener mucho más sentido ver que Deuteronomio amplía el alcance de la ley original del año de barbecho de modo que no sea solo un año cuando se libera la tierra, pero también cuando los seres humanos se liberan del peso de la deuda. Y ciertamente para Deuteronomio, el séptimo año es universal (como en Levítico), y tiene el mismo significado sagrado (es -para Yahweh-, como en Levítico 25: 2, 4). Pero ha recuperado e intensificado el aspecto humanitario del derecho original.
Nos enfrentamos a varias dificultades exegéticas cuando tratamos de determinar con precisión qué prescribe realmente la ley ĕmiṭṭâ . Estos no pueden tratarse en detalle aquí, pero es una opinión bien argumentada (ver Horst 1930; North 1954; Weil 1938; Wright 1984) que la ley ordena la liberación de las promesas dadas por la deuda, no simplemente la deuda en sí. El versículo 2 dice āmôṭ kol-ba˓al maēh yāḏô ˒ăer yaeh bĕrē˓ēhû. Tomando maeh como el compromiso entregado en garantía por un préstamo, esto se puede traducir, -Todo dueño de un compromiso dentro de su poder (yādô) le entregará lo que le ha prometido su vecino -. Una persona endeudada ofrecería una prenda a su acreedor. Esta podría ser una posesión valiosa, pero lo más probable es que fuera una parte de su tierra, o incluso una persona dependiente (niño, esclavo), que se pondría a disposición del acreedor. Probablemente, este compromiso funcionaría no sólo como una garantía hasta que se pagara la deuda, sino que en realidad serviría para reembolsarla en lo que se conoce como un acuerdo -anticrético-. Es decir, el producto de la tierra pignorada, o el trabajo de la prenda humana, pertenecería al acreedor y serviría para saldar la deuda. Lo que esta ley prescribe, entonces, es que en el séptimo año, todas las tierras o personas comprometidas deben ser liberadas por el acreedor de su control y devueltas al deudor.
Levítico 25: 25ss. y Neh 5: 3-5 muestran el tipo de circunstancias a la vista, y también aclaran que la pignoración de personas dependientes era la última extremidad para un deudor, precedida por varias etapas en las que la tierra (o viñedos, etc. ) hipotecado primero. En cualquier período de siete años habría muchas más personas que hubieran entregado partes de su propiedad territorial para obtener préstamos que las que habían comenzado a entregar niños o esclavos como prenda. Por lo tanto, la ley ĕmiṭṭâ puede verse como dirigida principalmente a la liberación de las promesas de tierras para préstamos agrarios. Por lo tanto, no debe confundirse con las leyes relativas a la liberación de esclavos "hebreos", que sociológicamente se encuentran en una categoría bastante diferente.
La redacción de la ley deja abierta la cuestión de si prescribe una cancelación total de la deuda o una suspensión del reembolso por un año. Cualquiera podría justificarse textualmente. La exégesis y la práctica judías siempre han asumido que la ley requería la cancelación completa de las deudas en el séptimo año. Como Wacholder ( IDBSup, 762-63) señala, esto habría significado que en Israel los préstamos nunca debían ser tratados como transacciones comerciales o lucrativas, sino exclusivamente como una forma temporal de asistencia a los necesitados. Por lo tanto, en formas posteriores, desarrolladas de arreglos financieros, se encontraron formas de evitar la cancelación del año sabático en la fijación de préstamos. Una legislación tan radical no sería imposible, en el contexto de la naturaleza radical de otras prácticas e ideales israelitas, como sus asombrosas leyes relativas a los esclavos (asombrosas en el contexto de las costumbres establecidas del ANE ). Pero varias consideraciones apuntan a la posibilidad de que la ley original pretendiera una suspensión en lugar de una cancelación.
La redacción de la segunda mitad del v 2 es literalmente "Él (es decir, el acreedor) no presionará a su vecino, a su hermano, porque la ĕmiṭṭâ de Yahweh ha sido proclamada". Se podría decir que esto implica que no habría que presionar para los reembolsos durante la duración del ĕmiṭṭâ sí mismo. Es decir, el acreedor estaba obligado a hacer dos cosas: no presionar para que se reembolsara el préstamo en ese año; liberar cualquier prenda al deudor, lo que significaría que el deudor tendría el uso de su tierra y el trabajo de su familia o trabajadores, incluso en forma reducida, ya que era un año de barbecho. Dado que los reembolsos probablemente estaban vinculados a las cosechas, esto significaría que el acreedor no recibiría nada después de lo que se reembolsara en el sexto año, hasta el otoño del octavo año. Por lo tanto, el impacto de una suspensión de reembolso de un año no debe minimizarse, ya sea como un alivio para el deudor o como una renuncia por parte del acreedor.
Una suspensión en lugar de una cancelación también permitiría que la ley se adaptara más fácilmente a los arreglos del jubileo. Por supuesto, como se ha señalado, la relación entre las leyes en diferentes secciones del Pentateuco es problemática, y la armonización completa siempre puede eludirnos. Sin embargo, es obvio al menos que si todas las deudas se cancelaran totalmente cada siete años, y todas las tierras hipotecadas se devolvieran a los deudores, parece tener poco sentido en un año especial de jubileo aparentemente con la misma intención. Sin embargo, si el séptimo año fue una suspensión de pago combinada con la liberación de la tierra comprometida para ese año, el quincuagésimo año fue un año de completa libertad ( dĕrôr, una palabra que no se usa en el ĕmiṭṭâ contexto), para familias que en el transcurso de dos o tres generaciones, incluso con la asistencia de procedimientos sabáticos y de redención, no habían podido evitar las consecuencias finales de la pobreza y la deuda. Fue un nuevo comienzo, no un respiro temporal.
Sin embargo, al final hay que aceptar la incertidumbre y reconocer que la cancelación o la suspensión podrían haber sido la intención de la ley. De cualquier manera, se desprende claramente de la ley misma y se refuerza en la -predicación- que la sigue característicamente (4-11), que su motivo dominante es la preocupación humanitaria por los empobrecidos. Y esta preocupación se ha extendido ahora no solo a los pobres sin tierra (como en el barbecho original), sino también a los propietarios de tierras amenazados por la carga de la pobreza y la deuda.
D. Liberación de esclavos
Las leyes relativas a la liberación de esclavos (Éxodo 21: 2-6; Dt 15: 12-18) no se refieren, estrictamente hablando, al año sabático, porque prescriben que los esclavos debían ser liberados después de seis años de servicio de el momento de su compra o adquisición, no necesariamente en un séptimo año universal. Algunos estudiosos han argumentado que la liberación tuvo lugar en el año sabático. Se ha sugerido que tenían que ser liberados para poder asistir a la gran lectura de la ley en el año de ĕmiṭṭâ, como se prescribe en Deut 31:10 y sigs. Pero en vista de la inclusión explícita de esclavos en las otras grandes ocasiones de culto de la vida de Israel, esto parece innecesario. Y la lectura natural de la ley tanto en Éxodo como en Deuteronomio es que al esclavo se le ofrecería su libertad después de seis años de servicio, sin importar en qué año fuera. Sin embargo, el principio de la ley -seis años de trabajo, luego la libertad- es claramente -sabático- y, por lo tanto, puede incluirse adecuadamente junto con los demás requisitos septenarios.
El beneficiario de la ley era el esclavo "hebreo". Existe un consenso generalizado (aunque no universal) entre los estudiosos de que el término "hebreo" está de alguna manera relacionado con las diversas formas de ˓apiru que se encuentran en muchos documentos de la ANE, donde aparentemente tiene un significado social más que étnico. Es decir, el término no es simplemente equivalente a israelita, sino que denota una clase de personas en la sociedad antigua. Parece que no tenían tierras y, en algunos casos, eran -apátridas-, sobreviviendo vendiendo sus servicios, a veces como soldados mercenarios o como jornaleros. Por lo tanto, eran una clase dependiente, potencialmente problemática, como muestran algunos textos extrabíblicos, pero también vulnerables a la explotación. Vea también HEBREO; HABIRU, HAPIRU.
El Libro del Pacto establece un límite a esa posible explotación al dar al esclavo hebreo la opción de la libertad después de seis años de servicio a un empleador. Si lo tomaba, se unía a las filas de los ḥopı̂m (Éxodo 21: 2b; Deut. 15: 12b), un término que también se encuentra en todo el ANE para describir una clase de personas, técnicamente y legalmente libres, pero aún sin tierras, y por lo tanto, necesitan contratarse a sí mismos como trabajadores o establecerse como agricultores arrendatarios. Para el esclavo hebreo, por lo tanto, la liberación después de seis años probablemente fue más un cambio de empleo que un aumento significativo en el estatus social. Por lo tanto, no es sorprendente que esta no haya sido una opción atractiva. De modo que la ley admite el hecho de que algunos esclavos hebreos pueden preferir permanecer al servicio permanente de terratenientes benevolentes.
El desarrollo deuteronómico de la ley (Dt. 15: 12-18) es característico de su espíritu humanitario. Extiende el beneficio de la ley explícitamente a las esclavas (que fueron excluidas en la legislación del Éxodo), y trata de alentar a las esclavas a que tomen la opción de la libertad al exigir al propietario que proporcione una dotación sustancial de ganado, cereales y vino a el esclavo que se marcha. Es de suponer que esto no fue simplemente un regalo de despedida, sino un intento de ayudarlo a ser económicamente viable.
Reconocer que la ley de liberación del séptimo año aplicada a los esclavos hebreos nos ayuda a comprender la diferencia significativa entre este par de leyes y la ley del jubileo con respecto a la liberación en el año cincuenta. La aparente discrepancia no debe resolverse mediante la manipulación crítica literaria de los textos, ni argumentando que Levítico es una derogación o modificación de la ley anterior. Más bien se puede ver que las dos leyes están dirigidas a dos grupos bastante distintos en la sociedad: por un lado, los -hebreos- sin tierra , para quienes la esclavitud era la única forma de vida; y, por otro lado, los terratenientes israelitas , que por diversas razones habían tenido que hipotecar parte o la totalidad de sus tierras, pero que aún conservaban el título legal de las mismas y podían regresar a ellas en el jubileo (ver Ellison 1973; Wright 1984).
E. Evidencia histórica
No hay ninguna referencia directa a que se observe un año sabático en el período del AT, pero hay mucha evidencia para afirmar que era una institución antigua, y no, como se pensaba, una invención postexílica. Deut 31:10 prescribe la lectura de la ley al final del ĕmiṭṭâ año. Jer 34: 8-16 informa de la liberación de esclavos hebreos, que posteriormente fue revocada. Dado que esto sucedió en una época de emergencia nacional (el sitio de Jerusalén, cuando se necesitaba toda la mano de obra disponible), probablemente no fue un año sabático real; pero el relato muestra claramente que la institución, aunque desatendida, era conocida. Levítico 26: 34ss., 43 incluye entre sus razones para el exilio de Israel el descuido de los sábados terrestres, es decir, los años sabáticos. Las predicciones de que el exilio duraría setenta años (Jer 25:12; 29:10; cf. Dan 9: 2), también parecen presuponer el uso de ciclos sabáticos. Finalmente, los términos del acuerdo solemne iniciado por Nehemías, con los sacerdotes, los levitas y el pueblo, incluían la observancia del año sabático. En Nehemías 10: 32b (- Eng 31b) se comprometen a "dejar" (el producto, cf. BHS ) del séptimo año, y "las promesas de la mano" (la misma frase que en Deut 15: 2). Por tanto, su promesa abarca tanto la ley en barbecho del Éxodo como la ley ĕmiṭṭâ de Deuteronomio, lo que demuestra que se trata de una restauración, no de la invención, de los requisitos sabáticos.
En las eras posteriores al Antiguo Testamento y del cristianismo temprano, hay algunas referencias explícitas a los años sabáticos. Estas se producen en el período macabeo (163/2 AC ), en el momento de la muerte de Juan Hircano padre (135/4 AC ), en el reinado de Agripa I ( AD 41/2), y en el segundo año de Nerón ( AD 55/6). Para estos y otros detalles, véase Wacholder (1973), quien sostiene que "el año sabático siguió siendo una institución viva en Palestina hasta el período de las Cruzadas".
F. Importancia teológica y ética
En conclusión, podemos seleccionar varios temas que se han abordado en el análisis anterior.
1. El señorío de Dios sobre el tiempo y la historia. El concepto sabático de Israel en sus diferentes manifestaciones está relacionado con su visión del tiempo como si hubiera sido creado por Dios y, por lo tanto, en cierto sentido, -poseído- por él. El séptimo día y el séptimo año, siendo igualmente -santos para Yahweh-, simbolizaban el reclamo de Dios en todos los tiempos, desde la perspectiva de la creación. Pero el concepto de tiempo de Israel estuvo dominado por su conciencia de la historia, y eso, a su vez, fue moldeado por su experiencia de redención en la historia. Por lo tanto, es la redención histórica de Egipto la que forma la motivación para el sábado semanal en el decálogo deuteronómico (Deuteronomio 5:15). Por su mera proximidad, el Éxodo domina el Libro del Pacto, y también se usa explícitamente como motivación en el contexto inmediato de la ley del año de barbecho (Éxodo 23: 9). los La ley ĕmiṭṭâ y la liberación del esclavo hebreo en Deuteronomio 15 se ordenan sobre la base de la generosidad histórica de Dios en Éxodo y el don de la tierra. El mismo motivo está presente en los arreglos sabáticos de Levítico 25:38, 42, 55. Como fue el caso con varios otros festivales y prácticas en Israel, cualesquiera que sean las raíces extra o pre-israelitas que puedan haber existido, las instituciones sabáticas de Israel eran únicos para ellos en términos de su lógica teológica historizada.
2. La propiedad de la tierra por parte de Dios. -La tierra es mía y ustedes son mis huéspedes y mis inquilinos- (Levítico 25:23) es el principio en el corazón de los arreglos económicos de Levítico 25. La tierra era una parte fundamental de la fe de Israel: incluida dentro de la promesa a Abraham; el objetivo explícito del Éxodo de Egipto; el foco de las principales tradiciones históricas de Israel desde Josué hasta David. Era la tierra de la promesa y el regalo divinos, pero también una tierra que todavía era de propiedad divina. Por lo tanto, todo lo que tenía que ver con la división, la tenencia y el uso de la tierra era éticamente significativo porque estaba dentro de la corriente principal de la relación de pacto de Israel con Yahweh. El año sabático, por lo tanto, fue una entre muchas dimensiones de un sistema económico total que tenía la intención de reflejar no solo la soberanía de Yahvé, sino también sus demandas morales (ver Wright 1983: caps. 3 y 4).
3. Ética humanitaria. El aspecto moral de la institución ya se ha visto con claridad. Notamos que cualquier significado religioso o sacro asociado a los años de barbecho o ciclos septenarios fuera de Israel, e incluso teniendo en cuenta el significado religioso implícito dentro de Israel, la motivación o explicación dominante de los arreglos sabáticos era humanitaria. Al igual que en otras áreas de la vida y las costumbres de Israel, uno cumplía con su deber hacia Dios mediante el cuidado práctico de los demás humanos, particularmente en el cuidado de los pobres, los vulnerables y los extranjeros, porque ellos eran la preocupación especial de Dios. Muchos análisis sociológicos del antiguo Israel han demostrado que no solo en principio, sino también en la realidad, su sistema económico estaba orientado a las necesidades de los más bajos de la sociedad, con el objetivo inmediato de brindar la máxima asistencia a los pobres. y el ideal supremo de que no debería haber pobres (Deuteronomio 15). El año sabático se inscribe en este marco general de objetivos éticos.
4. Esperanza escatológica. La combinación de un sentido del tiempo y la historia con la conciencia de los ideales últimos generó una perspectiva orientada al futuro. Por lo menos, el año sabático y el jubileo le dieron al sector más pobre de la sociedad israelita algo que esperar, una esperanza, en un sentido puramente económico. Pero más allá de eso, conceptos como descanso, liberación y (desde el jubileo) retorno y restauración podrían fácilmente encajar metafóricamente en el vocabulario de la esperada nueva era de la bendición sin obstáculos de Dios sobre un pueblo perfectamente obediente. Así, encontramos que la esperanza futura en los profetas a veces se deriva alusivamente del medio sabático ( por ejemplo , Isaías 35, 58, 61).
Es posible que el ministerio de Juan el Bautista coincidiera deliberadamente con un año sabático (ver Wacholder 1975), lo que encajaría tanto con el desafío ético radical de su llamado al arrepentimiento como también con las implicaciones mesiánicas de su misión, que tradicionalmente eran altas en años sabáticos. La influencia sabática y jubilar en la enseñanza de Jesús se ve en el -Manifiesto de Nazaret- de Lucas 4: 16-20 y también en su enseñanza explícita sobre la remisión real de las deudas (ver Sloan 1977). El interés de Lucas en la escatología de los textos sabáticos se refleja probablemente en sus descripciones de la forma en que la iglesia primitiva en Hechos, bajo el control del espíritu escatológico, resolvió voluntariamente el problema de la pobreza en sí misma. Su observación en Hechos 5:La redacción de la LXX de Deuteronomio 15: 4, que expresa la esperanza y el ideal que subyace a la ley sabática. Finalmente, Hebreos 4 usa el concepto de descanso sabático (que se deriva del año sabático, no solo del sábado semanal, ya que el contexto tiene que ver particularmente con el descanso en la tierra), como un cuadro escatológico de la herencia del pueblo de Dios que todavía aguarda a los que entrarán en ella por fe y obediencia.
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CHRISTOFER JH WRIGHT