ARABIA DEL SUR, RELIGIÓN DE. Nuestro conocimiento del paganismo de Arabia…
ARABIA DEL SUR, RELIGIÓN DE. Nuestro conocimiento del paganismo de Arabia del Sur se basa principalmente en datos arqueológicos y en el contenido de algunos miles de inscripciones monumentales en piedra (muchas de ellas fragmentarias), que relacionan construcciones y dedicatorias a los dioses. Son textos solemnes, redactados en tercera persona. Su contenido no es comparable, en volumen y variedad, a los documentos encontrados en Mesopotamia y Egipto, que incluyen textos mitológicos y otros textos literarios, así como archivos personales y cartas privadas. Solo se conocen dos himnos breves de las inscripciones de Arabia del Sur, pero el reciente descubrimiento de textos privados rayados en palos de madera indica que se estaban utilizando otros tipos de documentos escritos y que pronto pueden enriquecer nuestras fuentes sobre religión.
La noción original de Arabia del Sur del estado era teocrática y se expresaba mediante la fórmula "Dios nacional, gobernante, nación", por ejemplo en Saba: "Almaqah (el dios nacional), Karib’il (nombre del rey) y Saba". En la antigüedad, el gobernante podía llamarse a sí mismo el "primogénito" (bikr) del dios, mientras que la nación era la "progenie" (wld) de su dios nacional.
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A. El Panteón
B. Los templos
C. Costumbres mágicas y funerarias
D. Las religiones monoteístas
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A. El Panteón
El panteón de Arabia del Sur descansaba originalmente sobre una base astral, como lo muestran nombres divinos como ams, "sol"; Rub˓, -cuarto (de la luna)-; ˓Aṯtar, un dios cuyo nombre corresponde al de la diosa asiro-babilónica Itar, identificado con Venus. Pero no está claro si esas identificaciones astrales todavía se percibían realmente como tales. Muchas deidades son conocidas solo bajo una denominación vaga que no revela su naturaleza ni siquiera su sexo. Algunas denominaciones divinas dan evidencia dispersa sobre los mitos teogónicos: una diosa se llama "madre de ˓Aṯtar " , otra "madre de (las) diosas"; hay "hijas de (el dios) Il", y finalmente un "hijo de (la diosa) Hawbas".
En tiempos históricos, el dios masculino ˓Aṯtar, aparentemente identificado con el planeta Venus, era el dios supremo: todas las naciones de Arabia del Sur lo veneraban con el mismo nombre y ocupa el primer lugar en las enumeraciones de varios dioses. Había reemplazado al primitivo dios supremo de los semitas, ˒Il o ˒El, que desempeña sólo un papel secundario en la religión de Arabia del Sur. ˓Aṯtar era el dios del riego natural por lluvia, en contraste con el riego artificial de las zonas áridas, que dependía del agua de lluvia que caía en otros lugares y era conducida y distribuida por una red de riego. Esto podría explicar una distinción entre dos tipos de tierras sabas en los primeros siglos DC : el -dominio (mulk)de ˓Aṯtar – , en contraste con el de- Almaqah -, el dios nacional de Saba.
La gacela, el animal símbolo de Attar, fue objeto de una búsqueda del sagrado en honor de ˓ Un T alquitrán y Kurum, -realizado por los antiguos gobernantes y reyes de Saba. Kurūm ciertamente equivale a "Attarquruma", un ídolo del norte de Arabia mencionado en los anales de los reyes asirios. Como dios del trueno y la tormenta, ˓Aṯtar, calificado como arı̄qān, "el oriental" (probablemente Venus como la estrella de la mañana) fue invocado en los epitafios como un vengador de los violadores de los sepulcros. esencia de rosascon frecuencia se la nombra con la diosa Hawbas, probablemente su consorte, también nombrada en las inscripciones sabas de los siglos V-IV en Etiopía, donde su símbolo era la vulva.
Junto con el dios principal ˓Aṯtar, cada uno de los reinos principales veneraba a su propio dios nacional. En Saba, este era el dios llamado Almaqah (o Ilmuqah), cuyo templo principal estaba cerca de Mārib,la capital de Saba, un santuario federal de las tribus Sabaean. De acuerdo con la vieja teoría ampliamente controvertida del erudito danés D. Nielsen, quien redujo todo el panteón del sur de Arabia a una tríada primitiva: padre Luna, madre Sol (el sol es femenino en árabe) e hijo Venus, Almaqah era hasta hace poco considerada una luna. dios, pero Garbini y Pirenne han demostrado que la cabeza del toro y el motivo de la vid asociado con él son atributos solares y dionisíacos. Por lo tanto, era un dios del sol, la contraparte masculina de la diosa del sol ams, que también era venerada en Saba, pero como una diosa tutelar de la dinastía real. Entre otras denominaciones femeninas Sabaean, la de d āt-Ba˓dān,una diosa que recibió dedicatorias de estatuillas votivas de caballos, fue probablemente una diosa del sol, ya que el caballo generalmente se asocia con el culto solar en la cultura mediterránea. En Ma˓ı̄n, el dios nacional Wadd, "amor", se originó en el norte de Arabia. La fórmula protectora Wadd˒āb, "Wadd es padre", escrita en amuletos o en las paredes de los edificios, se asocia con frecuencia con el símbolo de la luna creciente y un pequeño disco (¿el planeta Venus?), Por lo que probablemente fue un dios de la luna. En el Ḥadhramawt, el dios nacional, señor del templo principal de la ciudad capital, Shabwa, era Syn (¿Sı̄n?), Probablemente un dios del sol; su animal símbolo, figurado en monedas, era el águila, un animal solar. En Qatabān, el dios nacional era ˓Amm, "tío paterno", un nombre divino semítico bien conocido. No hay ninguna buena razón para considerarlo un dios de la luna. La diosa del sol ams también fue venerada en Qatabān. En Ḥimyar, ams era la diosa nacional, venerada en el santuario rocoso de al-Mi˓sāl, cerca del sitio de la antigua ciudad de Wa˓lān.
Entre los otros dioses locales, muchos son conocidos solo por epítetos que no revelan su naturaleza. Los más conocidos se enumeran aquí. En Qatabān, los dioses Anbay y Ḥawkam se invocan juntos como (los dioses) "del orden y de la decisión". El nombre Anbay, probablemente derivado de una raíz que significa "hablar, profetizar", es comparable al del dios babilónico Nabū, identificado con el planeta Mercurio. El nombre Ḥawkam pertenece a la raíz que significa "ser sabio". Ambos dioses personificaron probablemente dos aspectos (¿como lucero de la tarde y de la mañana?) De Nabū-Mercurio, el dios del destino y la ciencia, portavoz de los dioses, en la religión asiro-babilónica. En el Ḥadhramawt Ḥawlprobablemente era un dios de la luna: su nombre expresa la idea de un movimiento recurrente, que sugiere el ciclo de la luna, que se puede comparar con el dios Qatabanian Waraḫ, "mes", y con nombres divinos sabaeanos como Rub˓ o Rub˓ ahar , "Cuarto de luna".
Algunas tribus o confederaciones tribales tenían su propio ym tribal , "patrón". En Saba, Ta˒lab ("cabra montés") de Riyām (una montaña ahora llamada Itwa, N de Ṣan˓ā˒ ), era el patrón de Sum˓ay, una confederación de tribus en Yemen central. Su santuario, en la cima de la montaña, fue el centro de una importante peregrinación. En el reino de Ma˓ ı̄n, el dios patrón Nikraḥ era venerado en una colina aislada cerca de la antigua ciudad de Yatil, hoy llamada Barāqish. Era un patrón curandero: las inscripciones encontradas allí revelan que su santuario era un asilo para moribundos, o para mujeres en el parto o que habían abortado. En inscripciones votivas confesaron sus pecados contra la pureza ritual. En la llanura alrededor de la colina, se encontraron nueve pilares inscritos, cada uno con el mismo texto: "señal de este santuario". Sirvieron para marcar el perímetro sagrado del santuario. Algunas deidades tutelares llamadas Munaḍḍihāt fueron llamadas a proteger los sistemas de riego. Los dioses de Lares fueron invocados como "Señor de la casa (o familia)".
Junto a Wadd, otros dioses árabes del norte o del centro eran venerados localmente en el sur de Arabia. Los caravaneros beduinos del norte de Yemen ofrecieron estatuillas de camellos a d ū-Samāwı̄, "el celestial", un dios de Arabia Central, por el bienestar de sus camellos. Las mujeres qatabanianas dedicaron figurillas femeninas de arcilla con inscripciones a las llamadas "Hijas de Il", que corresponden a las "Hijas de Allah" de la Meca preislámica: las diosas al-Lāt, al˓Uzzā y Manāt a las que se alude en el Corán. Los dos primeros aparecen también en amuletos de Arabia del Sur.
Los dioses del sur de Arabia están representados sobre todo por su respectivo símbolo animal: toro, serpiente, águila, león, cabra montés, etc., sino también por símbolos particulares similares a los que se usan en la religión asiro-babilónica: rayo, garrote, solapa de puerta, flecha, etc. Con menos frecuencia aparecen en forma antropomórfica (o como ángeles alados) en relieves funerarios o en estatuillas como un joven deidad masculina o como una diosa de la fertilidad con cuerno de la abundancia, sentada en un trono. Se han reconocido muchas huellas de las influencias sincréticas de los cultos orientales del Imperio Romano; Se han encontrado estatuillas o relieves de Dionysios-Sabazios, Harpócrates, Dioscures montando un león, Janus trifrons, etc., pero las inscripciones nunca dan el nombre con el que se conocía a tales dioses en el sur de Arabia. Varios relieves muestran claramente una influencia de motivos religiosos indios.
B. Los templos
Los santuarios consistían esencialmente en un recinto sagrado y abierto ( ḥaram o maḥram ),accesible sólo en condiciones de pureza ritual. Las confesiones expiatorias nos informan sobre los detalles de esas reglas. Las mujeres se acusan de haber entrado en el templo durante la menstruación. Los hombres confiesan haber tenido relaciones sexuales con mujeres que menstruaban, mujeres en el parto o haber omitido el ritual de lavado después de las relaciones sexuales. Tales reglas, confirmadas por inscripciones varios siglos más antiguas que el nacimiento del Islam pero usando términos técnicos idénticos o muy cercanos a los de la jurisprudencia musulmana, obviamente formaban parte de una antigua herencia semítica común. Por lo tanto, no hay razón para suponer, como han hecho algunos islamólogos, que las reglas islámicas similares fueron tomadas de los judíos en Medı̄na, en lugar de ser una mera supervivencia de los usos árabes preislámicos.
Los templos de Arabia del Sur muestran varias formas derivadas del ḥaram preislámico : un recinto, en su mayoría rectangular, en el que una especie de dosel sostenido por cuatro pilares puede haber albergado la estatua del dios y / o un altar para los sacrificios. Una forma de templo bastante primitiva es la del templo de Almaqah cerca de Mārib, que debe remontarse al siglo V A.C. Consistía en un gran recinto elíptico de aproximadamente 110 m.de gran eje, rodeado por un poderoso muro de más de 8 m de altura y 4 m de espesor. En el recinto se empotra un pequeño templo rectangular de fecha posterior, al que servía de vestíbulo de entrada. Ese templo más pequeño fue excavado en 1951-52 por arqueólogos estadounidenses. La entrada entre dos pilones estaba precedida por seis pilares unidos por un arquitrabe. El santuario consistía en un patio rectangular rodeado por un pórtico con pilares, dentro del cual se erigieron numerosas losas de piedra, inscritas con dedicatorias de estatuillas (ahora desaparecidas). En varios templos antiguos de Jawf (en la parte N del norte de Yemen), el peristilo consta de pilares bajos que llevan vigas de piedra horizontales que sostienen losas anchas que forman un techo. La superficie interna de los pilares y del techo tiene una ornementación incisa de motivos asociados con la caza ritual.
En el Ḥadhramawt, una serie de templos antiguos presentan la estructura común de una pequeña cella rectangular simple (o doble) construida en una terraza con vista al antiguo asentamiento. Se accede al santuario por un largo tramo de escaleras de hasta 70 m de longitud. Finalmente, santuarios rocosos como el de al-Mi˓sāl en Ḥimyar, son lugares altos, toscamente acondicionados en una terraza natural en un afloramiento rocoso particularmente imponente. Algunas cimas de las montañas en Yemen están coronadas por estos santuarios.
Los templos jugaron un papel importante en la vida pública. Cada lugar de importancia tenía su templo o templos, dedicados a uno o varios dioses. Aún no se han recuperado los archivos del templo, pero los templos principales ciertamente fueron los centros de la administración a cargo de las propiedades del dios y de recolectar el diezmo sagrado. En el patio de los templos se guardaba una copia en piedra de actos importantes. Los templos eran administrados por varios tipos de sacerdotes y administradores (rw, śḥr, qyn, w˓ ) directamente vinculados al servicio del dios, pero cuyas funciones no se distinguen claramente. Los gobernantes antiguos, por ejemplo en Qatabān, tenían títulos sacerdotales. Ciertos sacerdotes ( rw y śḥr )formó una casta hereditaria. Desempeñaron un papel en la interpretación de los oráculos y en los sacrificios oficiales colectivos. En Saba, una casta de sacerdotes (rw) de ˓Aṯtar fueron reclutados sobre una base hereditaria de tres clanes separados, cada uno de los cuales proporcionó a su vez un sacerdote epónimo, llamado kabı̄r, que permaneció hasta siete años en el cargo. Los actos oficiales fueron fechados según el año de mandato de ese epónimo, quien se encargaba de la recaudación y asignación del producto del diezmo, y realizaba las prácticas mágicas encaminadas a obtener lluvia. En otras partes de Arabia del Sur, una institución similar se limitó a dos años.
Los utensilios de culto consistían en receptáculos de bronce y varios tipos de altares de bronce o piedra: ma d baḥat para sacrificios de animales; maslam utilizado para libaciones y como quemadores de incienso, y mqṭr, quemadores de incienso. El ma d baḥat y maslamgeneralmente tienen la forma de una mesa de piedra con un lavabo poco profundo ahuecado, extendido por una o dos canaletas que terminan en una cabeza de toro. Numerosos quemadores de incienso dan testimonio de la importancia de las fumigaciones aromáticas como rito contra las malas influencias o para obtener el favor de los dioses. Los quemadores de incienso en piedra tienen la forma de un piedouche que sostiene un cubo con una superficie superior ahuecada, o de un pequeño paralelepípedo de cuatro patas, que lleva el nombre de un aromático diferente en cada uno de sus lados. Muchos pequeños quemadores de incienso de ese tipo pertenecen al mobiliario de las tumbas o se utilizaron para el culto doméstico.
La matanza de animales como sacrificio de expiación o de acción de gracias era probablemente, como en el culto islámico, un rito individual realizado por los propios fieles. Pero los sacrificios colectivos tuvieron lugar en relación con las peregrinaciones y, junto con la quema de aromáticos, en la inauguración de los edificios públicos. El sacrificio de animales normalmente implica un rito de comunión en forma de comidas rituales. La ofrenda de una comida ritual ˒lm o m˒lm (que recuerda al walı̄ma islámico , un banquete meritorio), en honor a ˓Aṯtar, aparece en los textos como un rito realizado por varios gobernantes antiguos de Saba. En una inscripción en la roca que establece las reglas de la peregrinación a su santuario en Riyām,el dios patrón Ta˒lab ordena que se saquen banquetes (˒lm) del producto del diezmo (˓ur) que se le debe. Plinio ( HN 12.63) comenta sobre el templo de Shabwa en el Ḥadhramawt que el dios sol Sabin (probablemente Sı̄n ) entretenía a sus invitados varios días al año con las ganancias del diezmo. Esa peregrinación en Shabwa también se menciona en un texto sabio. Una peregrinación similar tuvo lugar en el mes de Abhay en el santuario de Almaqah cerca de Mārib.
En 1981, la Misión Arqueológica Francesa en Yemen del Norte visitó las ruinas de dos templos que contenían inscripciones y objetos votivos, al pie y encima de Jabal al-Lawdh, que cierra el lado N de la depresión de Jawf en Yemen del Norte. El santuario de la montaña se encuentra 1000 m más alto que el que está al pie. Están unidas por un 6- km.-largo camino empedrado, procesional con pendiente constante que se adhiere a la ladera de la montaña o está esculpida en ella. Incluyen grandes patios que contienen numerosos bancos de piedra paralelos de 10 a 16 m de longitud. Las inscripciones mencionan la ofrenda de comidas rituales por parte de varios gobernantes sabios, por lo que esas considerables instalaciones probablemente se utilizaron para las comidas rituales de los peregrinos. En uno de los templos, un notable grabado en una pared muestra una procesión de músicos ancianos con (¿máscaras imitando?) Cabezas de pájaro.
Durante el período antiguo del reino de Saba, las personas se dedicaban en acción de gracias al dios tutelar de un templo, probablemente para realizar algunos deberes temporales en su servicio. Pero en el reino de Himyar, las inscripciones históricas en un acantilado de la 3d siglo ANUNCIO en el santuario de la diosa Sams en al-Misal mencionan la masacre ritual de prisioneros civiles y militares como un sacrificio en agradecimiento por una victoria militar. Una costumbre similar se menciona en las inscripciones de los reyes etíopes en el siglo IV D.C. Tales sacrificios humanos fueron aparentemente excepcionales. Las antiguas dedicaciones de personas al servicio del dios evolucionaron relativamente temprano en dedicatorias de estatuillas de bronce o plata que representaban al dedicador, o incluso al dios a quien se ofrecía la dedicación. Otros objetos de las dedicatorias eran incensarios, estatuillas de animales (ofrecidos para el bienestar del ganado), pero también figurillas de órganos sexuales masculinos o femeninos, ofrecidas con el fin de obtener hijos. Muchas de esas dedicatorias se describían normalmente en una inscripción y se ofrecían por mandato del dios expresado a través de su oráculo como condición para la concesión del favor solicitado. El oráculo generalmente se designa con la palabra mas˒al,-Interrogatorio- o -lugar del interrogatorio-, sin ninguna indicación sobre el procedimiento involucrado. Ese fue probablemente el término oracular más utilizado en la Arabia preislámica. Un método más específico de adivinación era el istiqsām o rabdomancia: el sorteo representado por flechas o varas, cada una de las cuales se suponía que daba una respuesta específica (positiva, negativa, etc.) a una pregunta hecha por el dios, posiblemente por un sacerdote. Otro tipo de oráculo fue la oniromancia o adivinación basada en sueños. Esto aparece en inscripciones en las que se dice que el dios expresó su voluntad a través de "visiones", que había "mostrado" a su sirviente "durante el sueño", o "en el templo" (una alusión a la incubación), y a veces "Para él", es decir, a través de las oficinas de un "vidente" profesional. Uno de esos médiums, una mujer, se llamaḥlmt, "vidente de sueños".
Otro rito de culto importante es lo que ha pasado al Islam bajo el nombre de istisqā˒: una -súplica por lluvia- en caso de sequía severa. Una inscripción de Saba desde el siglo 3d AD relata que después de un largo período de sequía severa toda la población de Marib fue al templo de las afueras y presentados súplicas al dios, mientras que las mujeres magos estaban realizando sus trucos. El mismo día, la lluvia cayó sobre las montañas; la inundación llegó a Mārib durante la noche siguiente y llenó de agua todo el sistema de riego alrededor de la ciudad.
La caza (ṣd) de la gacela, el juego dedicado a ˓Aṯtar, era un rito de los antiguos gobernantes de Saba destinado a obtener buenas lluvias o presagios favorables. Este rito de culto también se realizó en otros tipos de juegos en honor a otros dioses. En un texto sabaeano, la diosa ams ordena a una tribu que vaya a cazar en su honor dos días al año, para obtener protección y prosperidad. Cazar la cabra montés como un amuleto y, cuando tiene éxito, como un presagio de la lluvia venidera, es un rito que todavía se realiza hoy en día en ciertas partes del Ḥadhramawt.
C. Costumbres mágicas y funerarias
La magia, por supuesto, estaba vinculada a la práctica religiosa. Varios términos designan el "mal de ojo" y los "hechizos malignos" de los que uno le pide al dios que se proteja o que ejerza contra sus enemigos. Los amuletos llevaban el nombre o símbolo de un dios. La fórmula mágica Wadd˒āb, "Wadd es el padre", o relieves que representan un bucranium y llamados śḥr, "talismán", se insertaron en la fachada de los edificios. La astrología también jugó un papel; la gente pidió niños dotados de "una buena configuración astrológica", y los relieves tardíos representan los signos del zodíaco.
Las costumbres funerarias dan testimonio de la creencia en la otra vida. Las tumbas colectivas que constan de varias cámaras, a veces subterráneas, se excavaron en la piedra caliza blanda. Las inscripciones en la entrada de un sepulcro colectivo especifican los títulos de propiedad y la participación respectiva de propiedad de los diversos ocupantes y amenazas absolutas contra cualquier usurpador. Durante su campaña de 1986-1987, la Expedición Arqueológica Soviético-Yemení en Yemen del Sur descubrió un camello sacrificado ritualmente en medio de un sepulcro subterráneo colectivo. Varias momias preparadas quirúrgicamente, enterradas sin ataúd, fueron descubiertas en 1983 en cámaras funerarias excavadas en un acantilado en Shibam Sukhaym, al noreste de Ṣan˓ā˒. Junto a la cerámica habitual en arcilla o piedra y a artefactos como armas o joyas, los entierros contienen pequeños quemadores de incienso o cabezas de toro en alabastro. En las tumbas se encuentran varios tipos de inscripciones funerarias: pedestales de piedra con el nombre del difunto que sostienen un busto, una cabeza o una estatuilla de piedra, o incluso una placa de alabastro pulido y simple (sobre la que puede haber sido pintado un retrato). Se encontraron estelas con un nombre y un rostro humano o un busto grabado o tallado en redondo. Epitafios más elaborados llamados nfs de nṣbson losas de piedra que pueden incluir, junto al nombre del difunto y una amenaza contra cualquier usurpador, un relieve simple o doble que ilustra la actividad diaria del difunto (cazar, arar, montar en camello, etc.) y una escena de la otro mundo, como la presentación de una ofrenda a una diosa sentada.
D. Las religiones monoteístas
Después DEL ANUNCIO 350 dedicatorias a los dioses paganos dan paso a las invocaciones a monoteístas -(el) Dios-, -el Señor de los cielos-, -el Señor del Cielo y de la Tierra-, Raḥmānān, es decir, -el Misericordioso-, etc. Dado que las expresiones de este tipo fueron posteriormente utilizados por judíos y cristianos, surge el problema de la verdadera naturaleza y origen de ese monoteísmo. Colonias judías fueron fundadas en el Hiyaz , probablemente, alrededor de la mitad del 1er milenio ANTES DE CRISTO , y el judaísmo deben haber penetrado en el sur de Arabia en los primeros siglos DE ANUNCIOS Como resultado de una embajada bizantina a la tierra de Himyara mediados del siglo IV; el jefe de los himyaritas supuestamente se convirtió al cristianismo a pesar de la influencia judía en su corte e hizo construir iglesias cristianas en su país. Sin embargo, esa conversión está lejos de confirmarse. Los miembros de la dinastía himyarita utilizan fórmulas monoteístas desde aproximadamente el año 380 D.C. , pero aunque no aparece ninguna expresión cristiana franca (p. Ej., Trinitaria) antes del comienzo del siglo VI, las judías específicas (p. Ej., El uso de la palabra slwm, correspondiente a heb ālōm, "paz", la mención de Israel, o el plural ˒˒lhn, "Dios", obviamente un calco del heb ˒ĕlōhı̂m ) ya ocurren alrededor del año 430 en inscripciones que emanan deAbūkarib As˓ad, un rey que según la tradición árabe fue convertido al judaísmo por rabinos de Yathrib (Madı̄na). Debido a la presencia reconocida de judíos (o judíos conversos) en Arabia del Sur desde mediados del siglo IV, parece infundado suponer que el primer monoteísmo de Arabia del Sur perteneció al Ḥanı̄fismo, ese supuesto y esquivo monoteísmo abrahámico que la tradición árabe afirma. habiendo existido en la Arabia preislámica.
Fuentes sirias y árabes atribuyen a los misioneros sirios a principios del siglo V la conversión al cristianismo de Najrān, un oasis en la frontera norte de Yemen. Un relato etíope describe el martirio allí de Azqı̄r, un cristiano najranita, a manos de judíos, durante el reinado de huraḥbi˒il Yakkuf, un rey conocido por inscripciones posteriores a mediados del siglo quinto.
Alrededor del año 520, un judío converso, Yūsuf As˒ar (el siniestro d uµ-Nuwaµs de la tradición árabe), se apoderó del trono y más tarde (¿523?) Atacó a los cristianos, principalmente extranjeros, en el país; Los etíopes fueron quemados vivos en el incendio de su iglesia en la capital Ẓafār, y en el refugio de Mokhā, mientras que el rey preparaba el asedio de Najrān bloqueando el acceso norte al oasis para un posible alivio de la Siria cristiana o Arabia Central. Esos eventos se describen en tres inscripciones en roca colocadas en el desierto por generales judíos de Yūsuf. En octubre-noviembre del mismo año, el rey y uno de sus generales dieron muerte a cientos de cristianos monofisitas extranjeros e indígenas en Najrān, quemándolos vivos en su iglesia o decapitados a espada. Esa persecución se describe en varios relatos hagiográficos. Habiendo sido informado de los eventos, el etíope Negus Ellā Aṣbeḥah decidió construir una flota para invadir Yemen y vengar a sus compañeros cristianos. Esto lo logró dos años después (¿525?) Aterrizando en Yemen con sus tropas, matando al rey judío e instalando a un cristiano indígena, llamado Sumyafa˓, como su virrey. Sumyafa˓ es el autor de una larga inscripción escrita "En el nombre del Misericordioso, de Su Hijo, el Cristo Victorioso, y del Espíritu Santo".
Unos años más tarde, un ex general etíope llamado Abrahah tomó el poder y se independizó del Negus. Su larga inscripción sobre las reparaciones en la famosa presa de Mārib está redactada "Por el poder y la ayuda y la misericordia del Misericordioso, de Su Mesías y del Espíritu Santo". Cerca del final de su reinado, realizó una expedición en Arabia Central, mencionada en una inscripción en una roca que está escrita "Por el poder del Misericordioso y de Su Mesías". Esa expedición puede tener alguna conexión con la tradición árabe de una expedición abortada que lanzó contra La Meca alrededor del año 570, tradicionalmente asignada al nacimiento de Mahoma.Unos años más tarde, los persas invadieron Yemen, que más tarde se convirtió en una satrapía. No se registra ninguna inscripción desde esa ocupación, que terminó en 628 cuando el último sátrapa abrazó el Islam, seguido por muchos yemeníes. En 631, las comunidades judía y cristiana de Najrān aceptaron formalmente, en una convención con el profeta Mahoma, la dominación política del Islam a cambio del derecho a seguir practicando su religión.
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JACQUES RYCKMANS