ARTEMIS (DEIDAD). Probablemente la más popular de las deidades helénicas, Artemisa fue…

ARTEMIS (DEIDAD). Probablemente la más popular de las deidades helénicas, Artemisa fue adorada donde los griegos se establecieron y por los romanos como Diana después de que fue identificada con la diosa italiana de ese nombre. Su identificación ocasional con la diosa griega de la luna Selene había comenzado en el siglo V a. C., pero no se convirtió popularmente en la luna hasta el advenimiento de la religión astrológica en la era helenística. Hija de Zeus por la Titaness Leto y hermana gemela de Apolo, Artemis nació en la isla de Delos, donde el Altar del Cuerno, construido con los cuernos de las cabras sacrificadas a ella, se hizo famoso como una de las maravillas del mundo antiguo. o en la cercana isla Ortigia. Aparece constantemente entre los doce olímpicos, como en el friso del Partenón, y es prominente en la literatura, el arte y los festivales públicos griegos desde el período homérico en adelante. Su nombre, sin embargo, es etimológicamente oscuro y su personalidad multifacética y enigmática.

Su forma típica en la literatura y el arte (ver, por ejemplo, Od. 6.99-109, Hymn. Hom. Ven. 16-20, Eur. Hipp . ; Callim. Dian. 1-182) es la de la Dama de las Tierras Salvajes ( Agrotera), una cazadora virgen, pura e inviolable ( hagne), que recorre los bosques y las montañas en medio de un séquito de ninfas bailarinas y juguetonas. Joven, ágil y desapasionadamente bella, suele ir acompañada de un ciervo, y el arco es su atributo constante. Podría ser mortal y despiadada con aquellos que amenazan su castidad u ofenden a ella, como cuando convirtió a Acteón en un ciervo y dejó que sus propios sabuesos lo destrozaran porque se encontró con ella en su baño en un arroyo de montaña, o cuando envió a la Jabalí de Calidón para devastar las tierras de Eneo que la había ignorado en el sacrificio, o cuando mató a las hijas de Niobe con sus flechas -como hizo Apolo con sus hijos- para vengar el desprecio de Niobe hacia Leto. Su papel en la destrucción del gigante Tityus, que intentó violar a Leto, y de los gigantes Otus y Ephialtes, que asaltaron respectivamente su castidad y la de Hera, parece, al menos para un moderno,

Antes de que Artemisa se convirtiera en uno de los grandes dioses, ella misma pudo haber sido simplemente una ninfa del bosque; porque en el Peloponeso llevaba epítetos como Limnatis (Dama del lago), Lygodesma (Willow-Bound) y Cedreatis (Cedarn). Es posible que en algún momento de su desarrollo haya exhibido cualidades teriomórficas: las artes visuales a veces la representan como alada, y en su culto en Brauron, en Ática, las niñas a su servicio fingían ser osas (cf. Calisto, que fue seducida por Zeus y luego se convirtió en un oso).

Artemisa, la virgen cazadora, contenía paradójicamente en su personalidad características obvias de una diosa madre, probablemente adquirida en Asia Menor y de las diosas de Creton Britomartis y Dictynna, con las que a veces se la identificaba. Ella protege celosamente a las crías lactantes de todos los animales salvajes, alimentando en su nacimiento a las mismas criaturas que luego sacrificará en la caza; véase, por ejemplo, Aesch. Ag.134-143, donde se enfurece con las dos águilas de Zeus por devorar una liebre preñada. Las características de la fertilidad son sorprendentemente evidentes en su culto en Éfeso en Asia Menor: La Artemisa a quien las turbas de Éfeso proclaman como -Grande- en Hechos 19: 23-40 es una grotesca multimamaria. En su calidad de diosa madre, Artemisa era incluso la protectora de los niños humanos y a menudo se la identificaba con Eileithyia, la diosa propia del parto humano.

El aspecto más oscuro de la personalidad de Artemisa quizás se resume y simboliza en su frecuente identificación con Hécate, una diosa de la brujería y la luna que deambula por la noche y fue adorada en la encrucijada tradicionalmente encantada. Es un aspecto al que se alude en Il. 21.479-88, donde Hera vilipendia a Artemisa por ser un -león para las mujeres- con el derecho otorgado por Zeus a matarlas a su gusto, presumiblemente al dar a luz; y está presente en los mitos de Acteón, Niobe y el jabalí de Calidón. En ninguna parte este aspecto sale a la luz con más crudeza que: (1) en Ag.104-247, cuando Artemisa exige y recibe el sacrificio de Ifigenia, la hija virgen de Agamenón, como expiación por la matanza de la liebre preñada por las águilas y como acto propiciatorio para conseguir la liberación de la flota griega de Aulis para la expedición contra Troya; y (2) en Eur. ESOcuando Ifigenia, salvada del sacrificio en Aulis por la sustitución milagrosa de una cierva y transportada por Artemisa a la tierra de los taurios en las orillas más lejanas del Mar Negro (según la leyenda variante que sigue aquí), preside como sacerdotisa de Artemisa el sacrificio de todos los extranjeros que deambulan por esa tierra. Probablemente hubo una reminiscencia simbólica del sacrificio humano en los ritos de culto de Artemis Tauropolus en Ática (la garganta de un hombre se rasca hasta el punto de sangrar con una espada), donde según el IT(véase especialmente 1446-1461) Orestes e Ifigenia trajeron la estatua de culto de la diosa después de que escaparon de Taurica. El derramamiento de sangre humana también fue un componente importante en los ritos de Artemis Ortheia en Esparta; Durante estos hechos, que se convirtieron en un atractivo turístico en la época romana, los jóvenes fueron azotados hasta sangrar. De manera similar, el sacrificio humano puede estar detrás de los holocaustos de frutas y animales vivos en honor a Artemis Laphria en Patrae. La sustitución de una cierva por la víctima del sacrificio (ver Eur. IA 1532-1618 para un relato de este milagro) se compara con la del carnero por Isaac en Génesis 22.

Podemos, al menos hasta cierto punto, explicar la confusa multiplicidad y ambivalencia en la personalidad de Artemis al considerarla como una representación humanizada de la naturaleza indómita, que parece benigna y vivificante en un momento o lugar y cruel y destructiva en otro. Y podemos arriesgarnos a ir un poco más lejos al considerarla simultáneamente como una representación de lo que el hombre griego, en la psique colectiva de una sociedad dominada por hombres, admiraba y temía en la mujer. Pero Artemisa es quizás la más difícil de comprender de las deidades helénicas y, sin duda, siempre eludirá una explicación completa.

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