ASHERA (DEIDAD) [Heb ˒ăērâ ( אֲשֵׁרָה) ; ˒ăêrâ ( אֲשֵׁירָה) ]. Asera aparece en el Antiguo Testamento como el nombre de…
ASHERA (DEIDAD) [Heb ˒ăērâ ( אֲשֵׁרָה) ; ˒ăêrâ ( אֲשֵׁירָה) ]. Asera aparece en el Antiguo Testamento como el nombre de una diosa cananea y de su símbolo de culto de madera. Se la conoce en los textos ugaríticos con el nombre de Athirat ( ˒aṯrt ), donde actúa como consorte del dios principal, El, y madre de los dioses. Antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos eruditos negaban que Asera fuera el nombre de una diosa, mientras que otros la equiparaban erróneamente con Astarté (Astarté). Dado que Yahvé se equipara con El en el Antiguo Testamento, es comprensible que en los círculos sincréticos Yahvé también se apropiara de Asera como su consorte.
—
A. Asera en textos extrabíblicos
1. Fuentes acadias
2. Textos ugaríticos
3. Representaciones de Egipto
4. Mitología hitita
5. Inscripciones sirio-palestinas
6. Fuentes fenicias posteriores
7. Inscripciones de Arabia
B. Asera en el Antiguo Testamento
1. Como diosa
2. Como objeto de culto
—
A. Asera en textos extrabíblicos
1. Fuentes acadias. Sabemos por los textos ugaríticos que Athirat era equivalente a la deidad mesopotámica Aratum. Aratum se conoce por los textos cuneiformes que datan de la I Dyn. de Babilonia (ca. 1830-1531 a. C. ), donde aparece como la consorte del dios Amurru. En la primera mitad del siglo XIV AC aparece el nombre de la diosa Asera en el nombre del rey de Amurru Abdi-Airta (-sirviente de Airta-), a quien se menciona varias veces en las cartas de El-Amarna. También se ha supuesto generalmente que Asera se menciona en uno de los textos acadios del siglo XV a. C. de Ta˓anach, pero esto ha sido cuestionado por AF Rainey (1977: 59).
2. Textos ugaríticos. La fuente de información más completa sobre la diosa Asera proviene de los textos ugaríticos, descubiertos en el sitio de Ras Shamra en la costa siria desde 1929 en adelante. Allí se la llama ˒aṯrt, generalmente vocalizada como Athirat, y es la consorte del dios supremo, El. A veces se la llama ˒ilt (Elat), lit. "Diosa", como corresponde a la esposa de El ( ˒il ). Ella es la madre de los dioses y, en consecuencia, se la llama gnyt ˒ilm "la procreadora de los dioses". En KTU 1.4.VI.46 (= CTA 4.VI.46) se hace referencia a los dioses como "los setenta hijos de Athirat" ( b˓m. Bn. ˒aṯrt ). La noción judía posterior de los 70 ángeles guardianes de las naciones (cf. 1 En 89:59; 90: 22-25; Tg. Ps.-J. sobre Deut 32: 8) debe en última instancia volver a esto, a través de la idea en Deut 32: 8 por el cual el Altísimo -fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios- (así LXX, 4Q Deut).
Su epíteto común es rbt ˒aṯrt ym (por ejemplo, KTU 1.4.III.27 = CTA 4.III.27), que debería traducirse como "Lady Athirat del mar". La opinión de que la expresión debería traducirse "La que anda sobre el mar", que es popular en algunos círculos (por ejemplo, Cross CMHE , 31), debe rechazarse, ya que (1) la diosa simplemente se llamaba Aratum ya en el 1st Dyn. de Babilonia, lo que sugiere que la forma más corta del nombre es original, y (2) no conocemos ningún conflicto entre Athirat y el mar. Aunque la certeza no es posible, es posible que el nombre ˒aṯrt signifique "santuario". Quizás uno debería comparar su epíteto qd, que de manera similar significa "lugar santo" o posiblemente "santidad" (ver más abajo).
Athirat juega un papel importante en el texto ugarítico que involucra el deseo de Baal de una casa (palacio / templo) en KTU 1.4 (= CTA 4). Habiendo derrotado al dios del mar, Yam, y asumido la realeza ( KTU 1.2 = CTA 2), Baal necesita una casa. Primero, Anath exige un palacio para Baal de El, pero sin éxito ( KTU 1.3.V = CTA 3.V). Sin embargo, cuando Athirat intercede ante su esposo El, tiene éxito ( KTU 1.4.III – V = CTA 4.III – V).
Athirat aparece nuevamente en otro texto mitológico ugarítico, KTU 1.23 (= CTA 23), donde ella es una de las 2 mujeres, la otra es rḥmy, a quien El seduce, y este acto conduce al nacimiento de Shaḥar (Dawn) y Shalim (Dusk ). No está claro quién es rḥmy ; la opinión común de que ella es Anath es improbable, ya que no tenemos otra evidencia de que fuera esposa de El, y parece inapropiado que una diosa llamada repetidamente -la Virgen Anath- sea una diosa madre.
3. Representaciones egipcias. Asera a veces se llama Qd en los textos ugaríticos. Qd también se atestigua como el nombre de una diosa en Egipto, donde aparece en relieves y amuletos del Imperio Nuevo (cf. ANEP , pls. 470-74), especialmente en el período Ramesside, y se caracteriza por representarla desnuda, con un Hathor. peluca, de pie sobre un león, sosteniendo serpientes en una mano y flores en la otra, ya veces sostiene serpientes en ambas manos. A menudo se la representa junto con las deidades Resheph y Min y se enfatiza su aspecto erótico. Lo más notable es la representación en un relieve tebano en Winchester College en Inglaterra (ahora desaparecido) donde la diosa se llama qd- ˓strt-˓nt, indicando así una fusión de Qd (Athirat) con las otras dos importantes diosas cananeas, Astarté y Anath. Las figuras y placas del tipo Qd están atestiguadas en Siria y Palestina desde el período ca. 1700-1200 a. C. , que podemos considerar con seguridad como representaciones de la diosa Athirat. Es de destacar que las representaciones de Athirat / Qd dejan muy claro su papel como diosa de la fertilidad. Este aspecto de su naturaleza se minimiza en los textos ugaríticos, pero emerge de nuevo en el AT, donde se la asocia constantemente con Baal y está claramente relacionada con la prostitución sagrada en 2 Reyes 23: 7.
4. Mitología hitita. Poseemos un mito hitita sobre un dios Elkunira, su esposa Aertu, y el dios de la tormenta, que data de la segunda mitad del 2d milenio ANTES DE CRISTO ( ANET , 519). Estas deidades deben corresponder a El (más precisamente ˒l qn ˒rṣ -El creador de la tierra-), Athirat (Asera) y Baal-Hadad, y un mito cananeo subyacente se refleja claramente aquí. Según el mito, el dios de la tormenta llegó a la casa de Elkunira y allí Aertu trató de seducirlo. Tras su negativa, ella lo amenazó con su huso, pero el dios de la tormenta se fue a la tienda de Elkunira en el río Mala (= Éufrates) y le informó del intento de seducción de Aertu. Elkunira respondió diciendo: -¡Ve, duerme con ella! ¡Acuéstate con mi esposa y humíllala! " El dios de la tormenta obedeció, pero también le informó que había matado a 77/88 de sus hijos, lo que la llevó a lamentarlos durante 7 años. Según un segundo fragmento, la diosa Itar (probablemente = Astarte) escuchó una conversación en el dormitorio entre Elkunira y Aertu y se lo contó al dios de la tormenta. Independientemente de cómo terminó el mito,
5. Inscripciones sirio-palestinas. En Kuntillet ˓Ajrud, en el NE Sinaí, se han encontrado inscripciones que se refieren a ‘Yahweh y su Asera’. Un pithos contiene la inscripción brkt. ˒tkm. lyhwh. mrn. wl˒rth, "Te he bendecido con Yahweh mrn y su Asera". La palabra mrn podría traducirse "nuestro guardián", pero la traducción "de Samaria" es más probable (cf. lyhwh tmn wl˒rth "por Yahweh de Teman y su Asera", que también aparece en Kuntillet ˓Ajrud ). Los eruditos no están de acuerdo en cuanto al significado de "su Asera", ya sea que se refiera a la diosa Asera, su símbolo de culto, o una palabra que significa cella o capilla. Parece más probable que signifique el símbolo de culto, un poste de madera o algo parecido, relacionado con la diosa Asera. Indirectamente, por lo tanto, las alusiones probablemente implican que Asera era la consorte de Yahweh. Que sea la diosa Asera misma la que se denota con ‘su Asera’ es sintácticamente inapropiado, ya que los nombres personales no se encuentran con un sufijo pronominal en el hebreo bíblico. El significado ‘cella’ o ‘capilla’ también puede excluirse, ya que esto no está atestiguado en ningún otro lugar en hebreo, a diferencia de otras lenguas semíticas.
El pithos que menciona "Yahvé de Samaria y su Asera" tiene debajo de la inscripción un dibujo que representa 3 figuras: un músico de lira y otras 2 figuras similares entre sí, generalmente se cree que representan a la diosa Bes. Sin embargo, se ha propuesto que estos últimos representan "Yahvé y su Asera" de la inscripción (Gilula 1978-79). Pero esto es poco probable, y los dibujos probablemente no estén relacionados con la inscripción. Por ejemplo, ¿por qué debería haber 3 cifras, si solo se mencionan 2 (Emerton 1982: 10)? Además, la figura que se dice que representa a Asera parece tener una barba de corte cuadrado, lo que sugiere un dios y, de hecho, una característica del dios Bes (Beck 1982: 27-28).
Curiosamente, casi al mismo tiempo que los descubrimientos en Kuntillet ˓Ajrud, otro sitio, Khirbet el-Qom, cerca de Hebrón, también produjo un texto que aparentemente se refiere a la Asera de Yahweh:
˒ryhw. h˓r. ktbh
brk. ˒ryhw. lyhwh
wmṣryh l˒rth hw˓lh
l˒nyhw
wl˒rth
˒ ?? rth
Lo más probable es que esto se genere:
Uriyahu el rico lo escribió.
Bendito sea Uriyahu por Yahweh.
Porque de sus enemigos por su Asera lo ha salvado.
por Oniyahu
y por su Asera
su A (ella) rah
A. Lemaire (1977: 599, 602) se sintió obligado a enmendar el texto para que l˒rth siga inmediatamente después de lyhwh, pero como muestra la traducción anterior, esto puede ser innecesario.
Se ha afirmado que Asera se menciona en una placa de Arslan Tash en Siria, que data del siglo VII a. C. , con escritura aram y ortografía fenicia. Sin embargo, dado que la palabra en cuestión es ˒r, quienes adoptan este punto de vista tienen que enmendar el texto a ˒rt, la forma que deberíamos esperar más naturalmente, o suponer que tenemos una ortografía anómala aquí. Es mucho más natural suponer, como creen la mayoría de los eruditos, que ˒r denota al dios Asur (cf. ˒r como la ortografía del lugar Asur en KAI 24: 8), y dado que Arslan Tash ( Ḫadattu ) era una provincia asiria en ese momento, una referencia al dios asirio Asur en este punto no es inapropiada.
6. Fuentes fenicias posteriores. FM Cross ( CMHE , 28-34) y otros, por ejemplo, WA Maier (1986: 96-118) han argumentado que la diosa Tinnit debe equipararse con la diosa Asera. Tinnit es más conocida por las inscripciones púnicas, donde aparece como la consorte del dios Baal-Ḥammon, pero ahora está claro que ya era adorada en Fenicia bastante temprano (cf. el texto de Sarepta más abajo). Sin embargo, los argumentos a favor de su ecuación con Asera son cuestionables.
En primer lugar, se afirma que su nombre significa "la del dragón", y se compara el ˒aṯrt ym en ugarítico , entendido como "la que anda sobre el mar (dragón)". Sin embargo, no solo ˒aṯrt ym no tiene este significado, sino que si tnt estuviera realmente relacionado con tnn ‘dragón’ (lo cual es improbable), uno esperaría que significara "la hembra del dragón" en lugar de "la del dragón". !
En segundo lugar, comúnmente se supone que Baal-Ḥammon es El, por lo que se afirma que su consorte Tinnit debería ser Asera. Sin embargo, Baal-Ḥammon es probablemente más bien una forma del dios Baal. El nombre en sí mismo sugiere esto, y de hecho, a menudo se hace referencia al dios simplemente como Baal en las inscripciones púnicas, y nunca como El. Las inscripciones latinas se refieren a él como frugifer y deus frugum, lo que sugiere una deidad de la fertilidad. Es cierto que las fuentes clásicas a menudo equiparan a Baal-Ḥammon con Kronos, que generalmente representa a El, pero sabemos que Kronos también podría denotar a Baal, y el hecho de que Kronos devoró a sus propios hijos bien pudo haber alentado su ecuación con Baal-Ḥammon,el dios del sacrificio de niños. Por lo tanto, no hay motivos convincentes para identificar a Tinnit con Asera. Tinnit se equipara con Astarté en una inscripción fenicia del siglo VII a. C. de Sarepta y se asocia con (aunque se distingue de) Astarté en una inscripción de Cartago ( KAI 81: 1). Quizás era una forma de la diosa Anath o, alternativamente, una diosa independiente que actuaba como consorte de Baal.
7. Inscripciones de Arabia. Ahora se sabe que Asera no se menciona como ˒Airā en una inscripción de Aram del siglo V AC de Tema ( KAI 228) como se creía anteriormente; más bien, el nombre divino en cuestión debe leerse ˒Aimā, como deja en claro otra estela de Tema (Cross 1986: 393). Sin embargo, la diosa Athirat está atestiguada en S Arabia (Ryckmans 1951: 44). Aunque a menudo se ha visto a la árabe Athirat como una diosa del sol, esto no es seguro.
B. Asera en el Antiguo Testamento
En el Antiguo Testamento, la palabra hebrea ˒ăērâ se usa para denotar tanto el nombre de la diosa cananea, bien conocida por los textos ugaríticos, como un objeto de culto de madera que era su símbolo.
1. Como diosa. Las versiones antiguas no reconocieron que Asera del Antiguo Testamento era el nombre de una diosa, y fue solo con el descubrimiento de los textos ugaríticos que los eruditos en su conjunto se convencieron de que este era uno de los significados básicos de la palabra en el Antiguo Testamento. Los lugares donde el nombre Asera parece denotar a la diosa en lugar de su objeto de culto son 1 Reyes 15:13; 18:19; 2 Reyes 21: 7; 23: 4, además de Jueces 3: 7, donde aparece la forma plural Asheroth. En 1 Reyes 18:19 leemos acerca de los "cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Asera, que comen a la mesa de Jezabel", que se enfrentarán a Elías en el monte. Carmelo. El hecho de que los profetas de Asera no participen en la historia posterior de 1 Reyes 18 sugiere que la referencia a ellos puede ser una glosa. Sin embargo, el paralelismo con los profetas de Baal hace que sea natural suponer que quien agregó la glosa sobre los profetas de Asera entendía que Asera era el nombre de una deidad. En 2 Reyes 23: 4, el nombre Asera es igualmente paralelo con el de Baal, así como con el ejército del cielo, lo que indica que Asera es una deidad. Refiriéndose a la reforma de Josías en 621BC dice: -Y el rey mandó a Hilcías, al sumo sacerdote y a los sacerdotes del segundo orden y a los sacerdotes del umbral, que sacaran del templo del Señor todos los utensilios hechos para Baal, Asera y por todas las huestes del cielo ". Tanto 1 Reyes 15:13 como 2 Reyes 21: 7 hablan de la imagen de Asera, pasajes en los que es natural suponer que Asera es la diosa. En el pasaje anterior leemos que Asa quitó a Maaca, su madre, de la posición de reina madre, debido a la abominable imagen de Asera que ella había hecho. Asa cortó la imagen y la quemó en el valle de Kidron. 2 Reyes 21: 7 menciona una imagen esculpida de Asera que Manasés colocó en el templo de Jerusalén.
Jueces 3: 7 usa la forma plural Asheroth: -Y el pueblo de Israel hizo lo malo ante los ojos de Jehová, olvidándose de Jehová su Dios y sirviendo a los Baales y a los Aserot-. Algunos eruditos desean enmendar a Asheroth por Ashtaroth, que tiene un paralelo con los Baales en Jueces 2:13; 10: 6; 1 Sam 7: 3, 4; 12:10. Sin embargo, el hecho de que Asheroth sea la lectio difficilior inclina a uno a creer que es la lectura correcta aquí. No está claro si "Asheroth" se refiere a diferentes manifestaciones locales de la diosa Asera o es una forma de referirse a las deidades femeninas cananeas en general. La misma incertidumbre se aplica al significado preciso de los términos "Baales" y "Astarot".
2. Como objeto de culto. La LXX y Vg generalmente traducen Asera por "arboleda", que corresponde a la traducción en la KJV. De manera similar, la Mishná entendió que los Asherim eran árboles vivos que eran adorados, por ejemplo, vides, granadas, nueces, mirtos y sauces (véase m. Or. 1: 7, 8; m. Sukk. 3: 1-3; m. Abod. Zar. 3: 7, 9, 10; m. Me˓i l. 3: 8). Sin embargo, está bastante claro a partir de varias referencias del Antiguo Testamento que los Asherim eran objetos hechos por el hombre; Los verbos usados en conexión con ellos incluyen "hacer" ( ˓āśâ, 1 Reyes 14:15; 16:33; 2 Reyes 17:16; 21: 3, 7; 2 Crónicas 33: 3), "construir" ( bānâ, 1 Reyes 14:23) y -erguido- ( nāṣab, 2 Reyes 17:10), que son inapropiados para los árboles vivos. También debe notarse que Jer 17: 2 habla de "sus Aserim junto a todo árbol frondoso", lo cual sería extraño si los Aserim fueran árboles reales. Esto hace que sea imposible suponer que los Asherim fueran árboles vivos. A. Lemaire (1977: 604-7) sostiene hoy la opinión de que siempre fueron árboles vivos, pero algunos afirman de forma más moderada que los Asherim eran a veces árboles vivos. Deuteronomio 16:21 podría sugerir esto, a menudo traducido como "No plantarás ningún árbol como Asera junto al altar del Señor tu Dios, que harás". Sin embargo, la palabra ˓ēṣ puede significar "madera" además de "árbol", y dado que todas las demás referencias a la Asera en el AT indican que es un objeto hecho por el hombre, incluidas varias referencias en otras partes del corpus deuteronómico, es más natural suponer que esto es el significado de ˓ēṣ aquí.
Que el objeto del culto de Asera simbolizaba de alguna manera a la diosa Asera queda claro por el hecho de que ambos se mencionan en contextos similares en el Antiguo Testamento. Así, 2 Reyes 21: 3, donde leemos que Manasés "erigió altares para Baal e hizo una Asera, como había hecho Acab, rey de Israel, y adoró a todo el ejército de los cielos y les sirvió", se puede comparar con 2 Reyes 23: 4, donde leemos de "todos los vasos hechos para Baal, para Asera y para todo el ejército de los cielos".
WL Reed (1949) ha argumentado que Asera era simplemente una imagen de la diosa Asera. Sin embargo, aunque simboliza a la diosa Asera, el objeto de culto de Asera no parece haber sido una imagen de ella, ya que los Asera se mencionan con frecuencia junto con pĕsı̂lı̂m "imágenes esculpidas" (una expresión que incluye imágenes de madera) como objetos distintos (cf. Deut 7: 5; 12: 3; 2 Crónicas 33:19; 34: 3, 4, 7; Miq 5: 12-13 – Eng 5: 13-14).
La opinión más probable es que Asera era un poste de madera que simbolizaba a la diosa Asera. Podemos comparar la declaración de Filón de Biblos que declara que los fenicios "consagraron columnas y varas ( rabdous ) después de sus nombres (es decir, de sus dioses)" (Eusebio, Praep. Evang. 1.10.11).
En vista de la naturaleza perecedera de la madera y nuestra falta de ciertas representaciones de Asera, no podemos ser dogmáticos acerca de su forma. Sin embargo, es plausible suponer que, como poste de madera, también puede haber encarnado el simbolismo del árbol. Si es así, esto explicaría el malentendido posterior de que eran árboles reales. Esta interpretación tal vez pueda reclamar apoyo de la siguiente consideración. Se ha demostrado (Día 1980) que Isaías 26-27 parece seguir el modelo de Oseas 13-14, habiendo una serie de ocho paralelos que comparten, todos menos uno en el mismo orden. Ahora, el versículo correspondiente al que menciona a los Asherim en Isa 37: 9 es Os 14: 9 – Eng 14: 8, que alude a los árboles; Yahvé declara: -Efraín, ¿qué tiene todavía que ver con los ídolos? Soy yo quien respondo y cuido de él. Soy como un ciprés frondoso, de mí viene tu fruto.˒anı̂ ˓ānı̂ti wa˒ăurennu, "Soy yo quien respondo y cuido de él", aunque probablemente sea ir demasiado lejos aceptar la enmienda de J. Wellhausen a ˒ănı̂ ˓anātô wa˒aērātô, "Yo soy su Anath y su Asera . " Más evidencia que posiblemente podría apoyar la ecuación de Asherim con árboles estilizados proviene de Pella en Transjordania. Aquí se descubrieron 2 puestos de culto que datan del siglo X a. C. , uno de los cuales tiene árboles estilizados a los lados y el otro tiene representaciones de una diosa desnuda sobre la cabeza de una leona (cf. Asera / Qd ).
La opinión aquí esbozada, a saber, que Asera en el AT es el nombre tanto de una diosa como de su símbolo de culto de madera, es la opinión más extendida y, de hecho, parece bastante clara a partir de la evidencia. MI. Lipiński, sin embargo, supone que Asera en el Antiguo Testamento denota de diversas formas un bosquecillo sagrado y un santuario (capilla / cella). Debe señalarse contra el punto de vista de Lipiński que los casos que él atribuye a cada uno de estos dos significados ocurren en el mismo contexto – cfr. 2 Reyes 18: 4; 23:14, 15, donde se alega que Asera significa "arboleda"; y 1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10, donde se afirma que significa "santuario". Esto sugiere que Asera tiene un solo significado, no dos, a lo largo de estos pasajes. Ahora, el primer grupo de pasajes se refiere a que la Asera fue cortada, y aquí Lipińskiél mismo está de acuerdo en que no se puede pretender un santuario, mientras que el último grupo de pasajes alude a Asherim debajo de cada árbol exuberante, lo que hace que sea poco probable que los Asherim fueran ellos mismos árboles. Dado que hemos visto que Asera se refiere al mismo objeto en ambos grupos de pasajes, se deduce que la Asera no puede ser ni un santuario ni una arboleda.
Los Asherim, junto con los -pilares- de maṣṣēbôt , así como los altares, eran un rasgo habitual de los santuarios locales, los -lugares altos- ( bāmôt ), donde se practicaba la adoración cananea o cananea sincrética en el antiguo Israel. Aquellos que son acusados de adorar a Asera o construir Asera incluyen a la gente en el período de los Jueces (Jueces 3: 7), Jeroboam I (1 Reyes 14:15), Roboam (1 Reyes 14:23), la madre de Asa, Maaca (1 Reyes 15:13), Acab (1 Reyes 16:32; cf.1 Reyes 18:19), Joacaz (2 Reyes 13: 6), el Reino N antes de su caída en 722 a. C.(2 Reyes 17:10, 16) y Manasés (2 Reyes 21: 3, 7). Entre los que se dice que han eliminado este culto se encuentran Gedeón (Jueces 6: 25-30), Asa (1 Reyes 15:13), Ezequías (2 Reyes 18: 4) y Josías (2 Reyes 23: 4, 6, 7). , 14, 15). No oímos hablar de Asera o Asera en la literatura posterior, aparte de Isa 27: 9 (quizás data del siglo V a. C. , parte de una sección que probablemente depende de Os 13-14).
En los profetas, además de Isa 27: 9 y Jeremías 17: 2, también se menciona a Aserim en Isa 17: 8 y Miq 5:13 (-Eng 5:14). Es posible, aunque de ninguna manera seguro, que la Asera esté destinada a la referencia de Oseas 4:12, "Mi pueblo consulta algo de madera, y su cayado les da oráculos". El contexto sugiere que tenemos aquí una práctica idólatra relacionada con el culto a la fertilidad cananea. Sin embargo, es poco probable que Asera se intente en las alusiones en Isaías 6:13; Jer 2:27; Ezequiel 8: 3-5; Amós 8:14; o en Génesis 30:13.
Bibliografía
Beck, P. 1982. Los dibujos de Ḥorvat Teiman ( Kuntillet ˓Ajrud ). TA 9: 3-68.
Cross, FM 1986. Una nueva estela aramea de Taymā˒. CBQ 48: 387-94.
Day, J. 1980. Un caso de interpretación bíblica interna: la dependencia de Isaías xxvi.13 – xxvii.11 de Oseas xiii.4 – xiv. 10 ( Esp. 9) y su relevancia para algunas teorías de la redacción del -Apocalipsis de Isaías-. JTS 31: 309-19.
—. 1986. Asera en la Biblia hebrea y la literatura semítica del noroeste. JBL 105: 385-408.
Emerton, JA 1982. Nueva luz sobre la religión israelita: las implicaciones de las inscripciones de Kuntillet ˓Ajrud. ZAW 94: 2-20.
Gilula, M. 1978-79. A Yahweh Shomron y su Asera. Shnaton 3: 129-37 (en heb ).
Hadley, JM 1987a. La inscripción de Khirbet el-Qom. VT 37: 50-62.
—. 1987b. Algunos dibujos e inscripciones sobre dos pithoi de Kuntillet ˓Ajrud. VT 37: 180-213.
Lemaire, A. 1977. Les inscriptions de Khirbet el-Qôm et l˒Ashrah de Yhwh . RB 84: 595-608.
Lipiński, É. 1972. La diosa Atirat en la antigua Arabia, en Babilonia y en Ugarit. OLP 3: 101-19.
Maier, WA 1986. ˓Aerah: Extrabiblical Evidence. HSM . Atlanta.
Meshel, Z. 1978. Kuntillet ˓Ajrud: Un centro religioso de la época de la monarquía judía en la frontera del Sinaí. Jerusalén.
Rainey, AF 1977. Usos verbales en los textos de Taanach. IOS 7: 33-64.
Reed, WL 1949. La Asera en el Antiguo Testamento. Fort Worth.
Ryckmans, G. 1951. Les religions arabes préislamiques. 2d ed. Lovaina.
DÍA DE JUAN
[58]