BANQUETE MESIÁNICO. El término se refiere al uso de los símbolos de la comida y una comida festiva para significar la inmortalidad y las alegrías del tiempo del fin o el más allá. Los términos "banquete escatológico" y "banquete apocalíptico" son más correctos para el fenómeno general, mientras que el término "banquete mesiánico", técnicamente hablando, se refiere principalmente a tradiciones que hacen referencia específica a la presencia del Mesías. Sin embargo, debido a que tales distinciones no siempre se mantienen en la literatura académica, el concepto en su conjunto se discutirá aquí. En nuestra literatura, se relaciona principalmente con el mundo del pensamiento apocalíptico, pero algunos aspectos del simbolismo están muy extendidos en el mundo antiguo. Como otros motivos apocalípticos, el banquete mesiánico tiene su origen en una compleja herencia mitológica del ANE y se complementa en los períodos posteriores con paralelos helenísticos.
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A. Alimentos sagrados
B. El banquete divino
C.Comidas comunales reales
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A. Alimentos sagrados
Un motivo relacionado con el tema del banquete mesiánico pone el énfasis en la calidad numinosa de ciertos alimentos simbólicos. El tema característico aquí es el de la -comida de los dioses-, que confiere inmortalidad a quien la come. Un motivo prominente que expresa esta idea en la mitología del ANE es el -árbol de la vida-, cuyo fruto se considera que tiene cualidades vivificantes especiales (Génesis 2: 9; Gaster 1969: 29-34, 336-38). Hay ecos de este motivo en el simbolismo de la menorá en el culto bíblico (Meyers 1976: 95-202). La literatura apocalíptica lo utiliza para representar el don de la vida eterna que Dios dará a los justos en el tiempo del fin ( 1 En. 24: 4-25: 7; T. Levi 18:11; 4 Esdras8:52; Apocalipsis 2: 7, 22: 2, 14, 19). Para los griegos, la "comida de los dioses" era la ambrosía y la "bebida de los dioses" era el néctar; éstos conferían la inmortalidad a todos los que participaban de ellos (Hom. Od. 5.93; Il. 5.335-42; 19.38-39). En la obra judía José y Aseneth, un panal se identifica como el alimento de los ángeles que proporciona inmortalidad a todos los que lo comen (16:14; también identificado con -pan de vida- y maná, Burchard OTP 2: 228 n. F).
El otorgamiento de -vida- en el sentido de inmortalidad o vida eterna al final del tiempo también está relacionado con otros alimentos simbólicos. Las imágenes prominentes incluyen alimentos básicos como agua, vino, pan y pescado (Goodenough 1953-68: vols. 5 y 6; 12.94-131; Jeremias 1966: 233-34). En Odes Sol. 6: 8-18, es el "agua viva de la eternidad" que arrebata el alma de la muerte ( cf. Odas Sol. 11: 7-8, 30: 1-7); así también en Juan 4: 10-14 el -agua viva- de Jesús es -un manantial de agua que brota para vida eterna-. En Apocalipsis 22: 1-2 y 17-19, el -agua de vida- se equipara con el -árbol de la vida- como una sustancia divina que imparte vida eterna al final del tiempo (ver también 7:17; 21: 6). .
En la tradición griega, el vino se considera un regalo del dios Dioniso a los mortales, y sus efectos, que van desde el placer hasta la inspiración literaria, se consideran las bendiciones del dios (Henrichs 1982: 140-43), una idea que también se repite en algunas tradiciones judías (Smith 1975). Una interpretación de la bebida dionisíaca fue la idea de que de ese modo se consumiría al dios; además, las creencias dionisíacas también incluían la promesa de una feliz vida después de la muerte, aunque esto no estaba necesariamente relacionado específicamente con beber vino en sí (Henrichs 1982: 159-60). En el texto judío José y Aseneth,sin embargo, la "copa de la inmortalidad" (8: 5; 15: 5) se refiere a una bebida que garantiza la vida eterna en el cielo a quienes la beben junto con el "pan de vida" y el "ungüento de incorruptibilidad" (Burchard 1987 : 109-17). El milagro del vino de Jesús en Juan 2: 1-11 tiene connotaciones similares, ya que está conectado en este evangelio con varias referencias a sustancias simbólicas que dan vida (-pan de vida-, Juan 6:33; -agua de vida, -Juan 4:14;- vid -como fuente de vida, Juan 15: 1-6). La conexión más fuerte del vino con el tema del -banquete mesiánico-, sin embargo, se encuentra en el motivo del banquete como se describe en la parte B, a continuación, ya que el vino es un componente obligatorio de cualquier banquete festivo.
El pan como alimento numinoso en la tradición bíblica está especialmente relacionado con el pan milagroso del cielo o maná, donde también se asocia con el agua milagrosa de la roca (Éxodo 16: 1-17: 7; Números 11: 7-9; 20). : 2-13). Estos alimentos milagrosos adquieren cualidades numinosas en una larga y compleja tradición de midrash que se refleja en toda nuestra literatura. El pan se convierte en -pan de los ángeles-, una aparente referencia al alimento divino que comen los ángeles (Sal 78:25; Sab 16:20; 4 Esdras 1:19); y, como -pan de vida-, es un alimento que confiere vida eterna a quienes lo comen ( Jos. Asen. 16: 8; 14-16; Juan 6: 25-59). Filón interpreta el maná y la roca como tipos del Logos, o palabra y sabiduría de Dios, que nutren el alma ( Leg. Todos.2,86; 3.166-70). Para Pablo, el maná y el agua de la roca se interpretan como -alimento espiritual- y -bebida espiritual- y como símbolo de la Cena del Señor cristiano (1 Cor 10: 1-13).
Otro tema de creación que pasa a formar parte de la tradición del banquete mesiánico es el mito del Leviatán, uno de los nombres dados al monstruo marino primordial que representa el poder del mar, cuya derrota en una batalla cósmica es parte constitutiva del motivo de combate en muchos casos. Mitos de creación de ANE. En el Antiguo Testamento , la destrucción de Leviatán por Dios representa el poder de Dios sobre el caos (Sal 104: 26; Job 40-41; Apocalipsis 12: 3-9; 21: 1). La idea de que el Leviatán no solo se destruye sino que también se proporciona como alimento (Sl 74: 13-14) se convierte en un símbolo de la provisión de alimento divino para los justos en la nueva era ( 2 Bar. 29: 1-4; 1 En . 60: 7-10, 24; 4 Esdras; véanse también las referencias rabínicas en Ginzburg 1909-38: 1.27-28; 5,41-46; y Str – B 4: 1156-65). El simbolismo generalizada de pescado que se produce en judía y el arte cristianos (Goodenough 1953-1968: 5,3 a 61; Snyder 1985: 24-26; 64:65), así como en el NT (Matt 14: 13-21 = Marcos 6:32 -44 = Lucas 9: 10-18 = Juan 6: 1-15; Mateo 15: 32-39 = Marcos 8: 1-10; ver también Lucas 24: 42-43; Juan 21: 9-14) se ha interpretado para significar el pescado como un alimento numinoso o escatológico, una idea desarrollada al menos parcialmente a partir del mito de Leviatán (Goodenough 1953-68: 6.3-61).
B. El banquete divino
Este es el motivo principal del banquete mesiánico, ya que pone el énfasis en el banquete mismo, un banquete en el que se considera que el Mesías está presente. Este tema tiene sus raíces aparentes en otro patrón que se encuentra en ciertos mitos de creación de ANE. Estos mitos hablan de una gran batalla que se libró en la esfera divina. Cuando se ha ganado la batalla, los dioses se reúnen y celebran la victoria con un gran banquete ( Enŭma eli VI: 69-94 [ ANET 69]; Isa 34: 5-7; Zacarías 9:15; Gaster 1961: 93-94; Hanson 1973: 46 n. 25; 53-55). Aquí el mito se hace eco de la tradición cultural de la comida festiva como la principal institución social para celebrar la victoria y la liberación (como en 3 Macc 6: 30-41; Ps.-Philo27: 9). Dado que la literatura apocalíptica retoma los motivos del combate y la victoria, el banquete de celebración se convierte también en parte de su repertorio (Hanson 1975: 300-22; Collins 1976: 207-9; 224-30).
Esta tradición se refleja en la descripción del banquete de victoria / coronación de David en 1 Crónicas 12: 38-40, un pasaje con fuertes connotaciones mesiánicas. Aquí, los guerreros se reúnen y celebran con su nuevo rey, el prototipo del Mesías. Las naciones vienen trayendo regalos como tributo, y "hubo gozo en Israel" (v. 40). Esta descripción refleja la forma del banquete del tiempo del fin, que se da una descripción clásica en Isa 25: 6-8:
En este monte, el Señor de los ejércitos hará para todos los pueblos un banquete de manjares, un banquete de vino con lías, de lías bien refinadas. Y destruirá en este monte la cubierta que está echada sobre todos los pueblos, el velo que está extendido sobre todas las naciones. Él destruirá la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y el oprobio de su pueblo quitará de toda la tierra; porque el Señor ha hablado.
Estos textos proporcionan un resumen de los motivos básicos que vienen a asociarse con el banquete mesiánico: la victoria sobre los enemigos primordiales ( por ejemplo , la muerte), la celebración gozosa eterna, la abundancia de alimentos, la presencia del Mesías, el juicio y la peregrinación de las Naciones.
Así, por ejemplo, en 1 Enoc, -en aquel día- cuando el Señor triunfe sobre los reyes y otros gobernantes de la tierra, serán juzgados y serán víctimas de la ira de Dios. Entonces se proporcionará un -sacrificio- (para el banquete) y -los justos y los elegidos. . . comerá, descansará y resucitará con ese Hijo del Hombre por los siglos de los siglos -(62: 12-14). Aquí, el juicio se expresa en términos de inversión divina; los que sufren ahora se regocijarán "en ese día"; los que tienen hambre ahora se festejarán en el futuro. Otros que pueden encontrar una parte en la mesa son los que dan pan a los hambrientos en esta vida ( T. Isaac 6:13). La mesa será una con abundante provisión de comida y vino (como en Isa 25: 6-8 citado anteriormente; ver también Joel 2: 24-26; 3:18; cf. la "mesa infalible" de 4 Esdras9:19). De hecho, será una mesa donde, cuando el "Mesías sea revelado", los representantes primordiales del caos, los monstruos Behemot y Leviatán, serán comidos ( 2 Bar. 29: 1-4; ver también la referencia a la muerte tragada en Isa 25: 8 citado anteriormente).
En el NT, el tema del banquete mesiánico es especialmente prominente en la tradición del evangelio. Las provisiones de Jesús para los hambrientos en sus milagros de comida (Mateo 14: 13-21 = Marcos 6: 32-44 = Lucas 9: 10-17 = Juan 6: 1-15; Mateo 15: 32-39 = Marcos 8: 1 -10; Juan 2: 1-11) tienen un paralelo con el tema de las bienaventuranzas: -Bienaventurado tú que ahora tienes hambre, porque serás saciado- (Lucas 6:21 [= Mateo 5: 6 = Gos. Tom. 69b ]). En una de las imágenes favoritas de las parábolas, el reino se compara con un gran banquete (Mateo 22: 1-10 = Lucas 14: 16-24 = Gos. Thom.64). De hecho, los temas del banquete gozoso, el juicio, la peregrinación de las naciones y la presencia del Mesías se combinan maravillosamente en la tradición primitiva: -Vino el Hijo del Hombre, que come y bebe, y dicen: ‘He aquí un glotón y un borracho, amigo de publicanos y pecadores -(Mateo 11:19 = Lucas 7:34). Luego, los escritores de los evangelios, especialmente Lucas, tocan este tema con numerosas referencias a la comunión en la mesa con Jesús (Mateo 9: 10-13 = Marcos 2: 15-17 = Lucas 5: 29-32; Smith 1987).
El tema de la peregrinación de las naciones a la mesa se convierte en el grito de guerra de la iglesia gentil emergente y, cuando se combina con el tema de la inversión divina, se interpreta en el sentido de que ocuparán el lugar de Israel en la mesa: -Te digo , muchos vendrán del este y del oeste y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos, mientras que los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí los hombres llorarán y rechinarán los dientes -(Mateo 8: 11-12 [= Lucas 13: 28-29]; cf. Lucas 16: 19-31; 14: 16-24 [= Mateo 22: 1-10]; 22: 28-30; Jeremías 1958: 59-63). En un contexto diferente, este mismo tema se utiliza en un pasaje eucarístico en Did.9.4 para representar la unidad de la Iglesia reunida a la mesa: "Como este pan partido se esparció sobre las montañas, pero se juntó y se convirtió en uno, así la Iglesia sea reunida desde los confines de la tierra en tu reino".
El banquete mesiánico a veces se representa como un banquete de bodas, un motivo que está estrechamente relacionado con el banquete de la victoria en sus orígenes mitológicos y conexiones con los temas de la victoria y la realeza del dios (Collins 1976: 223-24). Más específicamente, este motivo está relacionado con el tema del "matrimonio sagrado", un concepto con una rica herencia de los mitos y rituales de la ANE (Smith 1958: 32-71). Este tema es especialmente prominente en la literatura bíblica como símbolo de la relación de Dios con el pueblo de Israel (Oseas 2: 1-23; Isaías 54: 4-8; Ezequiel 16: 7-8) o, en el NT, como símbolo de la relación de Cristo y la Iglesia (Juan 3:39; 2 Corintios 11: 2; Efesios 5: 23-32). El banquete de bodas como reflejo del tema del matrimonio sagrado se encuentra en Cantar de los Cantares (2: 4; 5: 1; Cantar de los Cantares del Papa AB, 374-75; 504-10), pero más importante para el pensamiento apocalíptico es Isa 54: 5-55: 5, donde el tema de un matrimonio divino (54: 5) se combina con una fiesta alegre que se caracteriza por la abundancia de alimentos (55: 1 -2), la reivindicación de los justos (54: 6-17) y la peregrinación de las naciones (55: 5). Este tema luego se retoma en el NT, donde se convierte en una imagen prominente de los gozos del reino en la tradición del evangelio, especialmente en las parábolas (Mateo 9:15 = Marcos 2: 19-20 = Lucas 5: 34-35 ; Mateo 22: 1-14; 25: 1-13; Lucas 14: 7-11; véase Juan 3:29; Santo Tomás 104) y el milagro de Caná (Juan 1: 1-11). En Apocalipsis es el motivo principal del banquete mesiánico (19: 7-9; 21: 2, 9; 22:17; Collins 1976: 223-31).
Entre los griegos y los romanos, el banquete festivo también se utilizó como símbolo de la feliz vida después de la muerte (Pl. Resp. 2.363.c – d; Lattimore 1962: 52), un tema especialmente asociado con las creencias órficas y dionisíacas (Henrichs 1982: 160 ). Esta idea también se asocia con los relieves funerarios que representan al difunto reclinado en una comida festiva, aunque existe cierto debate sobre si este motivo está destinado a referirse a un banquete escatológico o si simplemente idealiza la vida pasada del difunto (Cumont 1942: 417). -22; Nock 1946: 145 [= Ensayos 2.613]; Dentzer 1982: 530-32).
C. comidas reales comunales
Los ejemplos mencionados hasta este punto representan el uso simbólico de motivos de comidas en la literatura y el arte que a veces, pero no siempre, tienen alguna conexión con comidas reales. Sin embargo, algunos textos son más explícitos al conectar el tema del banquete mesiánico con las comidas reales de una comunidad. Las comidas comunales en Qumrán, por ejemplo, parecen haber sido claramente definidas como un banquete mesiánico proléptico, ya que la descripción de la comida tiene una forma fuertemente litúrgica y, además, incluye la presencia del Mesías ( 1QSa II.11-22; Cross 1961: 85-91). La interpretación de la cena pascual en el judaísmo también tenía connotaciones escatológicas (Jeremías 1966: 59).
Otros ejemplos son menos claros. Goodenough, por ejemplo, ha propuesto la existencia de una "comida mística" en el judaísmo helenístico, basada especialmente en textos de Philo y el simbolismo de la comida que se encuentra en los monumentos judíos, pero sus conclusiones están ampliamente desacreditadas en la actualidad (Goodenough 1953-68: 12.94-105; 125-31; 190-98; Smith 1967: 57-59). Las referencias a las comidas en Joseph y Aseneth han sugerido a muchos intérpretes que se estaba haciendo referencia a comidas rituales reales con significado de culto, pero los datos son complejos y están sujetos a diversas interpretaciones (Burchard OTP 2: 211-12 n. I; 1987: 113). Desde el mundo de los griegos y romanos, se ha interpretado que el banquete funerario mediante el cual la familia y amigos del difunto conmemorarían su muerte significaba en cierto sentido el goce proléptico del banquete escatológico en el más allá, pero esta interpretación aún es muy debatida. (Cumont 1922: 199-206; Kane 1975: 342-43). También se ha interpretado que la versión ANE del banquete funerario, conocida como marzeaḥ, tiene connotaciones escatológicas (Porten 1968: 183), así como conexiones con el tema del matrimonio sagrado (Pope Song of Songs AB, 210-29).
En el NT, la mayoría de las referencias al pan, el vino y las comidas en general se han interpretado para referirse primaria o secundariamente a las comidas comunitarias cristianas, ya sea la CENA DEL SEÑOR o la COMIDA AGAPE. Esto es cierto, por ejemplo, con muchas de las referencias a la comida divina. Así, el "pan de vida" en Juan 6 que da "vida eterna" a todos los que lo comen, que es una referencia cristológica en su sentido primario, está específicamente relacionado con la "carne" y la "sangre" eucarísticas en los vv 51c – 57 (quizás de un redactor posterior). Así también el pan y el vino eucarísticos se identifican con -alimento espiritual- y -bebida espiritual- (1 Cor 10: 1-22) y se consideran la -medicina de la inmortalidad- ( Ign. Ef. 20: 2).
Los milagros alimentarios de Jesús también están relacionados con las comidas comunitarias cristianas. Por ejemplo, cuando Jesús proporciona pan milagroso, lo hace con las mismas acciones rituales que se mencionan en los pasajes de la Última Cena (Mateo 14:19 = Marcos 6:41 = Lucas 9:16 = Juan 6:11; Mateo 26:26). = Marcos 14:22 = Lucas 22:19 = 1 Corintios 11: 23-24; Lucas 24:30). Por lo tanto, es el -partimiento del pan- lo que significa la presencia del Señor en las comidas de la comunidad (Lucas 24: 30-35; Hechos 1: 4).
Cuando Jesús proporciona vino milagroso en abundancia (Juan 2: 1-11), es en una fiesta de bodas (= banquete mesiánico). En otra parte, el propio beber vino de Jesús y la imagen del "vino nuevo" se relacionan con el tema del regocijo en la presencia del novio en la fiesta de bodas (Mateo 9: 14-17 = Marcos 2: 18-22 = Lucas 5:33 -39; Juan 3: 25-30; Go. Thom. 47, 104; Jeremías 1963: 117-18). En la tradición de la Última Cena, al vino se le da una interpretación escatológica: -De cierto os digo que no volveré a beber del fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el reino de Dios- (Marcos 14 : 25 [= Mateo 26:29 = Lucas 22:18]).
Así, los diversos ejemplos de imágenes de comida y banquetes en el NT, especialmente los que se encuentran en los Evangelios y el Apocalipsis, claramente dan prominencia al motivo del banquete mesiánico y, además, conectan ese tema con las comidas comunales de la Iglesia. Esto sugiere que una de las formas en que los primeros cristianos interpretaron sus comidas comunales (tanto eucarísticas como ágape) fue como un banquete mesiánico celebrado prolépticamente en la presencia del Señor resucitado.
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