BUENO (NT). En las versiones modernas del Nuevo Testamento en inglés, -bueno- aparece como una traducción de agathos, kalos y chrēstos. En el texto griego, cada uno de estos términos, con sus cognados, tiene matices específicos. Los matices varían un poco de un autor del Nuevo Testamento a otro, al igual que la preferencia por un término u otro. En todo el NT, agathos aparece 107 veces, kalos 104 veces y chrēstos 7 veces.
A. Los sinópticos
Agathos denota el significado o la excelencia de una persona o una cosa, frecuentemente en el sentido moral. En los Sinópticos, Mateo (16x) y Lucas (17x) lo utilizan a menudo, y mucho menos a menudo Marcos (4x). Tres de los usos de Markan se encuentran en un diálogo entre un (joven rico) y Jesús: -‘Buen maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?’ Y Jesús le dijo: ‘¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino solo Dios ‘-(Marcos 10: 17-18). La respuesta de Jesús no niega tanto la bondad del mismo Jesús como enfatiza la bondad de Dios. De esta manera, el Jesús de Marcos recapitula la enseñanza bíblica tradicional sobre la bondad de Dios, enseñanza que también se refleja en el qal wahomer.argumentación (un argumento rabínico del menor al mayor de Mateo 7:11 (= Lucas 7:13). Según Marcos, la bondad de Dios se manifiesta al dar el regalo de la vida eterna.
El diálogo de Markan, que se encuentra también en Lucas 18:19, es ligeramente modificado por Mateo, quien presenta el interrogatorio como centrado en un bien ético que debe lograrse como condición para la entrada a la vida eterna. Si bien la mayoría de los comentaristas ven la respuesta de Jesús, "Uno hay que es bueno" (Mateo 19:17), como una paráfrasis de la declaración de Markan sobre la bondad de Dios, Cope (1976: 111-20), seguido por Murray (1986 ), ha argumentado que Mateo ha hecho una declaración sobre la bondad de la Ley (cf. ˒Abot 6: 3). El énfasis de Mateo en el bien ético (Mateo 19: 16-17) es congruente con los intereses éticos generales de Mateo y su uso antitético constante de "bueno" , agathos y "mal", ponēros.(Mateo 5:45; 7:11, 17-18; 12: 34-35; 20:15 [literalmente, -¿Es tu ojo malo porque yo soy bueno?-]; 22:10; 25: 21-26). Mateo frecuentemente contrasta a las personas buenas y malas (Mateo 5:45; 12: 34-35; 20:15; 22:10; 25: 21-26; cf. Mateo 12:35).
Las declaraciones Q de Mateo 7:11 (= Lucas 7:13) y 7:18 (= Lucas 6:43) reflejan una comprensión del bien como aquello que es útil. La utilidad parece ser la connotación dominante de agathos en el uso que hace Lucas del término, especialmente en aquellos pasajes, propios de Lucas, donde el plural se usa en el sentido de "cosas útiles" o "posesiones" (Lucas 1:53; 12). : 18-19; 16:25). Cuando Lucas quiere enfatizar la connotación ética de "bueno", usa otro adjetivo en aposición; por lo tanto, "honesto" (kalos) en Lucas 8:15 y "justo" (dikaios) en Lucas 23:50.
Un pasaje de la triple tradición, "¿Es lícito en sábado hacer bien (agathon poiēsai ) o hacer daño, salvar vidas o matar?" (Marcos 3: 4; par. Mateo 12:12; Lucas 6: 9) apunta a la intercambiabilidad básica de agathos y kalos dentro de la tradición sinóptica. Mientras que Marcos usa el adjetivo pronominal agathon y Lucas el verbo compuesto agathopoieō ("hacer el bien"; cf. Lucas 6:33, 35), Mateo emplea el adverbio derivado de kalos. Que tanto agathos como kalos se contrastan con "mal" (ponēros), que Mateo escribe de ambos un bien (agathos)y un árbol de sonido (kalos) (Mateo 7:17, 18; 12:33), y que Mateo y Lucas usan agathos y kalos en dichos paralelos (Mateo 7:18; Lucas 6:43) también apuntan a la sinonimidad esencial de los dos términos en el uso sinóptico.
Particularmente significativo es el uso que hacen los sinópticos de kalos (Mateo 21 ×; Marcos 11 ×; Lucas 9 ×) en la exhortación ética. El término abunda en las parábolas y otros ejemplos de lenguaje figurado, por ejemplo, el buen fruto (Mateo 3:10), buena tierra (13: 8), buena semilla (13:38), perlas finas (13:45), etc. La fórmula común, "es bueno" ( kalon estin;cf. Mateo 17: 4, párr. Marcos 9: 5; Lucas 9:33) se usa con frecuencia en la paraenesis sinóptica, especialmente en Marcos (9:42) con el sentido de "es mejor". El buen fruto, una metáfora atribuida tanto a Juan el Bautista como a Jesús (Mateo 3:10; 7:17 y párrs.), Aparentemente se refiere a una conducta que Mateo describe como -buenas obras- (Mateo 5:16). Se espera que los cristianos hagan "buenas obras". Sin embargo, estos no deben llamar la atención sobre los cristianos mismos, sino sobre el buen Padre que está en los cielos.
B. John
En el Cuarto Evangelio, la actividad de Jesús se describe como una -buena obra-, una fórmula que llama la atención sobre el Padre como la fuente de la obra de Jesús (Juan 10: 32-33). Este uso teológico de kalos se deriva de las mismas raíces bíblicas que el énfasis de los sinópticos en la bondad de Dios. El Cuarto Evangelio también da fe de la especulación sobre la bondad de Jesús ( agathos, Juan 1:46; 7:12), es decir, si el Padre es en última instancia la fuente de su comportamiento. La idea de Jesús como buen pastor es particular del Cuarto Evangelio (Juan 10, 11 [2x], 14). La metáfora tiene poco que ver con las ideas románticas posteriores y populares sobre Jesús; más bien, la imagen subraya y resalta la singularidad de Jesús. Las connotaciones éticas no están ausentes de las "buenas obras" (agatha) de Juan 5:29 y la -buena obra- (kalon ergon) de Juan 10:33, a pesar del tema más profundo involucrado en la última expresión.
C. Paul y la literatura deutero-paulina
Entre los autores del Nuevo Testamento, es Pablo quien parece haber reflexionado más sobre la naturaleza de la bondad. La paraenesis de 1 Tesalonicenses incluye el mandato de -hacer el bien los unos a los otros ya todos- (1 Tes. 5:15). De alguna manera, Pablo parece haber usado agathos y kalos indistintamente (cf. Rom 7:18, 21). En Romanos, donde el agathos ocurre con mayor frecuencia (21 ×) en el NT, Pablo reflexiona sobre la bondad de Dios y el bien que los humanos se esfuerzan por lograr. La diatriba de Rom 2, 1-11, dirigida a los supuestamente rectos, recuerda la concepción bíblica de la bondad de Dios, manifestada en el don de la vida eterna. Advierte que la bondad de Dios (chrēstotēs) no se interpreta como una renuencia a castigar; la gloria, el honor, la inmortalidad y la paz se conceden sólo a los que verdaderamente hacen el bien (Rom. 2: 7, 11). Romanos 7: 7-25 reitera la enseñanza rabínica acerca de la bondad de la ley, pero declara que el poder del pecado usa la ley para inducir a la gente a pecar. Por lo tanto, los humanos no logran el bien que pretenden. En otra parte, Pablo incluye la bondad entre el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22); del poder del Espíritu viene la bondad de los seres humanos (Rom. 15:14). Pablo, entonces, ve la bondad en una perspectiva cósmica y considera que la bondad que se acumula para los humanos es el resultado del don empoderador de Dios.
La literatura deutero-paulina busca actualizar la tradición paulina. Efesios 2: 7 mira a la manifestación de la bondad de Dios (chrēstotēs) entre nosotros, mediada por Jesucristo, en la era venidera. En contraste, la misma creación de Dios es buena (1 Timoteo 4: 4), y Tito (3: 4) ve la presencia terrenal de Jesús como una manifestación de la bondad divina. Lo peculiar de las epístolas pastorales es el uso de "buenas obras" (kala erga) como una descripción resumida de la vida cristiana (1 Tim. 6:18; Tito 2: 7, 14; 3: 8, 14). La implicación es que se espera que los cristianos vivan de acuerdo con las normas morales predominantes de la época; de hecho, según una ética bastante burguesa. (Para un análisis más detallado , consulte TDNT 1: 10-18; 2: 536-56; Käsemann Romans HNT.)
Bibliografía
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Cope, OL 1976. -El bien es uno- -Mt 19: 16-22 y Prov 3: 35-4: 4. Páginas. 111-20 en Mateo: un escriba capacitado para el reino de los cielos. CBQMS 5. Washington.
Coulot, C. 1982. La structuration de la pericope de l’homme riche et ses différentes conferencias (Mc 10, 17-31; Mt 19, 16-30; Lc 18, 18-30). RevScRel 56: 240-52.
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