CANAAN, RELIGION DE. Las limitaciones geográficas generales del término antiguo "Canaán"…

CANAAN, RELIGION DE. Las limitaciones geográficas generales del término antiguo "Canaán" son los territorios de los estados modernos de Líbano, Israel, Jordania y una parte del sur de Siria. Para una discusión más específica del rango geográfico de Canaán, vea CANAAN (LUGAR).

—

A. Fuentes

B. El panteón cananeo

1. Ugarit del segundo milenio

2. Fenicia del primer milenio

C. Prácticas y creencias religiosas

1. Fiestas, sacrificio, oración

2. Más allá y culto a los muertos

D. La religión cananea y el AT

1. El y Yahweh

2. Uso de OT de los motivos de Baal

3. Los lugares altos, la prostitución sagrada y el culto Molech

4. Calendario y reinado israelita

—

A. Fuentes     

Antes del surgimiento del trabajo arqueológico del Cercano Oriente, nuestras fuentes de la religión cananea se limitaban a alusiones en el AT y varios autores clásicos, especialmente Filón de Biblos (conservado en extractos en Eusebio) y Luciano de Samosata. Desde entonces, se han encontrado numerosos textos y objetos que arrojan luz directa sobre la religión de los cananeos. El orgullo del lugar es para los textos mitológicos de Ugarit (moderno Ras Shamra), un sitio en la costa siria, que aunque fuera de Canaán propiamente dicho, sin embargo, compartía la cultura cananea. Descubrimientos más recientes han revelado el sitio cercano de Ras Ibn Hani, y se han encontrado antecedentes de algunas de las deidades ugaríticas en los textos del tercer milenio de Ebla (el actual Tell Mardikh). Las inscripciones fenicias y púnicas revelan desviaciones (así como similitudes) de la religión cananea atestiguada en Ugarit. Los textos de Egipto y de otros países también arrojan luz sobre la religión cananea. Además de los textos, el descubrimiento de templos, imágenes y otra parafernalia de culto ha aumentado nuestro conocimiento de la religión cananea.

B. El panteón cananeo     

1. Ugarit del segundo milenio. La religión cananea en todas sus manifestaciones fue siempre politeísta. Muchas de las deidades Ugaritic están en la lista panteón ugarítico, que se atestigua en tanto Ugaritic ( Ugaritica V.18B = CTA 29 = KTU 1.47) y acadio ( Ugaritica V.18A) versiones. La deidad cananea suprema era el dios El. Él fue el creador de la tierra y del hombre, y fue el engendrador de los dioses (los "hijos de El") que se dice que son setenta en número. Es de suponer que El también fue el creador de todo el universo, aunque carecemos de una cuenta de creación. Era una deidad envejecida, llamada "padre de años" ( ˒ab š nm     ), y apropiadamente tenía canas, y de acuerdo con esto se destacó por su sabiduría. La bondad y la benignidad también se mencionan entre sus atributos. No hay razón para suponer que el El más violento representado en el último Filón de Biblos representa una etapa anterior de la religión cananea que el El más suave de los textos ugaríticos del segundo milenio. La morada de El estaba "en la fuente de los ríos, en medio de los manantiales de los dos océanos". Donde esto realmente fue discutido, aunque debe notarse que en el mito hitita-cananeo de Elkunirša, El (o Elkunirša como se le llama, un nombre derivado de ˒l qn ˒rṣ, -El creador de la tierra-) habita en el nacimiento del río Éufrates (Mala). Se puede comparar la ubicación del Jardín del Edén en la fuente de los ríos Éufrates y Tigris en Génesis 2: 10-14.

La consorte de El era la diosa Athirat. Su título completo era "Lady Athirat del mar" ( rbt ˒atrt ym ). La opinión popular de que este epíteto debería traducirse en lugar de "La que pisa el mar" es inválida, ya que esto presupone la originalidad de la forma más larga, mientras que la aparición de la forma corta (Ašratum) ya ocurre en acadio ya en el 1er. Dyn. de Babilonia. Athirat era la madre de los dioses. A veces se la llama Qdš ("sagrada" o "santuario") en los textos ugaríticos, un nombre que también aparece en conexión con las representaciones egipcias de una diosa desnuda con un tocado de Hathor; Las placas cananeas con representaciones similares probablemente representan a Athirat. Baal la usó como intermediaria para que El le concediera un palacio / templo, y junto conRḥmy se describe como teniendo relaciones sexuales con El, dando así a luz a los dioses Shaḥar (Amanecer) y Shalem (Anochecer). Su símbolo de culto, un palo de madera de algún tipo, tal vez un árbol estilizado, se menciona varias veces en el AT ("la Asera"), y este parece ser el punto de referencia a la Asera en las inscripciones de Kuntillet Ajrud en N Sinaí ( -Yahweh y su Asera-). Ver ASHERA (DEIDAD).

Aunque El es el dios principal del panteón cananeo, como se atestigua en Ugarit, Baal es claramente el más activo. Es el portador de la lluvia, de la que depende la fertilidad del suelo. Se le llama "el jinete de las nubes" ( rkb ˒rpt ) en ugarítico, y es responsable de los truenos y relámpagos, que anuncian la llegada de la lluvia. Baal ("señor") fue originalmente un epíteto del dios Hadad ("trueno"). Hadad ya aparece en Ebla con el nombre de ˒Ada. En los textos ugaríticos, el ciclo de Baal ( KTU 1.1-6 = CTA 1-6) consta de tres partes principales: (1) su conflicto con el dios del mar, Yam ( KTU 1.1-2 = CTA 1-2), (2) la posterior construcción del palacio / templo de Baal ( KTU 1.3-4 = CTA 3-4), y (3) el conflicto de Baal con Mot (-Muerte-), en el curso del cual Baal muere y resucita de nuevo. Existe un debate sobre hasta qué punto el mito de Baal debe interpretarse en términos estacionales. Aunque los intentos de interpretar el mito de Baal como un panorama que representa un año completo parecen demasiado amplios, es difícil negar la presencia de elementos estacionales en el ciclo Baal-Mot. Ver BAAL (DEIDAD).

Otra pregunta se refiere a la relación entre Baal y El. La opinión extrema de que Baal y El están en conflicto debe ser rechazada, ya que hay evidencia de que Baal fue nombrado rey por El, y El lamenta claramente la muerte de Baal a manos de Mot y se regocija por su posterior resurrección; sin embargo, existen ocasiones de tensiones. Se producen signos más explícitos de hostilidad entre Baal y los hijos de Athirat. La morada de Baal estaba en el monte Ṣpn (probablemente vocalizado Ṣapān ), la montaña conocida en la época clásica como monte Casius, y hoy como Jebel el-Aqra˓, una montaña cerca de Ugarit y apropiadamente la montaña más alta de Siria. El mismo Ṣapān era considerado un dios.

La consorte principal de Baal es la diosa Anat. Ella está constantemente al lado de Baal y es devota de él. Ella corta a Mot como si fuera maíz, se dice que derrotó al dragón (es decir, Leviatán), y en una escena particularmente espantosa se la representa vadeando a través de la sangre. Ver ANAT (DEIDAD). También aparece como consorte de Baal en los textos ugaríticos la diosa Astarté, aunque en ese papel es menos prominente que Anat. Sin embargo, en las inscripciones fenicias y el AT, Astarté en lugar de Anat parece ser la consorte de Baal, ya que su nombre fue distorsionado a Ashtoreth (con las vocales de bōšet, "vergüenza") en el AT por los escribas posteriores. Ver ASHTORET (DEIDAD).

El padre de Baal generalmente se representa como Dagón, pero ocasionalmente se designa a El como tal. Quizás Dagón fue el padre literal de Baal ya que Dagón figura entre El y Baal en el panteón ugarítico; es concebible que Baal fuera en realidad nieto de El. Aunque a menudo se menciona a Dagón como el padre de Baal y aparece en varias listas de sacrificios, no figura en ningún texto mitológico de Ugarit. Sin embargo, su lugar de residencia, Tuttul (en el noreste de Siria), se menciona en un texto de encantamiento de serpiente ugarítico. Su nombre sugiere que era un dios del maíz. Esta deidad ya está atestiguada en Ebla y fue prominente entre los amorreos en Mari y el AT indica que fue adorado por los filisteos, quienes debieron haberlo apropiado de los cananeos. Ver DAGON (DEIDAD).

El artífice de los dioses, comparable al griego Hephaetus, fue Kothan-and-Ḫasis ("hábil e inteligente"). Entre otras cosas, hizo los garrotes mágicos con los que Baal derrotó a Yam y construyó el palacio / templo de Baal. Su lugar de residencia fue tanto Creta como lo que probablemente sea Egipto. Apareció en Ebla con el nombre de Kašalu.

En Ugarit se adoraba al sol como a una diosa, Shapash. Para la ortografía inusual del nombre en Ugarit podemos postular el desarrollo šamšu → šampšu → šapšu (empleando la forma del nombre con la terminación nominativa). Su epíteto es nrt ˒ilm, "luminaria de los dioses". Entre otras cosas, quema la tierra durante la estancia de Baal en el inframundo (como corresponde a los meses de verano), pero le dice a Mot que deje de luchar con Baal cuando se acabe el tiempo. Su viaje nocturno por el inframundo se refleja al final del mito de Baal, donde se la encuentra en medio del rp˒um(las sombras del inframundo). La luna no parece haber jugado un papel particularmente prominente en la mitología cananea, aunque su nombre se conserva en nombres de lugares en Palestina como Bet-yeraḥ y Jericó. De Ugarit poseemos un texto ( KTU 1.24 = CTA 24) que celebra el matrimonio del dios de la luna, Yarikh, y la diosa Nikkal. Otras dos deidades asociadas con el cielo de alguna manera son Shaḥar y Shalem, cuyos nombres significan respectivamente "Amanecer" y "Anochecer". KTU 1.23 (= CTA 23) atribuye su nacimiento como resultado de las relaciones sexuales de El con Athirat y Rḥmy. A veces se ha supuesto que Shaḥar y Shalem representan respectivamente a Venus como la estrella matutina y vespertina. Sin embargo, la equivalencia de Astarté con Ishtar, así como más tarde con Afrodita, hace que sea prácticamente seguro que ella misma fue equiparada con Venus. Quizás Athtar (la forma masculina equivalente) era la estrella de la mañana y Astarte la estrella de la tarde, aunque faltan pruebas explícitas de esto en las fuentes cananeas. En el mito de Baal, se representa a Athtar como designado para gobernar en lugar de Baal cuando Baal está en el inframundo, pero se dice que es demasiado pequeño para ocupar el trono y, por lo tanto, tiene que dimitir, aunque todavía se convierte en rey de la tierra. A menudo se ha supuesto que en este punto Athtar representa las aguas de riego artificial (p. Ej., Gaster 1961: 127). Esto puede ser así, pero la evidencia árabe a la que se apela es ambigua.

Aunque Mot es la deidad principal asociada con el inframundo en Ugarit, no es el único. Otro es el dios Resheph, que ya aparece como Rasap en Ebla. En Ugarit, su carácter del inframundo está indicado por su ecuación con Nergal, el dios del inframundo mesopotámico, y esto está plenamente confirmado por otras pruebas ugaríticas. Por lo tanto, se lo conoce como el portero de la diosa del sol en el momento de su puesta (lo que sugiere una ubicación en la entrada del inframundo). Su lugar de residencia se indica en un texto de encantamiento de serpiente para estar en Bbt.

Varias otras deidades también fueron adoradas como parte del panteón ugarítico y cananeo más amplio. Varias deidades cananeas fueron adoradas en Egipto, especialmente durante el Reino Nuevo, incluyendo a Baal (equiparado con Seth), Anat, Astarté, Qdš (= Asera), Resheph y Ḥoron. (La función precisa de Ḥoron, también atestiguada en Ugarit y en otros lugares, no está clara).

2. Fenicia del primer milenio. El nombre Fenicia se le da a esa área al N de Palestina donde los cananeos no fueron desposeídos por los israelitas pero mantuvieron su identidad separada. La religión es conocido en parte de las inscripciones del 1er milenio ANTES DE CRISTO y en parte de las fuentes clásicas tarde. Muestra cierta continuidad con la religión cananea en otros lugares, pero también tiene algunas características distintivas propias.     

Un dios importante en Tiro y, debido a la supremacía de Tiro, un dios principal de los fenicios en general (incluida Cartago) fue Melqart. A veces se ha supuesto que Melqart era una forma del dios Baal; sin embargo, no tenemos evidencia para equiparar a Melqart con Baal antes de una inscripción del siglo II a. C. de Malta, donde se le llama -el Baal [o señor] de Tiro- ( KAI 47: 1). El siglo VII A.C. El tratado entre Baal, rey de Tiro y Esarhaddon, rey de Asiria, distingue claramente a Melqart por un lado, y Baal-vergüenza y otras dos deidades de Baal por el otro, el último (a diferencia de Melqart) manifestándose en la tormenta. Es posible que Melqart fuera originalmente una deidad ctónica: se le identifica con la deidad del inframundo Resheph en una inscripción púnica de España y con el dios del inframundo mesopotámico, Nergal, en Palmira. En la época clásica parece haber tomado algunos atributos del dios sol (duerme durante el invierno) y también tiene conexiones con el mar. Se le equiparaba comúnmente con Heracles en la era clásica (por ejemplo, CIS I 122; Eusebio, Praep. Evang 1.10.27).

Baal-vergüenza ( literalmente, "Baal de los cielos") fue otro dios importante en Tiro, así como en otros lugares. La evidencia implica que él es simplemente el conocido dios cananeo de la tormenta, Baal, atestiguado en el AT y los textos ugaríticos. Así, en el tratado del siglo VII a. C. entre Esarhaddon y Baal, rey de Tiro, se le asocia con la tormenta y en la versión jeroglífica hitita del siglo VIII a. C. de la inscripción de Karatepe está representado por un signo de la tormenta y el trueno hititas. dios Tarḫunt.

El dios principal de Sidón era Eshmun, pero también está documentado en otros lugares (por ejemplo, en Cartago). Se menciona por primera vez en el tratado entre Esarhaddon y Baal, rey de Tiro, y los griegos lo identificaban con Asclepio, el dios de la curación. Sin embargo, no se sabe mucho sobre el carácter del dios y el significado de su nombre sigue siendo incierto.

Adonis era el nombre griego de una deidad fenicia, y debe estar basado en la palabra semítica ˒ad̃n, "señor", aunque extrañamente no ha aparecido como el nombre de un dios en las inscripciones fenicias. Las fuentes clásicas indican que era un dios de la fertilidad y su muerte (de un jabalí) y resurrección significaron la muerte anual y el renacimiento de la vegetación. Tuvo que pasar la mitad del año en el Hades con Perséfone y se le permitió pasar la otra mitad del año con Afrodita. Un centro importante de su culto estaba en Biblos, y Luciano de Samosata (siglo II D.C.) revela que algunos creían que el color rojizo del río Adonis (Nahr Ibrahim) se debía a la sangre de Adonis. Los "Jardines de Adonis" eran una característica de su culto: cajas de semillas con plantas que crecían rápida y rápidamente se secaban (cf. Isa 17: 10-11).

Otras deidades que adoraban los fenicios incluyen otras formas de Baal y El, Baalat, Astarté y Resheph.

Las principales deidades púnicas (es decir, las deidades de las colonias fenicias en el Mediterráneo occidental como Cartago) eran claramente el dios Baal-ḥammon y su consorte, la diosa Tinnit. Se ha pensado que Baal-ḥammon es una forma del dios El, pero parece más probable que sea, como sugiere su nombre, una manifestación de Baal. A veces, en los textos dedicatorios púnicos, simplemente se le llama Baal, lo que sugiere que este es su nombre y no simplemente un epíteto, "señor". Además, en las inscripciones latinas se le llama frugifer y deus frugum, que se adaptan mejor a Baal que a El, y su consorte Tinnit se equipara con Astarté (la esposa de Baal) en un texto de Sarepta en Fenicia. Pero mientras que las fuentes púnicas se refieren al destinatario del sacrificio humano comoBaal-ḥammon, los textos clásicos se refieren regularmente al receptor como Kronos, el equivalente clásico común de El. Sin embargo, en ocasiones se hace referencia a Cronos como Baal y El, y Baal-ḥammon parece llamarse Zeus (el equivalente más habitual de Baal) en Polibio (7.9.2-3), que registra el juramento de Hannibal en relación con su tratado. con Felipe V de Macedonia. (Sobre este tratado, ver Barré 1983.) Parece probable que el hecho de que Cronos devorara a sus propios hijos lo llevó a su ecuación con Baal-ḥammon, el dios del sacrificio de niños. Hay dos puntos de vista principales en cuanto al significado del nombre Baal-ḥammon: una interpretación lo entiende como "Baal [señor] del altar del incienso" (Día 1989: 37-40) mientras que la otra lo toma como "señor de Amanus "(Cruz CMHE24-28, 35-36). La primera opinión es más probable, ya que varias representaciones del culto de Baal-ḥammon presentan un altar de incienso, mientras que el monte Amanus en el norte de Siria estaba alejado incluso de la patria fenicia original.

La consorte de Baal-ḥammon , Tinnit, la diosa púnica más prominente, a la que a veces se hace referencia como "el rostro de Baal", no ha sido completamente explicada. Algunos han pensado que era de origen N africano, pero varias atestaciones tempranas en Fenicia (por ejemplo, en Sarepta) han aclarado su origen E. Sin embargo, existe incertidumbre sobre su relación precisa con las otras diosas cananeas y lo que significa su nombre. Suponiendo que Baal-ḥammon era El, a veces se ha supuesto que ella era Athirat (Asera). Sin embargo, esta visión de Baal-ḥammon es poco probable, como hemos visto. Además, se sabe que Tinnit ha sido equiparado con Astarte. No podemos estar seguros, pero posiblemente ella fuera una variante de Anath o podría haber sido una diosa completamente independiente.

Otras deidades adoradas en el mundo púnico incluyen Melqart, Eshmun y Resheph (ver arriba).

Una fuente tradicional para la antigua religión fenicia de Biblos es Philo Historia fenicia ( ca. ANUNCIO 100), que declara ser dependiente de un autor mucho antes fenicia, Sanchuniathon. Eusebio de Cesarea ha conservado extractos de la obra de Filón en su Praeparatio Evangelica.La evaluación académica del trabajo de Filón como relato de la teología antigua fenicia y cananea ha pasado por diferentes etapas durante el transcurso del siglo pasado. Ver FILO DE BYBLOS. En el siglo XIX, su trabajo fue a menudo denigrado, pero con el descubrimiento de los textos ugaríticos, que revelan los nombres de varias deidades mencionadas por Filón, se sometió a una rehabilitación considerable. En años más recientes, como lo atestigua el trabajo de académicos como J. Barr (1974) y AI Baumgarten (1981), ha habido una conciencia cada vez mayor de que, aunque el trabajo de Philo muestra conocimiento de las tradiciones fenicias, estas datan de una etapa tardía cuando estaban sujetos a una considerable influencia helenística. Esta influencia helenística es especialmente prominente en la cosmogonía de Filón.(Kothar-y-Ḫasis), y Elioun padre de Ouranos (Cielo) y Ge (Tierra) (cf. Génesis 14:19, 22, donde -El-Elyon- es el creador del cielo y la tierra). Sin embargo, la imagen general que da no se corresponde estrechamente con fuentes genuinamente antiguas: carece del motivo importante de Baal como un dios moribundo y resucitado que estaba involucrado en conflicto con Mot, y su descripción de El como un dios violento es bastante diferente. de la de la figura benévola de los textos ugaríticos.

C. Prácticas y creencias religiosas     

1. Fiestas, sacrificio, oración. A pesar de la considerable información disponible sobre los miembros del panteón cananeo, los detalles de las diversas festividades cananeas y los rituales y liturgias que las acompañan siguen siendo escasos. Parece que las fiestas del Antiguo Testamento de los tabernáculos, los panes sin levadura y las semanas tenían prototipos cananeos (véase Jueces 9:27) y que eran esencialmente fiestas agrícolas. Es plausible suponer que la entronización de Baal como rey se celebró en la fiesta cananea de los tabernáculos, pero las reconstrucciones detalladas (por ejemplo, de Moor 1972) deben seguir siendo especulativas.     

Una parte importante de la práctica religiosa cananea consistió en sacrificios a los dioses. El comienzo del texto Aqhat, que describe a Daniel como alimentando a los dioses, indica que el sacrificio podría considerarse como alimento para los dioses. Se conocen varios términos de sacrificio cananeos, muchos de los cuales tienen un paralelo con expresiones similares en el AT, aunque no podemos estar seguros de que el significado en todos los casos sea idéntico o que los israelitas se apropiaron de los términos de los cananeos, aunque este puede ser el caso. Entre los términos paralelos están el ugarítico dbḥ (heb zebaḥ -sacrificio-), š rp (heb ˓̃lâ, -holocausto-), š lm (heb š elem, -ofrenda de paz-),š npt (heb tĕnûpâ, – ofrenda mecida [o- elevación -]-) y ndr (heb neder y nēder, -voto-). También se pueden comparar otros términos que se encuentran en púnico – cfr. Púnica KLL (Hb Kalil, -holocausto-) y mtnt (Hb mattana, -regalo-).

Hay evidencia de que el sacrificio humano se practicaba dentro del mundo cananeo, aunque no tenemos indicios de ello en Ugarit. Hay una serie de referencias al sacrificio de niños en el Antiguo Testamento, especialmente en relación con el dios cananeo Moloc en el valle de Hinom en las afueras de Jerusalén (ver Heider 1985; Day 1989), y las fuentes clásicas atestiguan el sacrificio de niños entre los fenicios. La evidencia más abundante, sin embargo, se encuentra en el mundo púnico: no solo varios autores clásicos atestiguan su práctica entre los cartagineses, sino que los descubrimientos arqueológicos han revelado cementerios de niños sacrificados (comúnmente referidos por los eruditos con el nombre bíblico de "topheth") en Motya (Mozia) en Sicilia, Monte Sirai, Nora, Tharros y Sulcis en Cerdeña, y en Cartago, Susa (Hadrumetum) y Cirta (cerca de Constantina) en el norte de África.

Otra práctica de la que tenemos evidencia entre los cananeos, pero que ciertamente no está atestiguada en Ugarit es la prostitución sagrada (ver más abajo). Sin embargo, Ugarit ha revelado algunos vestigios de la práctica de la adivinación, donde se han encontrado modelos de hígados y pulmones probablemente vinculados a la hepatocopia (se conocen modelos de hígados de Hazor y Megiddo). También se ha descubierto un texto escrito en ugarítico que contiene presagios basados ​​en nacimientos no naturales de animales, análogo a los textos mesopotámicos šumma izbu . ( KTU 1,103 + 1,145 = Ugaritica VII, RS 24.247 + 24.265 + 24.268 + 24.287 + 24.328A + 24.328B).

No es sorprendente que la oración se empleara como medio de comunicación con los dioses. Se conoce un ejemplo interesante de Ugarit que solicita la liberación en caso de que la ciudad sea atacada ( KTU1.119.26-36): -Si uno fuerte ataca tu puerta, un guerrero tus murallas, alza tus ojos a Baal [rezando]: ‘¡Oh Baal, por favor aleja al fuerte de nuestra puerta, al guerrero de nuestras murallas! El toro, oh Baal, lo consagraremos; el voto, oh Baal, lo cumpliremos. El macho [animal], oh Baal, lo consagraremos; el sacrificio, oh Baal, lo cumpliremos; las libaciones, oh Baal, las derramaremos. ¡Subamos al santuario de Baal, caminemos de un lado a otro por los senderos de la casa de Baal! Entonces Baal escuchará tu oración; alejará al fuerte de tu puerta, al guerrero de tus muros ". Claramente, esta oración, sin tener en cuenta la importancia de Baal como dios de la naturaleza, lo ve como un agente en la historia.

2. Más allá y culto a los muertos. Aunque carecemos de detalles precisos, está claro que los cananeos preveían una existencia post mortem . En el Antiguo Testamento, las sombras de los muertos a menudo se denominan rĕpā˒ı̂m, y se denominan de manera similar en fenicio ( rp˒m ) y púnico ( ˒r˒p˒m ). Ahora está claro que el rp˒um en ugarítico también denota las sombras de los muertos, y que estas son deificadas. El texto más explícito es KTU 1.161, donde se invoca el rp˒um , y estos incluyen varios reyes ugaríticos fallecidos. Nuevamente, al final del mito ugarítico de Baal, encontramos las expresiones rp˒im / ˒ilnym     en estrecho paralelismo con ˒ilm / mtm, ‘dioses / muertos’ ( KTU 1.6.VI.46-48 = CTA 6.VI.45-47), apoyando así la opinión de que son los muertos deificados. Ahora parece que este es el significado de rp˒um en todas sus apariciones en ugarítico (Caquot y Sznycer 1980: 19-20) y que es incorrecto buscar una referencia temporal en ciertos casos (por ejemplo, el llamado texto Rephaim , KTU 1,20-22 = CTA 20-22, contra Gray 1965: 126-30). En un texto ugarítico ( KTU 1.108.1-3 = Ugaritica V.2.1-3) parece que tenemos una alusión a RPU(una sombra de los muertos) bebiendo con Hadad el pastor y Astarté; si este es el entendimiento correcto (ver ASHTAROT [LUGAR]), se puede comparar con el texto arameo de Panammua del siglo VIII a. C. , donde se expresa la esperanza: -Que el alma de Panammua coma con Hadad y que beba el alma de Panammua con Hadad -( KAI 214: 21-22).

Una institución que ha atraído mayor atención en los últimos años (cf. Greenfield 1974) es el marzēaḥ, que está atestiguado en el mundo cananeo en Ugarit (tanto en textos acadios como ugaríticos), el AT (Jer 16: 5; Amós 6: 7). ), en Elefantina y El Pireo, y en textos nabateos, palmirenos, púnicos y rabínicos. Tomó la forma de una asociación que involucraba banquetes y hay evidencia de Ugarit (el texto Rephaim), Jer 16: 5, un texto nabateo y la tradición rabínica de que estos podrían estar asociados con el culto a los muertos. Sin embargo, pueden haber estado involucrados otros propósitos. (Ver MUERTO, CULTO DEL; ADORACIÓN DEL ANCESTRADOR).

Existe evidencia de que los reyes ugaríticos fueron considerados divinos después de su muerte, y probablemente también fueron considerados divinos durante su reinado terrenal. La lista de reyes ugaríticos ( KTU 1.113) precede a cada nombre con la palabra ˒il -dios-, pero esto podría simplemente aludir a su deificación póstuma. Sin embargo, en el texto de Keret, se expresan palabras que sugieren que el rey Keret (ciertamente no rey de Ugarit) fue considerado divino durante su vida. Un hijo suyo declara: -¿Cómo se puede decir [que] Keret es un hijo de El, la progenie de Laṭipan y Qdš ? ¿O morirán los dioses? ¿ No vivirá la progenie de Laṭipan ? ( KTU 1.16.I.20-23 = CTA16.I.20-23). La hija de Keret, Thitmanat, expresa sentimientos similares en KTU 1.16.II.43-44, 48-49 (= CTA 16.II.105-6, 110-11). Además, El dice que Keret del hijo (presumiblemente mayor) Ya SS ib . . . chupará la leche de Athirat. . . drenar el pecho de la virgen [Anath], las nodrizas [de los dioses] -( KTU 1.15.II.25-28 = CTA 15.II.25-28).

El papel del rey en el culto incluía un baño ritual de purificación (por ejemplo, Ugaritica V.12.6; CTA 36.10; KTU 1.119.5). Además, Tabnit y Eshmunazar, dos reyes de Sidón, también sirvieron como sacerdotes de Astarté ( KAI 13.1, 2). Está claro que, como en el antiguo Israel, se esperaba del rey un alto ideal ético, ya que era su deber proteger al pobre, a la viuda y al huérfano (cf. KTU 1.16.VI.45-50 = CTA 16. VI.45-50).

D. La religión cananea y el AT     

La relación de la religión de Israel con la religión de Canaán consta de dos partes. Por un lado, el AT se opone firmemente al politeísmo y las prácticas del culto a la fertilidad de la religión de Canaán y está firmemente a favor de la adoración exclusiva de Yahvé, el Dios de Israel. Por otro lado, el AT se ha apropiado de elementos de la religión de Canaán, bautizándolos en una forma compatible con la fe distintiva de Israel.

1. El y Yahweh. El dios principal de los cananeos, El, se equipara en el AT con Yahvé. Por lo tanto, las narraciones patriarcales los describen como adoradores de diversas manifestaciones de El-El-Shaddai en particular, pero también El-Bethel, El-Olam, El Elohei Israel, El-Roi y El-Elyon, y estos se entienden como revelaciones de Yahvé (p. Ej., Éxodo 6: 2-3). Incluso FM Cross ( CMHE , 68-71) ha sugerido que el nombre Yahweh deriva de parte de un nombre de culto de El, ˒il dū yahwī ṣaba˒̃t,     "El que crea hosts". Sin embargo, en contra de esta hipótesis se puede argumentar: (1) la fórmula en cuestión no está atestiguada en ninguna parte y es altamente especulativa; (2) el carácter de El es uniformemente benévolo en los textos ugaríticos, mientras que Yahvé tiene un lado feroz además de bondadoso; y (3) este punto de vista presupone que el nombre Yahweh significa "él crea" (entendido como Hip˓il ), mientras que más probablemente significa "él es" (el verbo hyh, "ser", no se atestigua en ninguna parte en el Hip Illinoisen hebreo). Quizás en la época de Moisés, como sugieren ciertas referencias bíblicas, El fue equiparado con Yahvé, quien probablemente fue originalmente el dios madianita del monte Sinaí. Mientras que el Antiguo Testamento abominaba a Baal, estaba feliz de equiparar a Yahvé con El, quien era el dios creador supremo conocido por su sabiduría, y no estaba asociado con el culto a la fertilidad de la forma en que lo estaba Baal.

En su identificación con El, Yahvé también se apropió de -los hijos de El-, de modo que -los hijos de Dios- formaron su corte celestial (cf. Job 1: 6; 2: 1). La noción de que eran setenta vivió, ya que Deut 32: 8 dice que -el Altísimo. . . fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Dios -(por lo que LXX; 4Q Deut ), de donde se desarrolló en la literatura apocalíptica judía la noción de setenta ángeles guardianes de las naciones. Por lo tanto, cuando el monoteísmo absoluto reemplazó a la monolatría en Israel, aquellos que originalmente habían estado en el panteón de los dioses fueron degradados al estado de ángeles.

Al ser equiparado con El, no es sorprendente que en los círculos sincréticos Yahvé también se apropiara de la consorte de El, Athirat, o Asera como se la conoce en el Antiguo Testamento. Su símbolo de culto, conocido como Asera, era un poste de madera, quizás en forma de árbol estilizado. Se menciona en el AT varias veces y parece ser el punto de las inscripciones, "Yahweh y su Asera" de Kuntillet ˓Ajrud en N Sinai.

2. Uso del Antiguo Testamento de los motivos de Baal. Aunque el AT condena el culto a Baal, adopta algunos de sus motivos. Oseas, que se esfuerza por enfatizar que Yahvé, no Baal, trae fertilidad a la tierra (Oseas 2: 10- Eng 2: 8), aplica la imagen de la muerte y la resurrección al exilio y la restauración venideros de Israel (Oseas 5: 14- 6: 3; 13: 1-14: 7). Que esta imagen en realidad se deriva del culto a la fertilidad de Baal se apoya en la alusión a la llegada de la lluvia en relación con la imagen de la resurrección en Oseas 6: 3 y la evidente ironía del hecho de que Oseas declara que Israel -incurrió en culpa por Baal y murió -(Os 13: 1).     

El AT también se apropia del motivo del conflicto de Baal con Leviatán (también llamado -dragón-, -serpiente retorcida-) y Yam y lo aplica a Yahweh. A veces, las imágenes se asocian con la creación del mundo (p. Ej., Sal 74: 12-17), y esto también puede desmitificarse para que sea simplemente un caso de Dios controlando (en lugar de luchar con) las aguas, como en Génesis. 1. A veces, las imágenes se historizan, de modo que el mar se convierte en un término para las naciones hostiles (cf. Sal 144: 7) y el dragón puede simbolizar una nación en particular, como Egipto o Babilonia (p. Ej., Isa 30: 7; Jer. 51:34). Una vez más, las imágenes pueden proyectarse hacia el futuro y escatologizarse (cf. Isa 27: 1; Daniel 7). Un tema relacionado con el de la victoria divina sobre las aguas es la realeza divina. Así como Baal se convirtió en rey después de su victoria sobre Yam, de modo que el AT asocia la realeza de Yahvé con su derrota de las aguas del caos (cf. Sal 74:12; 93: 1-2). El nombre de la montaña sagrada de Baal, el monte.Ṣapān, se aplica al monte Sion, la sede de la morada de Yahweh en Sal 48: 3 – Eng 48: 2, -las alturas de Zafón- (cf. Isa 14:13). Además, la descripción de la manifestación de Yahvé en la tormenta tiende a hacer eco a la del dios de la tormenta, Baal, y esto es particularmente sorprendente en el Salmo 29.

3. Los lugares altos, la prostitución sagrada y el culto Molech. La parte Aseras formada de la parafernalia de culto de los -lugares altos- ( bamot ) (véase también ALTO), los santuarios locales, donde un culto Baalized Yahvé se practicaba en el antiguo Israel hasta su abolición por Josiah en el 621 AC Ellos se situaban con frecuencia en Se describe que las colinas y las prácticas de culto asociadas con ellas tienen lugar -en toda colina alta y debajo de todo árbol verde- (p. ej., 2 Reyes 17:10). Además de los Asherim, los pilares de piedra ( maṣṣēbôt     ) que simboliza la deidad masculina, altares y altares de incienso se encontraban entre los rasgos característicos de estos sitios. El AT también sugiere que los ritos de prostitución sagrada eran característicos del culto a Yahvé baalizado, presumiblemente una forma de magia imitativa para fomentar la fertilidad de la tierra. Que la prostitución sagrada era una característica de la religión se indica por el paralelismo de la palabra z̃n̯, -prostituta-, con qĕdēšâ, lit. -Santo-, en Deut 23: 18-19 y Génesis 38-15, 22-23 y de zōñt, -prostitutas-, con qedēš̃t, lit. -Santos-, en Oseas 4:14. La forma masculina qādēš (Deut 23: 18 – Eng 23:17; 1 Reyes 14:24; 22: 47 – Eng 22:46), plural qĕdēšı̂m(1 Reyes 15:12; 2 Reyes 23: 7) debe, por tanto, aludir a la prostitución del culto masculino. No es seguro si las qd š m mencionadas en los textos ugaríticos eran igualmente prostitutas de culto. Fuera del AT, las alusiones clásicas confirman la práctica de la prostitución sagrada entre los fenicios. Ver PROSTITUCIÓN (CÚLTICO).

El AT a veces hace referencia a un dios llamado Molech, a quien se realizan horribles ritos de sacrificio de niños. Algunos eruditos han negado que Molech sea el nombre de un dios, alegando que es un término de sacrificio afín al molk púnico (Eissfeldt 1935), mientras que otros sostienen que no hubo ningún sacrificio humano involucrado sino simplemente una dedicación al fuego (Weinfeld 1972). Sin embargo, ambos puntos de vista son forzados. Hay evidencia de que mlk era el nombre de un dios cananeo (por ejemplo, en Ugarit), y es muy probable que OT Molech sea una referencia a él, ya que las vocales se han distorsionado con las de la palabra bōšet, -Vergüenza- (cf. cómo la forma del AT de Ashtart también se distorsiona para leer Ashtoreth; so Day [1989]). Probablemente era un dios del inframundo (Heider 1985; Day 1989). Otro dios cananeo del inframundo que ha dejado huellas en el AT es Resheph (por ejemplo, Sal 78: 48-49; Hab 3: 5), quien parece haberse convertido en un ángel destructivo en el séquito de Yahweh.

4. Calendario y reinado israelita. La importante línea divisoria en el año agrícola en Canaán viene con el otoño cuando comienza la temporada de lluvias después de los meses de sequía y sol de verano. Este debe haber sido el tiempo del año nuevo cananeo, tal como lo fue en el Israel preexílico (cf. Éxodo 23:16; 34:22), antes de la adopción del calendario de año nuevo de primavera babilónico en el momento del exilio o justo antes. La fiesta del otoño era la fiesta de los Tabernáculos, cuando se recogían el maíz, el vino y el aceite. El equivalente cananeo de esta fiesta se registra en Jueces 9:27. Las otras fiestas mayores, las de las Semanas y los Panes sin Levadura, siendo en origen fiestas agrícolas, también deben haber sido apropiadas de los cananeos. Es posible que se hayan adoptado algunas prácticas de sacrificio (ver más arriba).     

No fue hasta alrededor del 1000 a. C.que los israelitas adoptaron la institución de la realeza. Dado que la realeza era una institución nueva para ellos, es de esperar que las características se tomen prestadas de las naciones circundantes (cf. 1 Sam 8:20). No se puede negar la influencia de la ideología de la realeza cananea. La evidencia más explícita de esto proviene del Salmo 110: 4, donde el rey davídico es aclamado como "sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec". Dado que Melquisedec está representado como un sacerdote-rey jebuseo pre-israelita en Jerusalén en Génesis 14: 18-20, parece que el Sal 110 implica una fusión de israelita con la ideología real jebusea. Esto se entiende más naturalmente como algo que sucedió poco después de la conquista de Jerusalén por David. La deidad jebusea, (El-) Elyon (Gen 14:18, 19, 22), se fusionó con Yahweh, aunque probablemente no debería suponerse que el sacerdote de David, Sadoc, originalmente era un sacerdote jebuseo. Si lo hubiera sido, entonces ninguno de los dos principales sacerdotes de David (Sadoc, Abiatar) habría sido un israelita nativo del sur, lo cual sería sorprendente. 1 Cr. 12:28 puede admitir la vista cruzada de FM (CMHE 207-15) que Sadoc ya había sido sacerdote de David en Hebrón.

Por lo tanto, de diversas maneras, es evidente que la religión cananea ha ejercido una influencia en el AT, a pesar de la condenación de esa religión que el AT a menudo expresa. Para más información, consulte Albright A RI , YGC ; Donner y Röllig KAI; Eissfeldt KlSchr; Gibson TSSI ; y Gordon UT.

Bibliografía

Attridge, HW y Oden, RA 1976. La diosa siria (De Dea Siria). Missoula, MT.

Barr, J. 1974. Filón de Biblos y su "Historia fenicia". BJRL 57: 17-68.

Barré, ML 1983. La lista de Dios en el Tratado entre Aníbal y Felipe V de Macedonia. Baltimore.

Baumgarten, AI 1981. La historia fenicia de Filón de Biblos. Leiden.

Biran, A., ed. 1981. Templos y lugares altos en tiempos bíblicos. Jerusalén.

Bonnet, C. 1988. Melqart. StudPhoen 8. Lovaina.

Caquot, A. y Sznycer, M. 1980. Ugaritic Religion. Leiden.

Clifford, RJ 1972. La montaña cósmica en Canaán y el Antiguo Testamento. Cambridge, MA.

Craigie, PC 1983. Ugarit y el Antiguo Testamento. Grandes rápidos.

Curtis, A. 1985. Ugarit (Ras Shamra). Cambridge.

Day, J. 1985. El conflicto de Dios con el dragón y el mar: ecos de un mito cananeo en el Antiguo Testamento. Cambridge.

—. 1986. Asera en la Biblia hebrea y la literatura semítica del noroeste. JBL 105: 385-408.

—. 1989. Molech: Un Dios de sacrificio humano en el Antiguo Testamento. Cambridge.

Dietrich, M .; Loretz, O .; y Sammartin, J. 1976. Die keilalphabetische Texts aus Ugarit. AOAT 24. Neukirchen-Vluyn.

Eissfeldt, O. 1932. Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer. Halle.

—. 1935. Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebräischen und das Ende des Gottes Moloch. Halle.

Fulco, WJ 1976. The Canaanite God Rešep. New Haven.

Gaster, T 1961. Thespis. 2d ed. Nueva York.

Gese, H .; Höfner, M .; y Rudolph, K. 1970. Die Religionen Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer. Stuttgart.

Gibson, JCL 1977. Canaanite Myths and Legends. Edimburgo.

Gray, J. 1965. El legado de Canaán. 2d ed. VTSup 5. Leiden.

Greenfield, JC 1974. El Marzeaḥ como institución social. Hechos Antiqua 22: 451-55.

Harden, D. 1971. The Phoenicians. Harmondsworth, Inglaterra.

Heider, GC 1985. El culto de Molek. Sheffield.

Hvidberg-Hansen, O. 1979. La Déesse TNT. 2 vols. Copenhague.

Kaiser, O. 1962. Die mythische Bedeutung des Meeres. 2d ed. BZAW 78. Berlín.

Kapelrud, AS 1952. Baal en los Textos de Ras Shamra. Copenhague.

—. 1965. Los descubrimientos de Ras Shamra y el Antiguo Testamento. Oxford.

—. 1969. La diosa violenta: Anat en los textos de Ras Shamra. Oslo.

Kinet, D. 1981. Ugarit – Geschichte und Kultur einer Stadt in der Umwelt des Alten Testamentes. SBS 104. Stuttgart.

L’Heureux, C. 1979. Rango entre los dioses cananeos. HSM 37. Atlanta.

Maier, WA 1986. ˒Ašerah: Extrabiblical Evidence. HSM 37. Atlanta.

Matthiae, P. 1977. Ebla: An Empire Rediscovered. Londres.

Moor, JC de. 1970. El Panteón Semítico de Ugarit. UF 2: 187-228.

—. 1971. El patrón estacional en el mito ugarítico de Ba˓lu. AOAT 16. Neukirchen-Vluyn.

—. 1972. Año nuevo con cananeos e israelitas. 2 vols. Kampen.

—. 1987. Antología de textos religiosos de Ugarit. Leiden.

Moscati, S. 1973. El mundo de los fenicios. Londres.

Moscati, S., ed. 1988. Los fenicios. Milán.

Mulder, MJ 1965. Kanaänitische goden in het Oude Testament. La haya.

Negbi, O. 1976. Canaanite Gods in Metal. Tel Aviv.

Oden, RA 1977. Estudios en Lucian’s De Syria Dea. HSM 15. Missoula, MT.

Ottosson, M. 1980. Templos y lugares de culto en Palestina. Upsala.

Pardee, D. 1986. Ugaritic. AfO 33: 117-47.

Pettinato, G. 1981. Los Archivos de Ebla. Garden City, Nueva York.

Pope, MH 1955. El in the Ugaritic Texts. VTSup 2. Leiden.

Pritchard, JB 1943. Figuras palestinas en relación con ciertas diosas conocidas a través de la literatura. New Haven.

—. 1978. Recuperando Sarepta, una ciudad fenicia. Princeton.

Ribichini, S. 1981. Adonis: aspetti "orientali" di un mito greco. Roma.

Ringgren, H. 1973. Religiones del Antiguo Cercano Oriente. Londres.

Schaeffer, CFA y col. 1939-78. Ugaritica I – VII. París.

Spronk, K. 1986. Beatific Afterlife in Ancient Israel y en el Antiguo Cercano Oriente. AOAT 219. Neukirchen-Vluyn.

Stadelmann, R. 1967. Syrisch-palästinensische Gottheiten in Ägypten. Leiden.

Estragón, J.-M. Delaware. 1980. Le Culte à Ugarit. CahRB 19. París.

Thompson, HO 1970. Mekal: el Dios de Beth-Shan. Leiden.

Vaughan, F 1974. El significado de – Bāmâ – en el Antiguo Testamento. Cambridge.

Weinfeld, M. 1972. El culto de Molech y de la reina del cielo y sus antecedentes. UF 4: 133-54.

Xella, P. 1981. I testi rituali di Ugarit. Vol. 1. Roma.

Yamauchi, E. 1973. Cultic Prostitution. Páginas. 213-22 en Oriente y Occidente, ed. HA Hofner. AOAT 22. Neukirchen-Vluyn.

      DÍA DE JUAN