CASTIGOS Y DELITOS (OT Y ANE). Análisis de los conceptos de ANE sobre delitos y su…
CASTIGOS Y DELITOS (OT Y ANE). Análisis de los conceptos de ANE sobre delitos y su castigo reflejados en las tradiciones cuneiforme y bíblica de la jurisprudencia.
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A. Antecedentes y fuentes
1. Fecha
2. Ideología
3. Contexto
B. Fundamento teórico
C. Delitos públicos
1. Apostasía
2. Blasfemia
3. Apropiación indebida de ḥrm
4. Hechicería
5. Violación del sábado
6. Incesto
7. Bestialidad
8. Homosexualidad
D. Delitos privados
1. Homicidio
2. Lesiones personales
3. Violación
4. Adulterio
5. Robo
6. Traición
7. Contra los padres
8. Acusación falsa
E. Delitos contra el sistema judicial
1. Abuso de autoridad legal
2. Desacato al tribunal
F. Métodos de castigo
G. Resumen y conclusiones
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A. Antecedentes y fuentes
Las sociedades de la ANE, con la posible excepción de Egipto, compartían una tradición jurídica común, que en ningún lugar está más claramente marcada que en el ámbito del derecho penal. En tiempos históricos, esta tradición encuentra expresión en las fuentes legales escritas en escritura cuneiforme, que puede haber sido en sí misma el vehículo para la difusión de ideas legales.
Las más conocidas de estas fuentes son los códigos de leyes cuneiformes: Código de Ur-Nammu ( CU ) -Sumerio (siglo XXI); Código de Lipit-ishtar ( CL ) -Sumerio (siglo XIX); Código de Eshnunna (CE) -Akkadian (siglo XVIII); Código de Hammurabi ( CH ) -Akkadian (siglo XVIII); las Leyes de Asiria Media ( MAL ) -Akkadian (siglo XII); las leyes hititas ( HL ) -Hitita (siglo XIII).
Esos códigos legales no son legislación en el sentido moderno. Aunque pueden haber tenido diversos usos secundarios (como la propaganda política), inicialmente eran tratados científicos, que describían la ley en lugar de prescribirla. Las escuelas de escribas cuneiformes eran las universidades de la ANE; dentro de sus muros no solo se enseñaba el arte de la escritura cuneiforme, sino que se realizaban investigaciones académicas en áreas como la medicina, las matemáticas, los augurios y el derecho.
El método "científico" utilizado para examinar la ley fue el siguiente. Se tomó un juicio en un caso legal, se despojó de todos los detalles superfluos de modo que solo quedara el precedente desnudo, y luego se emitió en una forma hipotética, generalmente expresada por un estilo casuístico, p., -Si un hombre viola a una mujer que está comprometida pero que aún no está casada. . . , -Seguido de la sentencia aplicable en ese caso. Luego se elaboró el caso considerando varias alternativas – si la mujer estaba casada, si estaba dispuesta, si no estaba dispuesta pero no podía pedir ayuda – de modo que se construyó un problema legal multifacético a través del cual se podrían enseñar los principios de la ley. , aunque no explícitamente. Con el tiempo, surgió un canon de problemas legales académicos clásicos a los que se podía recurrir para redactar un código legal escrito. El código legal en sí no contendría más que una pequeña proporción del canon oral, generalmente registrando solo uno o dos aspectos de problemas legales clásicos seleccionados (junto con extractos de sentencias no elaboradas y otras fuentes legales como edictos reales).
A medida que las escuelas de escribas cuneiformes se extendieron a través del ANE desde Mesopotamia, la tradición científica mesopotámica, tanto en sus aspectos oral como escrito, fue adoptada en las academias locales. Los códigos legales se redactaron según el modelo mesopotámico, en el mismo estilo casuístico, y se basaron en parte en el canon de los problemas legales académicos, en parte en juicios locales elaborados de la misma manera. En el ámbito del derecho penal, una proporción particularmente alta del material proviene del canon común de problemas académicos, aunque no siempre es evidente al principio porque diferentes aspectos de los mismos problemas multifacéticos se incorporan en diferentes códigos. Sin embargo, al combinar las disposiciones similares y no tan similares de los diversos códigos, el problema académico original que subyace detrás de ellos a veces puede reconstruirse. Cuando este proceso esté completo, el resultado no siempre es una ley cuneiforme monolítica. Las diferencias entre los ordenamientos jurídicos se pueden ver en las sentencias sobre aspectos particulares del mismo problema.
Aunque el Israel bíblico se encontraba fuera de la esfera de la escritura cuneiforme, su ley estaba impregnada de la misma tradición. Dos códigos legales en el Pentateuco, el Código del Pacto (Éxodo 21: 1-22: 19) y el Código Deuteronómico (principalmente Deuteronomio 21: 15-22: 29) se basan en el mismo canon de problemas académicos que los códigos cuneiformes. Una tercera fuente, el Código Sacerdotal (las disposiciones legales esparcidas a través de Levítico y Números) comparte el mismo trasfondo intelectual pero se basa principalmente en una tradición que está mal conservada en las fuentes cuneiformes. Parece haber habido una literatura académica sobre regulaciones específicamente sacerdotales que encuentran alguna reflexión en las disposiciones bíblicas sobre el mismo tema (por ejemplo, Geller 1980); pero el único ejemplo existente es urpu(Reiner 1958), una recitación de los pecados que deben ser expiados con la ayuda del sacerdote. También se han mostrado algunos paralelos con las instrucciones hititas a los funcionarios del templo (Milgrom 1976).
Los Diez Mandamientos, que no contienen sanciones, son una colección de principios morales más que un código legal. No obstante, los mandamientos negativos se refieren a delitos por los cuales se impusieron castigos en el sistema legal bíblico.
La posición de la ley bíblica dentro de la tradición cuneiforme proporciona a las escasas y oscuras disposiciones del Pentateuco el trasfondo necesario para su elucidación y nos permite ver todo el sistema que representan. Sin embargo, existen diferencias significativas entre las fuentes bíblicas y cuneiformes.
1. Fecha. Los códigos bíblicos son del primer milenio; los códigos cuneiformes del 2d y del 3d milenios. La tradición legal era muy conservadora, con las mismas reglas recurriendo a milenios; pero hay indicios de que a partir del siglo VIII se inició una revolución intelectual en el Mediterráneo oriental que finalmente presagiaría el mundo de la antigüedad clásica y un cambio completo en la concepción del derecho, especialmente el derecho penal. Si bien el más antiguo de los códigos bíblicos, el Código del Pacto, que tal vez se remonta al cambio de milenio, está directamente en la antigua tradición cuneiforme, el Código Deuteronómico del siglo VII y los Códigos Sacerdotales del mismo período o del mismo período. hasta varios siglos después muestran signos de que nuevas concepciones estaban comenzando a afectar esa tradición.
2. Ideología. Los códigos cuneiformes derivan de la jurisprudencia real y representan la voz del establishment. Los Códigos Deuteronómico y Sacerdotal provienen de círculos que no necesariamente simpatizan con el rey. Aunque se basan en la ley vigente, son tratados polémicos que abogan por reformas. Si bien puede ser que los códigos cuneiformes muestren cierta tendencia a idealizar la ley, como cabría esperar en un trabajo académico, en los dos códigos bíblicos esta tendencia es descarada, con medidas absolutamente utópicas como los años sabático y jubilar, que nunca podrían han sido parte de la ley en la práctica. El derecho penal en las sociedades de la ANE era esencialmente un derecho consuetudinario que existía desde tiempos inmemoriales. Las innovaciones ocurrieron a través de precedentes donde surgieron nuevas circunstancias u ocasionalmente a través de órdenes administrativas emitidas por el gobernante. Este último, sin embargo, eran de importancia marginal y no producían cambios fundamentales en los principios del derecho. Los códigos Deuteronómico y Sacerdotal, por otro lado, contienen los primeros destellos de una nueva idea de derecho penal que eventualmente se convertiría en la norma en la jurisprudencia talmúdica.
3. Contexto. Los códigos bíblicos no son documentos independientes como los códigos cuneiformes sino que han pasado por un proceso de edición y se insertan en un contexto secundario, una historiografía religiosa. Como resultado, son más heterogéneos y se basan en una variedad de fuentes. Para encontrar un mismo contexto en el material cuneiforme, es necesario consultar diversas fuentes, cuya suma, sin embargo, no suma lo mismo que el texto bíblico integrado. Además, la edición del texto bíblico puede haber distorsionado el significado original de las disposiciones (a través de dispositivos como inclusio y selectividad) para armonizarlos con una perspectiva religiosa particular. Por otro lado, el hecho de que, en contraste con los códigos cuneiformes, Dios, en lugar de un rey mortal, sea el supuesto autor de los códigos bíblicos, no debe eclipsar su función como legislador. El Dios bíblico es un rey divino, cuya función legal es la misma que la de un rey mortal, excepto que es el rey ideal de la justicia, que establece la equidad y protege a los pobres y oprimidos, que es exactamente como representaban los reyes de los códigos cuneiformes. ellos mismos.
Los códigos cuneiformes nos brindan una visión fragmentaria del derecho sustantivo, en parte debido a restricciones en su extensión y en parte porque su estilo casuístico dio lugar a ejemplos aislados. Las pruebas documentales del derecho penal en la práctica son escasas, y se limitan a los informes de los juicios, que generalmente se refieren a los hechos y la decisión más que a las normas legales en cuestión, y las referencias ocasionales en cartas.
La tradición literaria israelita no ha producido casi ningún documento de práctica, pero las partes no legales de la Biblia contienen numerosos ejemplos de la ley penal en la práctica. De las narrativas especialmente dignas de mención son las etiológicas que establecen precedentes como el caso del recolector de leña en sábado (Núm. 15: 32-36) y el blasfemo (Lev. 24: 10-23) y fábulas jurídicas como la mujer de Tecoa ( 2 Sam 14: 1-20) y la oveja del pobre (2 Sam 12: 1-14). Si bien ambos tipos de relatos son ficticios, su credibilidad depende de la familiaridad de la audiencia contemporánea con la ley aplicable.
La literatura profética y de la sabiduría utiliza ejemplos familiares de la ley cotidiana para reforzar los argumentos sobre cuestiones religiosas o morales; por ejemplo, el castigo por adulterio en el símil del matrimonio entre Dios y su pueblo descarriado (Oseas 2: 5; Ezequiel 16: 37-39) y en las amonestaciones del libro de Proverbios (por ejemplo, 6: 32-35).
Los códigos de la ley pentateucal no siempre parecen estar de acuerdo con la ley en la práctica, como se evidencia en otras partes de la Biblia. Por ejemplo, las leyes del incesto de Levítico son más estrictas que las que registra el relato bíblico en otros lugares, en términos de grados prohibidos de relación. Es difícil decir si esto refleja cambios reales en la ley o si tales cambios son simplemente promovidos por la fuente sacerdotal. Se debe tener cuidado al comparar los dos tipos de fuentes. Los códigos bíblicos, como sus contrapartes cuneiformes, no eran legislación en el sentido moderno. Los tribunales no interpretaron su texto como autorizado (excepto quizás al final del período bíblico); y lejos de ser exhaustivo, presentaba solo una pequeña fracción de la ley y asumía el conocimiento del resto.
B. Fundamento teórico
Al ocuparse de conductas ilícitas que provocan daños (que no sean el incumplimiento de un acuerdo), los sistemas legales modernos distinguen entre agravios y delitos. Los agravios son generalmente agravios con un nivel más bajo de culpabilidad moral, como la negligencia, pero el mismo acto puede ser tanto un agravio como un delito. Un agravio se concibe puramente como un daño personal contra la víctima. La iniciativa de proceder contra el culpable (parte culpable) está únicamente en manos de la víctima, y el propósito de la intervención del tribunal es compensarla víctima por cualquier daño que le haya causado. Por el contrario, un crimen se concibe como un daño a la sociedad, en el que el daño a la víctima en particular es incidental; de hecho, puede que no haya una víctima específica en absoluto. La iniciativa está en manos del Estado, que puede proceder independientemente de los deseos de la víctima; y el propósito es castigar al infractor.
Los sistemas legales de la ANE se ocuparon de los errores de manera diferente. Se pueden distinguir tres categorías principales:
Primero, actos que causan daño donde el nivel de culpabilidad moral es bajo, por ejemplo, una herida infligida en una pelea en la que la víctima tiene la misma culpa, o negligencia que causa daños a los cultivos de un vecino por incendio o inundación. La iniciativa estaba en manos de la víctima y el propósito de la intervención del tribunal fue otorgar una indemnización. Esta categoría es comparable a la ley de daños moderna.
En segundo lugar, los actos que conllevan un alto nivel de culpabilidad moral, como el incesto o la blasfemia, que se concibieron como una forma de provocar la ira divina sobre toda la sociedad en una forma como la sequía, la peste o la derrota militar. El vínculo entre el acto y su retribución fue entendido como una contaminación intangible por parte del agresor de su entorno. Fue la sociedad a través de sus órganos oficiales la que tomó la iniciativa de protegerse eliminando la contaminación, generalmente matando o exiliando al delincuente, apaciguando así la ira divina. Cualquier parecido con el derecho penal moderno es superficial; la analogía es más bien con una enfermedad contagiosa, ya que las personas inocentes que han sido contaminadas por el contacto con el delincuente pueden ser tratadas de la misma manera que el delincuente.
En tercer lugar, actos que constituirían los principales ejemplos de delitos en los sistemas modernos, como el homicidio, la violación, las heridas y el robo (pero también el adulterio). Tales delitos dieron lugar, en principio, a un doble derecho para la víctima o su familia: vengarse del delincuente o de su familia, o aceptar un rescate en lugar de venganza. La iniciativa, por tanto, fue con la víctima; y se consideró que el papel de la corte fijaba un límite al nivel de venganza, o en algunos casos, de rescate, de acuerdo con la gravedad del caso. Cuando los castigos físicos aparecen en los códigos legales para tales delitos, de hecho son límites a la venganza, y la suposición oculta es que se puede exigir un rescate en lugar de ellos. Cuando estos pagos son fijos, no son multas ni compensaciones, sino límites al rescate que puede exigirse. y la suposición oculta es que el derecho a la venganza revivirá si no se les paga. Debe destacarse, sin embargo, que el derecho a la venganza era unarecurso judicial ejercitable a través de los tribunales, no una simple expresión de enemistad de sangre. La venganza incontrolada se consideraba la antítesis del orden legal, como en la jactancia de Lamec (Génesis 4: 23-24), que tipificaba a la sociedad inicua y sin ley antes del Diluvio.
Las tres categorías anteriores se superponen considerablemente. Para los casos menos graves de la tercera categoría, la venganza puede limitarse a la pérdida de la libertad, lo que también sería el destino de un agraviado que no pudiera pagar la indemnización exigida, mientras que los casos más graves también podrían crear algún grado de contaminación y, por lo tanto, involucrar a la sociedad en su conjunto. Por conveniencia, las categorías segunda y tercera, que en conjunto cubren el área considerada hoy como derecho penal, serán discutidas por separado bajo los títulos -Delitos públicos- y -Delitos privados-, aunque no tienen un equivalente real en los sistemas modernos. Otra categoría menor de agravios se ha agrupado bajo el título "Delitos contra el sistema legal".
C. Delitos públicos
1. Apostasía. Aunque sus vecinos politeístas no consideraron la apostasía, a Israel se le prohibió tener dioses distintos a Yahvé o adorar imágenes de ellos (Éxodo 20: 2-5). Aquel que sacrifica a otro dios se convierte en ḥrm (Éxodo 22:19; ver más abajo), lo que implica la pena de muerte (Deut 17: 2-7). Si una ciudad entera está implicada, sus habitantes son asesinados y la ciudad con todo su contenido quemado y reducido a escombros (Deut 13: 13-18). La incitación a la apostasía también se castiga con la muerte (Deut. 13: 2-12). Dar la descendencia de uno a Moloc (si es un dios) crea contaminación y conlleva la pena de muerte (Levítico 20: 2-3). El enjuiciamiento de la apostasía está a cargo de las autoridades públicas (Deut 13: 15-16, cf. Lev 20: 2) basado en evidencia de informantes (Dt 13: 9). Su base teórica está ilustrada por la historia de la apostasía del pueblo a los dioses moabitas (Núm. 25: 1-9). Se incurre en la ira de Yahweh; y el resultado es una plaga, una consecuencia típica de la contaminación. El remedio es que Moisés haga empalar a los líderes, mientras que la plaga realmente se detiene con el acto ejemplar de un fanático, Finees, al matar a un apóstata (cf. Sal 106: 30).
2. Blasfemia. En la Tabla A 2 de MAL, una mujer que habla blasfemia -soportará su castigo; no tocarán a su marido, ni a sus hijos ni a sus hijas -. No se indica el castigo exacto, pero el rey Assurbanipal (Weidner 1932: 184, 28) habla de dos enemigos "que hablaron una blasfemia grave contra Assur, mi dios que me creó: les arranqué la lengua y los despellejé vivos". El término acadio en ambas fuentes es illatu , cuyo afín se encuentra en Dan 3:29, donde Nabucodonosor decreta que cualquiera que hable lh contra el dios de los judíos será desmembrado y su casa destruida (Paul 1983).
En las leyes bíblicas, se usan dos términos asociados: -maldecir- (qll) y -calumniar el nombre- ( nqb ˒t / b-m ). Está prohibido maldecir a Dios (Éxodo 22: 27- Eng 22:28). Levítico 24: 15-16 declara que quien maldice a Dios deberá soportar su castigo, es decir, su familia no será tocada, como en las leyes asirias, y quien calumnie el nombre será apedreado.
La regla levítica se basa supuestamente en un caso real en el que el ofensor calumnió el nombre y maldijo, y en consecuencia fue ejecutado (24: 10-14, 23). Las dos acciones, por tanto, si no son sinónimos, tienen las mismas consecuencias en derecho (cf. 1 R 21,13).
3. Apropiación indebida de ḥrm. En Mesopotamia, la propiedad que estaba reservada para un dios o rey podía colocarse bajo un tabú y luego se conocía como asakku. Apropiarse indebidamente era violar el tabú e incurrir en una pena, que aparentemente variaba, pero podía ser la muerte si las circunstancias lo justificaban (Malamat 1966). Una sacerdotisa que roba repetidamente el asakku es quemada (Anbar 1974: 173), y un hombre que toma un botín previamente declarado asakku -no se salvará -, pero posiblemente se le conmute la pena de muerte ( ARM 5.72).
En la Biblia, la misma institución se llama ḥrm , pero el término se usa solo para la propiedad tabú reservada para Dios. La reserva se logra mediante la destrucción total, como en el caso de la ciudad apóstata (Deut 13: 13-16), y lo mismo se aplica cuando el enemigo es declarado ḥrm. En consecuencia, tomar la propiedad enemiga como botín en lugar de destruirla equivale a una apropiación indebida de ḥrm , un crimen que provocará la ira divina (1 Sam 15: 1-33).
Cuando Acán toma el botín de Jericó, a pesar de que la ciudad ha sido declarada ḥrm (Jos. 6:17), la ira divina se manifiesta en la derrota militar de Israel (Jos. 7: 1-12). Como castigo, Acán debe ser apedreado y quemado, junto con su familia, ganado y posesiones, incluyendo específicamente la propiedad ḥrm tomada por él y también la tienda en la que había estado escondida (Jos. 7: 22-25).
4. Hechicería. La brujería se consideraba un peligro público y se aplicaban procedimientos especiales para su enjuiciamiento. Según el Edicto del rey hitita Telipinus (Hoffmann 1984: 54 §50), se esperaba que las personas denunciaran a los miembros de su propia familia. La denuncia es para el rey (Hoffmann, §50), quien también interroga a los testigos (MAL A 47). La hechicería es, por tanto, el "juicio del rey" (NS 44).
Poco se sabe de las prácticas que estaban prohibidas. HL 170 menciona la matanza de una serpiente mientras pronuncia el nombre de un hombre. HL 44B declara que el vertido en la tierra de un hombre de los residuos de una ceremonia de purificación es hechicería, es decir, está relacionado con el concepto de contaminación.
En la Biblia, Éxodo 22: 17 – Eng 22:18 dice: -No permitirás que viva la hechicera-. Los destinatarios son presumiblemente un organismo público. El único tipo de hechicería prohibida que se menciona explícitamente es el de los médiums que invocan un espíritu de los muertos ( ˒wb o yd˓ny: Lev 20:27). Si el sacrificio de Molech es para los espíritus de los muertos, entonces su prohibición pertenecería a esta categoría.
El papel del rey se ilustra con el aviso de que Saúl intentó extirpar a los médiums de la tierra (1 Sam 28: 9). La práctica incurre en la ira divina: quien consulta a un médium – típicamente un acto secreto y colusorio no susceptible a la justicia humana (cf. 1 Sam 28: 8-10) – es amenazado con el castigo divino (Lv 20: 6).
5. Violación del sábado. La prohibición bíblica de trabajar en sábado (Éxodo 20:10; Dt 5:14) no se encuentra en ninguna otra parte del ANE. La pena por infracción es la muerte (Éxodo 31: 14-15; 35: 2). Una historia etiológica define la recolección de leña como un trabajo prohibido (Núm. 15: 32-36). El llamado de Jeremías a los reyes y habitantes de Jerusalén para que dejen de trabajar en sábado (Jer 17: 19-27) sugiere que la prohibición no se hizo cumplir entonces a través de las autoridades públicas. Nehemías lo hace cumplir (Nehemías 13: 15-22), pero mediante medidas administrativas en lugar de sanciones directas.
6. Incesto. HL 189-195A enumera una serie de relaciones incestuosas clasificadas como hurkel. No se prescribe ningún castigo; pero de otra fuente hitita, las Instrucciones al Comandante de la Guardia Fronteriza ( ANET , 211), nos enteramos de que hurkel era castigado con la muerte o el destierro, según la costumbre local. Donde el delincuente fue desterrado, la ciudad tuvo que purificarse después. CH prescribe las mismas dos alternativas según el tipo de incesto: con una hija: destierro (154); con nuera – muerte (155); entre madre e hijo después de la muerte del padre, muerte para ambos (157).
Levítico 18: 6-19 también contiene una lista de relaciones incestuosas, que prohíbe y etiqueta como -abominaciones- (tw˓bwt). Se dice que el ofensor se contamina a sí mismo (v. 24), y el no frenar tal contaminación puede conducir a la derrota y al exilio (v 28). Levítico 20: 11-21 incluye una lista adicional con castigos específicos, humanos y divinos; vea abajo.
Las listas de relaciones prohibidas varían, incluso dentro de las dos fuentes levíticas (véase Deuteronomio 23: 1; 27:20, 22-23); y ninguno de ellos es completo. Sin duda, las relaciones con una hija estaban prohibidas, aunque esta prohibición falta en las listas bíblicas. Todas las fuentes prohíben las relaciones no solo con parientes consanguíneos sino también con ciertos parientes por matrimonio. En este último caso, la relación ya sería adúltera, de modo que la prohibición del incesto quizás se refiera o bien a la viudez (cf. CH 157) oa la connivencia con el marido; el punto es que, a pesar de su aquiescencia, sigue siendo una ofensa porque contamina (ver más abajo). En tres casos, el código bíblico prohíbe las relaciones que son lícitas en otras partes de la Biblia: (1) el matrimonio con una media hermana paterna (Levítico 18: 9; Dt 27:22; cf.Génesis 20:12; 2 Sam 13:13) ; (2) matrimonio con dos hermanas (Levítico 18:18; cf. El matrimonio de Jabob con Lea y Rebeca); y (3) matrimonio por levirato (Levítico 18:16; 20:21, si no se limita a la vida del hermano), aunque Deut 25: 5 lo ordena como un deber. (Cfr. HL 193, que exime específicamente el levirato en contraposición a las relaciones durante la vida del hermano [195A].)
7. Bestialidad. Los HL 187-188 y 199 clasifican las relaciones sexuales entre un hombre y una vaca, oveja, cerdo o perro como hurkel. Exigen explícitamente la pena de muerte, pero con el derecho del rey a conceder el perdón. Curiosamente, el 200A exime a las relaciones con un caballo o una mula, aunque en este caso y donde el infractor es indultado, permanece ritualmente impuro. Lev 18:23 incluye en la lista de "abominaciones" el coito de un hombre o una mujer con cualquier animal, y Lev 20: 15-16 prescribe la pena de muerte tanto para el ofensor como para el animal.
8. Homosexualidad. Lev 18:22 considera que "acostarse con un varón la mentira de una mujer" se considera otra "abominación" y se castiga con la muerte de ambas partes en Levítico 20:13. En MAL 20, el mismo delito se castiga con la sodomización y castración del delincuente. Se ha sugerido (Daube 1986) que este curioso castigo se basa en una distinción entre sodomía activa y pasiva, siendo esta última la suerte de los niveles inferiores de la sociedad. Tal distinción no encuentra eco en la ley bíblica.
D. Delitos privados
1. Homicidio. El principio básico era que la familia de la víctima tenía derecho a vengarse mediante la pena de muerte o al rescate, a su elección. Como dice el Edicto de Telipino, un rey hitita (Hoffmann 1984: 52 §49):
Una cuestión de sangre es la siguiente. Quien hace sangre, diga lo que diga el dueño de la sangre: -Si dice "¡Que muera!" él morirá. Si dice "¡Que pague el rescate!" pagará rescate. . . .
El "dueño de la sangre" es el pariente masculino más cercano de la víctima. Se le conoce por el mismo nombre en fuentes neoasirias, y como el "dueño de la vida" en MAL B 2. El equivalente bíblico es "redentor de la sangre" (gw˒l hdm ) , es decir, uno que la trae de regreso dentro de la familia, como tierra familiar redimida; y es el asesinato del asesino lo que logra la restauración. Como dice una carta del rey de Babilonia al faraón ( EA 8): -. . . los hombres que mataron a mis súbditos, ¡mátenlos! ¡Devuélveles la sangre! " Si no se restaura, la sangre de la víctima puede -gritar- desde el suelo (Génesis 4:10).
Del mismo modo, si el homicidio está justificado por alguna razón y por lo tanto no da derecho a venganza, la sangre puede quedarse donde está. En Levítico 20, se dice que el delincuente que comete un acto contaminante y, por lo tanto, puede ser asesinado sin venganza como medida de seguridad pública, "tiene la sangre en la cabeza". Éxodo 22: 1 – Eng 22: 2 expresa la misma idea aún con más fuerza: el ladrón asesinado al irrumpir en la noche "no tiene sangre".
una. Factores agravantes en fuentes cuneiformes. El Edicto de Telipino presenta el principio teórico, que en la práctica se limitaba al homicidio agravado. En las fuentes cuneiformes, se pueden discernir tres factores agravantes:
(1) Premeditación. En el caso al que se refiere el rey de Babilonia, donde tres hombres conspiraron para asesinar a un cuarto, un tribunal mesopotámico dictamina: -Como hombres que han matado a un hombre, no son hombres vivos- (Jacobsen 1970). Cuando las circunstancias sugieren falta de premeditación, el CH 207 permite que el asesino haga un juramento a tal efecto y reciba una pena mucho más leve.
(2) Negligencia grave o imprudencia. El CH 229 prescribe la muerte del constructor negligente cuya construcción se derrumba sobre el propietario de la casa, matándolo, al igual que CE 58 para el propietario de un muro peligroso que se derrumba con resultados fatales, si el propietario no lo repara a pesar de la debida advertencia. El derecho de la familia a la venganza es contra el delincuente mismo, o como dice HL 43: -ellos recibirán a ese mismo hombre-, en el caso de uno cuyo comportamiento imprudente en el cruce de un río haga que otro se ahogue.
(3) Infracción de umbral. Cuando el delincuente distrae ilegalmente a un miembro de la familia del deudor (es decir, lo lleva a la esclavitud por deudas) y causa su muerte por maltrato, es el distractor mismo quien sufre la muerte (CE 24). En circunstancias normales, la pena por tal delito sería la venganza indirecta, es decir, la venganza contra el miembro equivalente de la familia del delincuente.
B. Factores atenuantes en fuentes cuneiformes. La venganza vicaria se consideraba un castigo mitigado (cf. 2 Sam 12: 13-14) del ofensor. Cuando existía un factor atenuante en el homicidio, los tribunales intervinieron para restringir la venganza, ya sea por este medio o estableciendo un límite al rescate que podría exigirse en su lugar. Los factores atenuantes son:
(1) Falta de premeditación. Un problema académico clásico se refiere a una pelea, en la que la culpa debe repartirse entre ambas partes. Si se produce la muerte de una de las partes, HL 1 impone un rescate limitado, al igual que CH 207, pero con la condición adicional de que la otra parte debe jurar sobre su falta de premeditación. La falta de premeditación (o de previsibilidad de la muerte) puede estar detrás de que HL 44A permita solo una venganza vicaria cuando la muerte es el resultado de que la víctima sea empujada al fuego.
(2) Negligencia. En la custodia de un buey corneado o de un perro vicioso, incluso cuando el dueño ha sido advertido de su propensión, a los ojos de los códigos cuneiformes, la negligencia no equivale a un homicidio agravado en el que el animal posteriormente mata. Se permite un rescate limitado, probablemente como una venganza vicaria alternativa (CE 54, 56; CH 251).
(3) Estado de la víctima. Si es el hijo del dueño de la casa el que muere como resultado de la negligencia del constructor (CH 230) o el hijo del deudor el que se distrae y muere a manos de un acreedor (CH 116), entonces es el hijo del infractor contra quien se venga. Exigido. Si el delito es menor, como en el caso del buey corneado, y la víctima es un hijo, se permite un rescate limitado en lugar de una venganza indirecta (CH 251).
El golpe a una mujer embarazada que provoca un aborto espontáneo es un problema académico clásico. Si también causa su muerte y ella es una hija, la pena será la venganza indirecta de la hija del delincuente (CH 210), o un rescate limitado si la víctima es de las clases más pobres (CH 212- mukēnum ). Un código sumerio fragmentario (Civil 1965: 4-5, líneas iii 7´ – 8´) tiene una visión más seria, prescribiendo la muerte para el delincuente mismo.
La muerte de un esclavo resulta invariablemente en un pago bajo para el amo. Es dudoso que esto sustituya a la venganza; puede ser una simple compensación, como ocurre con la pérdida de propiedad.
Causar el aborto espontáneo de un feto da como resultado un pequeño pago (CH 209; HL 17), que puede ser una simple compensación. El código sumerio fragmentario (Civil 1965: 4-5, líneas iii 6´ – 7´) exige una suma mucho mayor, lo que sugiere que es en lugar de venganza.
C. Factores agravantes en la Biblia. El mismo sistema de venganza y rescate, limitado según las circunstancias, se esconde detrás de las disposiciones bíblicas pero con importantes variaciones. Los factores agravantes son:
(1) Premeditación. El homicida que acechaba a su víctima es entregado al redentor de sangre para venganza (Éxodo 21:14; Núm. 35: 20-21; Dt. 19: 11-12). El clan de la víctima puede exigir que el asesino sea entregado para este propósito (2 Sam 14: 7). Los familiares de la víctima tendrían derecho a un rescate, pero en un caso de asesinato deliberado bien podrían insistir en la venganza. Así, los gabaonitas, cuyo pueblo había asesinado Saúl (al hacer la guerra en violación del tratado), renuncian específicamente a su reclamo de rescate y exigen los hijos de Saúl, ya que Saúl ha fallecido (2 Sam 21: 1-9).
En el caso de Caín, el castigo impuesto es el exilio, no la muerte; pero esto resulta ser igualmente severo, ya que Caín puede ser asesinado por cualquiera sin temor a represalias (Génesis 4: 11-14). En consecuencia, Dios le concede protección y accede a convertirse en su vengador sustituto (v. 15). El rey David realiza la misma función al restringir la venganza contra el hijo de la mujer Tecoan (2 Sam 14:11) y actúa como un vengador sustituto de Is-boset (2 Sam 4:11).
(2) Negligencia grave. El problema académico del buey corneado se presenta en Éxodo 21: 28-32 en los mismos términos que en los códigos cuneiformes, pero como homicidio agravado en lugar de mitigado. Si el propietario ha sido advertido previamente, la venganza es contra él en persona, sin límite de rescate (v. 30). Incluso si la víctima es un miembro subordinado de la familia, no se permite la venganza vicaria (v 31). Además, el buey mismo debe ser apedreado y no comido (vv 28, 32), lo que puede haber sido considerado como un castigo del animal.
D. Factores atenuantes en la Biblia. (1) Estado de víctima. Si la víctima del buey corneado es un esclavo, la responsabilidad del propietario negligente es un pago bajo, como en las disposiciones cuneiformes (Éxodo 21:32).
Cuando un miembro de la familia del deudor muere como resultado directo de abuso mientras se encuentra en la esclavitud por deudas, la venganza vicaria es apropiada, como en CH 116. Esta es la importancia de nqm ynqm ("seguramente será vengado") en Éxodo 21:20 . Fuentes posteriores polemizaron contra la venganza vicaria (Levítico 19:18; Deut 24:16), pero no está claro si en realidad fue abolida. Donde el nexo causal entre abuso y muerte no se puede establecer de manera concluyente (Éxodo 21:21, "Pero si sobrevive uno o dos días …"), entonces solo se permite el rescate, limitado al monto de la deuda (y por lo tanto cancelarlo): -. . . no se vengará vicariamente, sino que (la venganza) es su plata (la deuda) ( l˒ yqm ky kspw hw˒ ) ".
Si se produce un aborto espontáneo, el ofensor debe pagar un rescate ilimitado al esposo, pero no está claro si es por su propia vida o en lugar de una venganza vicaria (Éxodo 21:22). Este no es el mismo problema académico que en los códigos cuneiformes y no considera la muerte de la mujer; se ocupa de la identidad del delincuente y considera la medida del castigo solo de manera incidental (ver más abajo).
(2) Falta de premeditación. Tres fuentes pentateucales sobre el asesinato (Éxodo 21: 12-14; Números 35: 9-34; y Deuteronomio 19: 1-6; cf. Santiago 20: 1-7) se basan en el mismo problema académico (no existente en la escritura cuneiforme). códigos). Si A mata a B y los miembros de la familia de B se vengan de inmediato sin juicio, pueden alegar sobre los hechos aparentes que el suyo es un homicidio justificable y que, a su vez, no debe ser vengado. Sin embargo, si el acto de A no hubiera sido premeditado, matarlo en venganza sería injustificado. Pero solo A puede dar testimonio de su propio estado mental, y matarlo sin juicio frustra esa posibilidad. En consecuencia, A recibe la protección de asilo en espera de juicio, ya sea en un altar (Éxodo) o en las ciudades designadas de refugio (Números, Deuteronomio). Éxodo y Deuteronomio no establecen qué sucede si el tribunal determina que el acto de A no fue premeditado, presumiblemente fue tratado como homicidio mitigado. Números (P ), en este caso, convierte el asilo en exilio hasta la muerte del sumo sacerdote (35:25); y si A deja ese lugar, puede ser asesinado con impunidad (-no tiene sangre-) por el redentor de sangre (vv. 26-27). No está claro si el mismo sistema se aplicó en otras fuentes, o alguna vez en la práctica. El asilo temporal al aferrarse al altar, como en Éxodo, está atestiguado en otra parte (1 Reyes 1: 50-53; 2:28); el exilio medido por la vida del sumo sacerdote no lo es (pero cf. 1 Reyes 2: 36-46).
Los ejemplos dados de actos no premeditados son de accidentes: un empujón accidental, o el lanzamiento de un arma o piedra sin ver a la víctima (Núm. 35: 22-23), o la cabeza de un hacha volando durante el uso (Deut 19: 5). ). Los actos premeditados son aquellos planeados contra un enemigo (Éxodo 21:14; Números 35: 20-21). El caso intermedio de homicidio involuntario en una pelea en la que se puede repartir la culpa no se discute en los códigos bíblicos; pero si no hubiera testigos, se podría presumir premeditación (2 Sam 14: 6).
mi. Homicidio y contaminación. Aunque es un delito privado, el homicidio también contamina. Según una carta del rey hitita ( KBo 1,10 Rs. 19-20), si los hermanos de la víctima aceptan el rescate, purifican el lugar del homicidio. Asimismo, en un acuerdo de rescate asirio (Kwasman 1988: 393 No. 341), el delincuente también debe lavar la sangre. Es posible que solo se necesitara un ritual de purificación separado cuando se trataba de un rescate y que matar al delincuente en venganza fuera una purificación en sí misma. En 2 Samuel 21, el crimen de Saúl conduce a una hambruna ocasionada por Dios que terminó solo cuando David permitió que los gabaonitas se vengasen. El modo de ejecución es ritualista: empalar a los hijos de Saúl "delante de Yahvé" (v. 9).
La fuente sacerdotal adopta una postura inflexible sobre el tema de la purificación. Sólo la venganza puede purificar la tierra (Núm. 35:33, cf. Gn. 9: 6); el rescate es inadecuado incluso para el homicidio mitigado (Núm. 35: 31-32). Por otro lado, el exilio por este último delito parece eliminar la contaminación. No se aclara si también era necesaria una ceremonia de purificación, como en el destierro de los agresores sexuales hititas. Deut 21: 1-9 registra una ceremonia que se realizará cuando se desconoce el asesino de la víctima, lo que ha sido interpretado como una especie de ritual de purificación (cf. Deut 22: 8).
2. Lesión personal. una. En fuentes cuneiformes. Esto se trata en los códigos cuneiformes a través de tres problemas académicos.
Primero, se considera una lista de lesiones en varias partes del cuerpo. Cuatro códigos contienen dichas listas (CU; CE; CH; HL), que se superponen en diversos grados. En orden decreciente de frecuencia, las lesiones son: ojo, hueso, mano, pie, diente, nariz y oído. Todos parecen ser graves, si no permanentes: destrucción del ojo, morder la nariz. No se menciona ningún elemento mental, pero probablemente se trata de una lesión intencionada, no de negligencia o accidente (Cardascia 1985). Un miembro anómalo de la lista (CE 42; CH 202-5) debe ser intencional: una bofetada en la cara, lo que sugiere que el honor estaba tan en juego como la integridad física.
El Código de Hammurabi distingue entre un awı̄lum -un miembro de las clases altas- y un mukēnum -un hombre pobre, o quizás simplemente un ciudadano común y corriente. Regla CH 196-97: -Si un awı̄lum saca el ojo del hijo de un awı̄lum , se le sacará el ojo. Aquí está el famoso talio (medida por medida), en un lenguaje brutalmente explícito. Pero talio era simplemente parte del sistema de venganza y rescate. De esta manera, los tribunales limitaron el nivel de venganza exigible y siempre existía la posibilidad de un rescate si las partes llegaban a un acuerdo. Para el mukēnum, se fijó el rescate (CH 198). En CU, CE y HL solo hay pagos fijos para las diversas lesiones.
En segundo lugar, CH 206 y HL 10 discuten una pelea que conduce a lesiones no permanentes. En ambos, el delincuente debe pagar los honorarios del médico; y HL exige además que cuide a la víctima, proporcione un hombre para que trabaje en su lugar hasta que se recupere y le pague una pequeña suma fija. Estas disposiciones son claramente de naturaleza compensatoria (lo que sugiere que el delincuente no fue el único culpable de la pelea) y son análogas a los daños por agravio y no al castigo penal.
En tercer lugar, se considera una pelea en la que una mujer interviene agarrando los testículos de un hombre. Según MAL A 8, si se aplasta un testículo, se le corta el dedo; si aplasta a ambos, sus pezones (? texto roto) se arrancan. La mera imposición de manos a un hombre se castiga con un pago y azotes (7).
B. En la Biblia. El tratamiento de las lesiones personales en los códigos bíblicos se basa en estos mismos tres problemas.
Éxodo 21: 24-25 contiene una lista: ojo, diente, mano, pie, más tres que no están en las disposiciones cuneiformes: quemadura, herida y golpe. El contexto, sin embargo, es un problema académico que no se ha comprobado en ningún otro lugar. Una mujer embarazada ha sido atrapada en una pelea callejera y herida por personas desconocidas (v 23: ˒swn = daño por personas desconocidas). En estas circunstancias, es deber de la autoridad local pagar (v 23, ntth-Pagarás-) su compensación apropiada a su lesión. Por lo tanto, a pesar de su fraseología taliónica (-ojo por ojo-), la lista aquí se refiere a los principios del rescate equitativo más que a la venganza. En Levítico 24: 19-20, por otro lado, la lista se refiere sin ambigüedades a la represalia: -El que da una imperfección en su prójimo: como él hizo, así se le hará: fractura por fractura, ojo por ojo, diente por diente. Como él puso una imperfección en su prójimo, así se le pondrá a él ". Por tanto, la regla regula la venganza como en CH. No excluye explícitamente la alternativa del rescate; pero es de la fuente sacerdotal, que es hostil al rescate (ver arriba). Posiblemente las consideraciones de pureza estén en juego, ya que el término que se usa aquí para la lesión: "imperfección" (mwm)es el término técnico para los defectos físicos que hacen que un sacerdote no sea apto para ofrecer sacrificios (Lv 21: 17-21).
Éxodo 21:26 establece un rescate fijo por daño para el esclavo por deudas maltratado: "Si un hombre hiere el ojo de su esclavo, varón o mujer, y lo destruye, dejará que su esclavo quede libre para su ojo". (v 27 lo mismo para un diente). Como donde murió el esclavo (v. 21), el rescate se fija al nivel de la deuda. Así se cancela la deuda y se libera al esclavo.
En Éxodo 21: 18-19, la lesión no permanente en una pelea conduce a daños y perjuicios por pérdida de trabajo y gastos médicos. El delincuente está "libre" (nqy), no de todas las responsabilidades, sino de la culpabilidad criminal que daría derecho a venganza.
De acuerdo con Deut 25: 11-12, si una esposa interviene en una pelea agarrando los genitales del oponente de su esposo, su -mano- ( heb kp – genitales femeninos) es cortada. Los hechos mienten entre MAL A 7 y 8, pero el castigo es más severo.
3. Violación. una. En fuentes cuneiformes. Esto es considerado por los códigos de la ley cuneiforme en el contexto de una discusión sobre el adulterio. Se tratan dos aspectos principales: el estado de la víctima y su falta de consentimiento.
Las leyes distinguen entre una mujer que está soltera, casada de manera incómoda y casada. Según MAL A 55, cuando una niña soltera es violada, su padre puede exigir que el violador se case con ella sin derecho de divorcio y con el pago de un dinero fijo para la novia o exigirle dinero a la novia sin el matrimonio. Si el violador está casado, su esposa será asignada al padre por abuso sexual.
Cuando se ha pagado el dinero de la novia por la niña, ésta está casada de manera incipiente, situación que agrava el delito y lo hace punible con la muerte (CU 6; CE 26; CH 130). El propósito de esta regla, el núcleo del problema académico, es equiparar este caso con el de una mujer completamente casada, donde la pena del violador es también la muerte (MAL A 12, 23; HL 197). MAL A 12 se basa, por falta de consentimiento, en el hecho de que la mujer estaba en la calle por asuntos legítimos y en el testimonio de su resistencia a las atenciones del violador. HL 197 propone una prueba mecánica: si el acto tuvo lugar en la ciudad, se presume el consentimiento; si está en el campo, no lo es, y el delito es violación.
B. En la Biblia. De los códigos bíblicos, solo Deuteronomio discute la violación, preservando un fragmento del problema académico tradicional. La violación de una niña soltera conduce, como en MAL A 55, a un matrimonio forzoso sin divorcio, y al pago de un dinero fijo para la novia (22: 28-29). (Cf. Génesis 34, donde la familia del delincuente considera que la violación de Dinah merece una respuesta similar, pero los hermanos de Dina la reciben con una venganza más allá de los límites legales normales. Asimismo, el asesinato de Amnón por parte de Absalón en venganza por la violación de su la hermana Tamar fue considerada injustificada: 2 Samuel 13.) La violación de una joven casada en forma descuidada, por otro lado, se castiga con la muerte (22:25). En este caso, Deuteronomio se basa en el mismo contexto para el consentimiento que HL 197 – ciudad o país – pero le proporciona una justificación,
4. Adulterio. Las relaciones sexuales ilícitas de una esposa con un hombre que no sea su marido constituían adulterio. El mismo acto de un esposo no se considera adulterio, a menos que sea con una mujer casada. El adulterio era una ofensa contra el esposo cometida por la esposa y su amante, pero también era un pecado y estaba sujeto al castigo divino. En Ugarit (Moran 1959) y Egipto (Rabinowitz 1959) se le conoce como el "Gran Pecado" y en la Biblia como el "Gran Mal" (Gen 39: 9).
una. En fuentes cuneiformes. El adulterio se analiza en los códigos cuneiformes en una serie de problemas interrelacionados. El principio general se presenta en MAL A 13:
Si la esposa de un hombre ha salido de su casa a un hombre donde vive y él ha tenido relaciones sexuales con ella sabiendo que ella es la esposa de un hombre, tanto el hombre como la mujer serán muertos.
Este caso se distingue de la seducción de un hombre que desconoce el estado matrimonial de la mujer, donde el hombre no es responsable pero el marido puede castigar a su esposa como le plazca (MAL A 14b y también CU 7).
Si el marido pilla a los amantes en flagranti delicto , hay dos posibilidades. Si él mismo los mata en el acto, no es responsable de homicidio (HL 197; probablemente también el significado de CE 28 y MAL A 15a). Si decide llevarlos ante el tribunal, se aplica la pena de muerte (CH 129; MAL A 15b), pero según HL 198, el rey tiene la prerrogativa de perdonar la vida de los culpables.
En CH 142, si se descubre que una esposa incocamente casada no ha mantenido su castidad durante el compromiso matrimonial, se trata como adulterio y sufre la pena de muerte.
Si un esposo acusa a su esposa de adulterio pero no tiene evidencia directa, ella debe prestar juramento para eximirse de responsabilidad (CH 131).
Las penas que se encuentran en estos códigos representan la regulación de la venganza por parte del marido. Es de suponer que existía la alternativa del rescate, pero no se conoce ninguna referencia de las fuentes cuneiformes. El adulterio se considera un delito muy grave, por el que el marido tiene derecho a exigir la pena de muerte. A su discreción, el marido puede exigir una pena menor, como la mutilación (MAL A 15b) o -tratar a su esposa como le plazca- (14). Dado que el castigo de la esposa se cruza con la ley del matrimonio, es probable que esta última discreción incluyera el derecho simplemente a divorciarse de la esposa sin pagar la compensación económica habitual (cf. CH 141).
Por otro lado, el adulterio no puede considerarse un delito contra el marido si éste consiente la conducta de su esposa, por ejemplo, si se sospecha que la envió a la prostitución (MAL A 14).
Así, todas las disposiciones anteriores enfatizan que el castigo del amante depende del castigo de la esposa. El marido no puede reclamar una sanción para el amante mientras perdona la ofensa de su esposa, y el asesinato de los amantes sorprendidos en flagranti delicto solo está permitido con la condición de que mate a ambos (CH 129; MAL A 14-15, 22; HL 198). MAL A 15b también insiste en que la pena del amante sea mitigada en paralelo con cualquier mitigación por parte del esposo de la pena infligida a su esposa.
Cuando el adúltero pasa desapercibido por el marido, todavía hay que tener en cuenta la posibilidad del castigo divino. Así, los dioses visitarán con enfermedad y muerte prematura al hombre que en secreto -entró en la casa de su vecino, tuvo relaciones sexuales con la esposa de su vecino- ( urpu 2.47-48; 4.6 [Reiner 1958].
B. En la Biblia. Las leyes bíblicas contienen solo fragmentos de los problemas académicos tradicionales, pero con detalles suplementarios de pasajes narrativos y proféticos.
El principio general se presenta en Levítico 20:10: -El hombre que comete adulterio con la esposa de un hombre, quien comete adulterio con la esposa de su vecino, será asesinado el adúltero y la adúltera- y en Deuteronomio 22:22: -Si un hombre se descubre que se ha acostado con una mujer casada, ambos morirán: el hombre que se acuesta con la mujer y la mujer. Eliminarás el mal de Israel ".
La seducción de un hombre involuntario es el tema de tres narraciones en Génesis (12: 10-20; cap. 20; 26: 6-11) en las que un gobernante extranjero tiene (o casi tiene) relaciones sexuales con la esposa de un patriarca, creyéndola para ser su hermana soltera. La consecuencia es un castigo divino, pero no humano.
En Deuteronomio 22: 20-21, donde se descubre que una esposa no ha mantenido su castidad antes del matrimonio, sufre la muerte. Debe presumirse que su ofensa tuvo lugar durante el período de matrimonio incipiente (cf. Éxodo 22: 15-16 para el caso de una joven soltera). Asimismo, en Génesis 38:24, la falta de castidad de Tamar se castiga con la muerte porque se la consideraba desposada con Sela. Deuteronomio 22:24 extiende el alcance del problema de la violación de una esposa incipiente a las relaciones sexuales consensuales, en cuyo caso tanto ella como su amante son ejecutados.
Si un esposo acusa a su esposa sin evidencia directa, ella debe prestar juramento y someterse a una ceremonia de beber agua amarga (que tendrá efectos físicos adversos si ella es culpable) para poder limpiarse (Núm. 5: 11-31).
Se afirma explícitamente que la base del castigo es la venganza del marido, con el derecho alternativo al rescate:
. . . La furia del marido será apasionada;
No mostrará piedad en su día de venganza.
No aceptará ningún rescate;
Él rechazará tu soborno, por grande que sea
(Prov. 6: 32-35- JPSV ).
Por tanto, el rescate era ilimitado y quedaba a discreción del marido. En Génesis 38:24, donde el incipiente esposo Sela aún es joven, es el suegro de Tamar, Judá, quien ejerce este derecho. En Lev 19:20 se prescribe una especie de rescate limitado: -Un hombre que se acuesta carnalmente con una esposa (˒h) , siendo ella una esclava comprometida con el hombre (señalando neḥrepet lĕ˒ı̂ ). . . habrá un reclamo de propiedad (bqrt).No se les dará muerte porque ella no fue liberada ". El esposo no puede reclamar la pena de muerte, pero puede reclamar a su esposa, cancelando así la deuda, que por lo tanto representa un rescate limitado. El derecho del esposo a infligir un castigo menor a su esposa se menciona en pasajes proféticos que usan el adulterio como una metáfora de la apostasía de la nación (Os 2: 5, cf. Jer 13: 26-27; Ezequiel 16: 37-39 ). Aparentemente, la esposa es desnudada y expulsada del hogar conyugal.
Como en los códigos cuneiformes, el castigo del amante dependía de la ausencia de aquiescencia del marido en el adulterio de su esposa. Por lo tanto, Levítico 20:10 y Deut 22:22 insisten en que se mate a ambas partes. La redacción de la primera ley es significativa: se dirige solo al amante, pero agrega "el adúltero y la adúltera", mostrando que la muerte del primero está condicionada a la del segundo. La colusión era un factor bien conocido, como se ve en el engaño practicado por Abraham e Isaac al representar a sus esposas como sus hermanas. No se contempla ningún castigo humano (sobre todo porque hay un gobernante implicado), pero el castigo divino sigue siendo una posibilidad (Génesis 12:17; 20: 3, 17-18; 26:10). La inclusión de relaciones adúlteras en las categorías de incesto de Levítico 20, y el "dar semilla" a la esposa del prójimo en Lev 18:19, sugieren colusión y, por lo tanto, ningún castigo por parte del marido. Pero sigue siendo un pecado que será castigado por el castigo divino de no tener hijos (20: 20-21). El contexto sugiere que la fuente sacerdotal consideraba el adulterio no meramente como un pecado personal sino como contaminante hasta cierto punto.
5. Robo. una. En fuentes cuneiformes. Esta categoría se definió ampliamente y cubría la apropiación indebida fraudulenta, ya sea por transporte, compra de propiedad robada o retención de propiedad perdida. En principio, el propietario de la propiedad robada tenía derecho a la pena de muerte como venganza contra el ladrón, pero en la práctica esto se limitaba a los casos agravados. Los tribunales impusieron un rescate limitado por robo simple, ya sea a una suma fija o como un múltiplo fijo de la cosa robada. La severidad de la pena dependía a veces de las circunstancias, por ejemplo, una esposa que robaba a su esposo era tratada con mayor severidad (MAL A 3); el retenedor de los bienes perdidos, de manera más indulgente (cf. HL 57-59 y 60-62). Sobre todo, dependía de la naturaleza de la cosa robada:
(1) Personas libres , es decir, secuestro: muerte (CH 14) o un rescate elevado (HL 19B).
(2) Res sacra tomada de un templo – muerte (CH 6; HL 126), pero otra propiedad del templo o palacio – pago de 30 veces (CH 8).
(3) Animales : varios múltiplos, según el tamaño (HL 59-65).
(4) Otros elementos : varios múltiplos o sumas fijas (p. Ej., CH 254-55, 259-60; HL 121-28). Grandes sumas pueden ser en lugar de muerte (p. Ej., CH 256) o mutilación (CH 253; MAL A 5; HL 92), pero las sumas más pequeñas pueden representar una simple deuda, es decir, el rescate de la propia libertad.
Aparte del simple robo, los códigos cuneiformes contienen dos problemas académicos. Primero, en el caso del propietario versus el comprador inocente de su propiedad robada, se impone responsabilidad estricta sobre este último. Debe devolver la mercancía y realizar un pago múltiple. Pero el pago es más bajo que el del robo y probablemente representaba una simple deuda, que podría recuperar del ladrón si lo encontraba (CH 9-12; HL 57-70). En segundo lugar, en el caso de que el propietario haya matado a un intento de robo, si el propietario lo mata en el local por la noche, no hay culpabilidad por homicidio (CE 12-13). Si lo atrapan y lo llevan a juicio, debe hacer un pago muy pequeño, presumiblemente una simple deuda (CL 9; CE 12-13; HL 93).
B. En la Biblia. Prov. 6: 30-31 dice del ladrón en general que debe pagar siete veces: todas las riquezas de su casa. En otros lugares, la pena varía según la cosa robada:
(1) Secuestro – muerte, tanto para el ladrón como para -aquel en cuya posesión se encuentra- (Éxodo 21:16).
(2) Res sacra: Jacob acepta la pena de muerte para quien sea encontrado con los ídolos robados de Labán (Génesis 31: 30-32), pero esto también se ha explicado como robo agravado debido al elemento de persecución (Daube 1947: 236). -45).
(3) Bovinos: cinco veces el pago; ovinos – cuádruple (Éxodo 21: 37 – Eng. 22: 1).
Las leyes de robo del Código del Pacto (Éxodo 21: 37-22: 3 – Eng. 22: 1-22: 4) combinan el robo simple con los dos problemas académicos. El ladrón original, identificado por haber vendido o sacrificado el animal robado, paga una multa de cuatro o cinco veces, probablemente un rescate por su vida. El intento de ladrón puede ser asesinado impunemente por la noche, pero de lo contrario se enfrenta a la esclavitud a menos que pueda pagar un rescate negociado. (A diferencia de las contrapartes cuneiformes, no se impone ningún límite). El comprador inocente paga solo una pena doble, probablemente una simple deuda. El inocente que encuentra debe pagar lo mismo (Éxodo 22: 8 – Eng 22: 9).
El robo de la copa de José proporciona un raro ejemplo de la ley egipcia en la Biblia. El procedimiento egipcio permitía a un acusado proponer su propia pena como consecuencia de la falsedad de su juramento (afirmando su inocencia). Los hermanos declaran que aquel con quien se encuentre la copa morirá; pero el funcionario egipcio los malinterpreta deliberadamente para evitar que se convierta en la sentencia de muerte de Benjamín (Génesis 44: 9-10).
6. Traición. Una ofensa personal contra el rey, como la deslealtad expresada por hechos o palabras (esta última a menudo asociada con la blasfemia) es traición. El rey tenía derecho a matar al traidor y confiscar su propiedad (MAL B 3; cf. Wiseman 1953: No. 17). En un juicio de conspiradores contra Ramsés III de Egipto ( ANET , 214-16), las penas van desde el suicidio forzado de los protagonistas principales, la mutilación de los subordinados y una mera reprimenda para un asociado que no esté directamente involucrado.
En Éxodo 22: 27 – Eng 22:28 está prohibido maldecir a un príncipe (cf. 2 Sam 16: 5-10) o blasfemar, y en 1 Reyes 21: 10-16 Nabot es ejecutado por "bendición" (eufemismo de maldiciendo) Dios y rey, y su viña confiscada por el rey. Aparentemente, sus hijos también fueron ejecutados (2 Reyes 9:26).
7. Contra los padres. Golpear al padre se castiga según CH 195 con la pérdida de una mano, y en Éxodo 21:15 (padre o madre) con la muerte, al igual que maldecirlos (Éxodo 21:17; Levítico 20: 9; cf. Deuteronomio 27: dieciséis). Todas estas reglas presuponen que el derecho de disciplina de los padres no es arbitrario, sino que está sujeto a límites legales. En el caso de un hijo incontrolablemente insubordinado y disoluto, los padres pueden acudir al tribunal local, que puede ordenar su lapidación pública (Deut 21: 18-21). En un caso menos extremo, la desheredación total o parcial pudo haber sido la práctica (Génesis 49: 3-4; cf. CH 168-69).
8. Acusación falsa. Este acto se consideró ideal para la aplicación del principio taliónico. El acusador soporta la misma pena que buscaba para el acusado (CL 17; CH 1-4; cf. CU 26). El principio se aplica en un documento sumerio de Nippur, donde un hijo acusa falsamente a su padre, un sacerdote, de delitos de culto (Roth 1984: 9-14). Las acusaciones (por un tercero) de adulterio son una excepción: CU 11 impone un pago de veinte siclos (MAL A 18), flagelación, un pago y castración.
En Deut 19: 16-21 el principio taliónico es explícito: -vida por vida, ojo por ojo. . . harás con él lo que él planeó hacer con su hermano ". Pero cuando un esposo acusa a su esposa de falta de castidad prematrimonial (que conlleva la pena de muerte), su castigo es la flagelación, un pago y una prohibición del divorcio (Deut 22: 13-19).
E. Delitos contra el sistema judicial
1. Abuso de autoridad legal. En los casos de abuso se requería una intervención extraordinaria del gobernante, generalmente sobre la base de una petición, ya que el delincuente era parte del sistema y la víctima de los estratos más débiles de la sociedad. En las Instrucciones hititas al Comandante de la Guardia de Fronteras, este último actúa como defensor del pueblo itinerante para tales denuncias ( ANET , 211). La pena queda a discreción del rey y puede ser la muerte (CH 34). La Biblia tiene dos términos técnicos para tales abusos: gzl , donde se le quitó la propiedad a la víctima (p. Ej., Génesis 21:25; Salmo 69: 5), y ˓q , donde se le niega su derecho legal (Dt. 24: 14-15). La pena puede ser compensación y / o muerte, a discreción del rey (2 Sam 12: 1-6). Si el culpable confiesa voluntariamente, debe restaurar la propiedad más una quinta parte y traer una ofrenda por la culpa para el sacrificio (Levítico 5: 21-26). Un ostracon hebreo del siglo VII a. C. ( ANET , 568) puede representar una petición con respecto al abuso de autoridad.
2. Desacato al Tribunal. Esto se castiga en Deut 17: 8-13 con la muerte (cf. HL 173).
F. Métodos de castigo
1. En fuentes cuneiformes. Por lo general, no se especifican los medios por los cuales se ejecutará la pena de muerte. En CH, el ahogamiento se menciona varias veces (108; 129; 133; 143; 155), la quema dos veces (110; 157) y el empalamiento una vez (153). MAL tiene empalamiento en un caso (A 53), mientras que HL menciona casos únicos de desmembramiento por escuadrones de bueyes (166) y decapitación (173). No se puede discernir ningún fundamento detrás de la elección del método.
La mutilación se usa a menudo como un castigo "por espejo", por ejemplo, cortar la mano que golpea (CH 195), el labio que roba un beso (MAL A 9) y la castración de un adúltero (MAL A 15). Obsérvese también las picaduras de abejas por robar una colmena (HL 92) y arrojar al saqueador de una casa en llamas al fuego (CH 25). Cortar una oreja es un método característico para castigar a los esclavos (CH 205; HL 95).
El principio taliónico está detrás de la mayoría de los casos de mutilación, donde se inflige el mismo daño que se sufrió. Un juicio del rey Rim-Sin de Larsa lo aplica a la pena de muerte: -Porque él arrojó al sirviente al horno, tú arrojas al esclavo al horno- ( BIN 7.10). Solo MAL lo aplica a la violación sexual (A 20, 55). Como el principio taliónico suele ser un límite a la venganza, no hay razón para suponer que no se llevó a cabo en la práctica si no se dio ningún rescate. La flagelación se usa una vez en CH (202 – sesenta golpes) y con frecuencia en MAL (entre veinte y cien), donde a menudo se acumula con otros castigos.
2. En la Biblia. Donde la Biblia especifica el método de ejecución, el más común es la lapidación: por apostasía (Lev 20: 2; Dt 13:11; 17: 5), blasfemia (Lev 24:14, 16, 23; 1 Sam 21:10). , hechicería (Lev 20:27), violación del sábado (Números 15: 35-36), apropiación indebida de ḥrm (Josué 7:25), hijo desobediente (Deut 21:21), y adulterio de una esposa incipiente (Deut 22:21, 24; cf. Ezequiel 16:40; 23:47). Se ha sugerido que el elemento común es la traición contra un superior (Finkelstein 1981: 26-29), pero la violación del sábado y la hechicería encajan con dificultad en esta categoría, y el adúltero masculino no en absoluto. Todo menos la desobediencia y el adulterio son delitos públicos. El deuteronomista pudo haber deseado que estos últimos también fueran considerados así, pero no está claro por qué deberían haber sido señalados. La lapidación la lleva a cabo la comunidad local, excepto en el culto Molech, donde es deber de un cuerpo llamado ˓am hā˒āreṣ (Lev 20: 2). Para la apostasía, los denunciantes deben iniciar la lapidación (Dt 13: 10-11; 17: 7).
La muerte es por fuego por diversas ofensas sexuales: incesto con una mujer y su madre (Lev 20:14), fornicación por la hija de un sacerdote (Lev 21: 9) y adulterio de Tamar (Gen 38: 24-26). Es por la espada para una ciudad apóstata (Dt 13:15; cf.1 Re también es posible (2 Sam 21: 9). El desmembramiento y el ser devorado por bestias (Dan 2: 5; 6: 8) aparecen en un escenario extranjero.
La mutilación ocurre como un castigo "reflejo" (Dt. 25: 11-12) y en aplicación del principio taliónico (Lev. 24: 19-20), también del cadáver de un criminal ejecutado (2 Sam 4:12). La flagelación se prescribe una vez (Deut. 22:18) pero debe haber sido común, ya que Deut 25: 1-3 la restringe a cuarenta golpes, sin mencionar una ofensa específica. Para ciertos tipos de incesto, Levítico impone castigos especiales que pueden ser más divinos que humanos. Como castigo por tener relaciones sexuales con una hermana (20:17), karet puede referirse a la extirpación de todo el linaje del culpable (Wold 1979). El coito con una tía por matrimonio o una cuñada hace que los culpables se enfaden , lo que generalmente se interpreta como sin hijos (20: 19-21).
El ahorcamiento, el encarcelamiento y la tortura no se utilizan generalmente como castigos en los sistemas legales de la ANE. Colgar es exponer el cadáver después de la muerte por algún otro medio (CH 21; Dt 21: 22-3). La prisión es para detención en espera de juicio o por razones políticas (p. Ej., Génesis 40: 1-22; Levítico 24:12; Jer 32: 2-3). La tortura, como el desollado vivo, fue utilizada por los asirios en la guerra contra vasallos recalcitrantes, pero no en un contexto doméstico.
De las penas que implican venganza, sólo la muerte por asesinato parece haber sido ejecutada personalmente por el vengador. MAL le da al esposo el derecho de mutilar a su esposa pero bajo la supervisión de un funcionario (A 58).
G. Resumen y conclusiones
En la ANE se concibió un crimen como un agravio contra una persona o un dios por el cual la víctima tenía derecho a vengarse. El papel de la corte se limitó a poner un límite a la venganza humana y a prevenir la venganza divina sobre la sociedad mediante la adopción de medidas apropiadas contra el culpable. Determinar el límite apropiado para la venganza fue la tarea principal de la jurisprudencia mesopotámica, cuyo aprendizaje se recibió en los sistemas circundantes, incluido el del Israel bíblico.
La concepción moderna del crimen como un mal contra la sociedad que debe ser reprimido mediante un castigo impersonal se deriva en última instancia de la jurisprudencia de la Grecia clásica. En la jurisprudencia rabínica posbíblica, donde la ciencia mesopotámica dio paso al griego, la adopción de esta nueva concepción condujo a su vez a una reinterpretación radical de los textos bíblicos. Los códigos bíblicos posteriores presagian este desarrollo con su caracterización de ciertos males contra la persona también como pecados contaminantes contra Dios. Pero todavía están anclados en las concepciones del ANE.
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RAYMOND WESTBROOK