CÍNICOS. Partidarios de la escuela griega de filósofos que sostenían que…
CÍNICOS. Partidarios de la escuela griega de filósofos que sostenían que la virtud es el único bien y que su esencia radica en el autocontrol y la independencia.
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A. Esquema histórico
1. Cinismo temprano
2. Cinismo imperial
B. nombre
C. Apariencia y forma de vida
D. Enseñanzas cínicas
E. Impacto del cinismo
1. Cinismo y vida intelectual grecorromana
2. Cinismo y cristianismo primitivo
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A. Esquema histórico
1. Cinismo temprano. El cinismo comenzó en el siglo IV a. C. con Antístenes, alumno de Sócrates ( ca. 446-366 a. C. ) y, por tanto, es una de las escuelas socráticas de la filosofía griega. Pronto siguió Diógenes de Sinope (ca. 404-323 a. C. ) y su alumno Crates of Thebes, que florecieron durante la 113ª Olimpiada (es decir, 328-324 a. C. ) (DL, 6,87) y que murió hasta el 270 a. C. (Susemihl 1891: 1.29-30). Ningún cínico después de ellos eclipsó a estos tres como representantes principales de la escuela (Lucian, Fug.20 ; Julian, Orat. 6.188B), a pesar de que las enseñanzas cínicas continuaron atrayendo adeptos durante mil años. Una breve reseña de estos seguidores llamará la atención sobre muchos de estos cínicos menos conocidos y subrayará la larga historia de este importante, aunque no siempre apreciado, movimiento filosófico.
Los primeros representantes del cinismo, desde Antístenes hasta alrededor del 200 a. C., están convenientemente catalogados por Diógenes Laercio, cuyo sexto libro de Las vidas de los filósofos eminentes es nuestra principal fuente de cinismo temprano (Mejer 1978: 1-59). Las vidas de estos primeros cínicos varían mucho en extensión, pero todas tienden a incluir algunos datos biográficos; anécdotas de sus dichos y acciones memorables; resúmenes, o al menos ejemplos, de sus enseñanzas; y listas de sus escritos. No es sorprendente que Diógenes Laercio reserve la mayor parte del espacio para Antístenes (6,1-19), Diógenes (6,20-81) y Crates (6,85-93, 98). Él enfatiza el apego de Antístenes a Sócrates (6.2) y su papel como fundador del cinismo (2.47), una afirmación que algunos eruditos dudan (Dudley 1937: 1-16) pero sin convencer a otros (Höistad 1948: 8-13; Kusch RAC 3 : 1063). Diógenes Laercio (6,85-86) ilustra el considerable talento literario de Crates con fragmentos de su poesía, como la descripción de una utopía de una isla cínica llamadaPēra -Bolsa de mendicidad- (Stenzel PW 22: 1625-31, Dudley 1937: 42-53). Pero él reserva el mayor espacio para Diógenes y anuncia con tanta claridad la importancia de este seguidor de Antístenes. Este tratamiento más largo se justifica, ya que Diógenes se convirtió, por así decirlo, en el segundo fundador del cinismo, en el sentido de que él, más que Antístenes o Crates, marcó el movimiento con su personalidad y continuó siendo el punto de referencia para los cínicos de todo tipo. a lo largo de los siglos (Gerhard 1912; von Fritz 1926; Kusch RAC 3: 1063-67).
Diógenes tuvo muchos estudiantes. Además de Crates (DL, 6,85), atrajo a Monimus de Siracusa (finales del siglo IV a. C. , von Fritz PW 16/1: 126-27) y Onesicritus de Egina o de Astypalaea (6,84), aunque más probablemente este último (Brown 1949: 2-4). Diógenes Laercio trata tanto a Monimus como a Onesicritus muy brevemente, a pesar de que este último en particular fue de alguna importancia. Él sabe (6.84) que Onesicritus fue estudiante de Diógenes y almirante e historiador de las campañas de Alejandro a la India (Brown 1949; cf. Strasburger PW18/1: 460-67), pero solo Estrabón (15.1.63-65) informa del encuentro de Onesicritus con filósofos indios, que puede haber sido la fuente de un ascetismo radical en el cinismo (Höistad 1948: 135-38; cf. Brown 1949: 38-53). Y otros seguidores de Diógenes son poco más que nombres para Diógenes Laercio: Foción (6,76), Menandro, Hegesias y Filisco (6,84), aunque parece hacer de Filisco el hijo de Onésicritus (6,75-76) y sabe que Sátiro atribuyó a él algunas tragedias de Diógenes (6.80; von Fritz PW 19/1: 656-63).
Crates también tuvo muchos estudiantes, el más famoso de los cuales es Zenón de Gitium (333-261 a. C. ), que finalmente dejó Crates y comenzó la escuela estoica (DL, 7.2-3). Otros incluyen: Metrocles de Maroneia (6,94-95; von Fritz PW 15/2: 1483-84) y su hermana Hipparchia, quien más tarde se convirtió en la célebre y poco convencional esposa de Crates (6,96-98; von Arnim PW 16: 1662); Monimus, quien, como ya se señaló, había sido seguidor de Diógenes (6,82); y tal vez Bion de Boristenes (ca. 335-245 AC ; 4,51 y Kindstrand 1976: 10-11). En este punto, sin embargo, Diógenes se vuelve ambiguo. Los eruditos suelen asignar los siguientes cínicos nombrados por Diógenes: Theombrotus (Modrze PW 5A / 2: 2033-34) y Cleomenes (von Arnim PW11/1: 712) – al círculo de Metrocles, como se les llama inmediatamente después del informe de la muerte de Metrocles (6.95; Zeller 1922 2/1: 286; Helm PW 12: 4). Pero M.-O. Goulet-Cazé (1986) argumenta plausiblemente que el material de Metrocles (6.94-95) es simplemente una digresión en el tratamiento más extenso de Crates, por lo que la referencia a -estudiantes- aquí todavía se refiere a Crates. Si es así, entonces las fechas de Teombroto y Cleómenes deben remontarse a finales del siglo IV a principios del siglo III a. C. Sus estudiantes: Demetrio de Alejandría (von Arnim PW 4/2: 2842), Timarchus de Alejandría (Nestle PW 6A / 1: 1238) y Echecles de Éfeso (Natorp PW10: 1909; 6.95), pertenecen al siglo III, aunque son poco más que nombres. Sin embargo, se dice más sobre los dos últimos cínicos nombrados por Diógenes Laercio: Menipo de Gadara (6.95, 99-101, Helm PW 15/1: 888-93) y Menedemus (6.95, 102, von Fritz PW 15/1: 794-95).
Diógenes Laercio no ha catalogado a todos los primeros cínicos. Por ejemplo, omite figuras del siglo 3d como Teles de Megara, cuyas diatribas se conservan parcialmente en Stobaeus (O’Neil 1977), y Leonidas de Tarentum, cuyos epigramas se conservan en la Antología griega (AP 6.293, 298, para más información). listas de los primeros cínicos, véase Zeller 1922: 2 / 1.281-87; Helm PW12: 3-5). Y a menudo es demasiado breve acerca de los cínicos que incluye, como se vio anteriormente en el caso de Onesicritus. Sin embargo, a pesar de estas deficiencias, el relato de Diógenes Laercio es invaluable, y no solo para dar un orden cronológico a los diversos cínicos primitivos. Porque también ha conservado importantes materiales tempranos: fragmentos de Nueva Comedia que registran las percepciones públicas de los cínicos (6.83, 93) y resúmenes de las opiniones políticas y educativas de Diógenes (6.70-73; Höistad 1948: 37-47, 138-46).
De hecho, el valor de un Diógenes Laercio se hace evidente de inmediato cuando se intenta escribir la historia del cinismo después del 200 a. C. , el punto en el que termina la encuesta de Diógenes. La evidencia es tan escasa que algunos estudiosos han afirmado que el cinismo se extinguió en los dos últimos siglos a. C. (Zeller 1922: 2 / 1.287). Si bien esta afirmación no está justificada (Dudley 1937: 117-24), la poca evidencia que queda es difícil de precisar. Por ejemplo, algunas de las cartas atribuidas a Diógenes pertenecen, según V. Emeljanow (1967: 4-5), a estos siglos (así epp. 1-29 [Malherbe 1977: 92-132]), y algunos materiales cínicos sobre el papiro también puede pertenecer a este período general (Dudley 1937: 123). Sólo Meleagro de Gadara (ca. 135-50 a. C.) se destaca de este período (Garrison 1978: 71-93).
2. Cinismo imperial. Sin embargo, con el comienzo del período imperial, la evidencia del cinismo comienza a ser más abundante, aunque nuevamente no hay ningún Diógenes Laercio para catalogarlos (las listas más completas están en Zeller 1922: 3 / 1.793-804; Helm PW 12: 5 -7). El resurgimiento de la evidencia ha llevado a algunos académicos a hablar de un resurgimiento del cinismo durante el Imperio temprano (Billerbeck 1982: 151-58). Como mínimo, los cínicos comienzan a aparecer en el siglo I D.C. con cierta regularidad. Sin duda, la evidencia es a menudo muy breve, a veces poco más que un nombre (por ejemplo, Plenetiades en Plutarch, De def. Orac, 413A) y a veces ni siquiera eso (por lo que un cínico sin nombre en AP 11.158). Sin embargo, la evidencia es más completa para aquellos cínicos que se vieron atrapados en la política imperial, por ejemplo, un Isidoro bajo Nerón (Suet. Ner. 39) y un Diógenes y Heras bajo Vespasiano (Dio Cass. 66.15). Pero la evidencia más completa para cualquier cínico del siglo I es la relativa a Demetrio. Él también jugó un papel en la política que ha seguido fascinando a los estudiosos (Dudley 1937: 125-42; Moles 1983). También era amigo del filósofo estoico Séneca, cuyas cartas y ensayos permiten que emerja un retrato detallado, aunque también estoicizado, de los hábitos y enseñanzas de Demetrio (Billerbeck 1979; Kindstrand; cf. Billerbeck 1982: 158-68).
La documentación más completa, sin embargo, aguarda al estudioso del cinismo del siglo II. Sin duda, muchos de los cínicos son de nuevo poco más que nombres: Agathobulus de Alejandría, el maestro de Demonax (Lucian, Dem. 3) y de Peregrinus (Lucian, Peregr. 17, von Arnim PW 1: 745); Honoratus (Lucian, Dem. 19, von Arnim PW 16: 2276); Pancrates (Philostratus, VS 526); y Rhodius (Lucian, Tox. 27). Otros, sin embargo, emergen más claramente: Demetrius of Sunium (Lucian, Tox. 27-34; Jones 1986: 56), Theagenes of Patras (Lucian, Peregr. 3 et passim,Jones 1986: 131), y especialmente Oenomaus of Gadara (Dudley 1937: 162-70). Los retratos particularmente detallados de Lucian de Samosata de los cínicos Demonax de Chipre y Peregrinus Proteus son útiles, aunque el primer retrato está compuesto en gran parte de anécdotas (Lucian, Dem. 12-67; Jones 1986: 90-98) y el segundo, el De morte Peregrini, es un ataque cruel (von Fritz PW 19/1: 656-63; Jones 1986: 117-32). Por lo tanto, lo más importante para comprender el cinismo del siglo II es la extensa evidencia sobre Theodorus, apodado Cynulcus, en el Deipnosophistae de Athenaeus (1.1d et passim ); los eruditos, sin embargo, lo han ignorado en gran medida.
Finalmente, son dignos de mención muchos cínicos que, aunque no necesariamente se limitan al siglo II, parecen especialmente prominentes durante este período, debido en gran parte a la preservación de muchas más fuentes del siglo II. Estos son los falsos cínicos a quienes Luciano en particular atacó; a veces atacaba a individuos, como Alcidamas ( Symp. 12-14, 16, 19, 35, 44-47), pero generalmente a grupos ( Fug. 12-21; Pisc. 44-45; Vit. auct. 7 -11). Y junto a Luciano en la condena de estos cínicos por su comportamiento abusivo, descarado y codicioso que, se pensaba, traía reproche a la filosofía, están Epicteto ( Diss. 3.22.10-12), Alciphron ( epp. 2.38; 3.19), y Dio Crisóstomo (O en. 32.9) (Malherbe 1970: 204-16; Billerbeck 1978: 1-3, 56-59 et passim ).
Sin embargo, después del siglo II, la evidencia vuelve a ser menos abundante, aunque el emperador Juliano es una excepción. Escribiendo en la década de 360, Julian, como Lucian, está especialmente empeñado en atacar a los cínicos de su época, en particular a un Heraclios cuyo creador de mitos Julian encontró ofensivo ( Orat . 7.204A-205A et passim ). Otros que fueron atacados incluyen Asclepiades, Serenianus y Chytron ( Orat . 7.224D); un Iphicles ( Orat . 6.198A); y un cínico anónimo que criticaba a Diógenes por comerse un pulpo crudo únicamente con fines publicitarios ( Orat . 6.180D et passim ).
Un siglo después, otro cínico, Máximo de Alejandría, aparece en el registro, aunque en el contexto de su participación en asuntos eclesiásticos (Dudley 1937: 203-6). Y todavía otro siglo más tarde está el cínico Salustio, que, sin embargo, es aparentemente el último cínico y que, por tanto, pone fin al milenio cínico (Dudley 1937: 206-8).
B. nombre
Algunas personas, dice Diógenes Laercio (6.13), derivan el nombre de -cínico- (griego kynikos ) de Kynosarges, el nombre de un gimnasio en Atenas donde Antístenes dio una conferencia. Pero esta derivación no solo es lingüísticamente improbable, también es históricamente sospechosa, ya que Antístenes es el único cínico asociado con este gimnasio y solo en las tradiciones que afirman esta derivación (Antístenes, Frag. 136; ver Caizzi 1966: 63). Es más, la derivación parece artificial, ya que parece un intento de establecer un lugar arquitectónico para la escuela por analogía con otras escuelas filosóficas: los platónicos con otro gimnasio ateniense, la Academia; Estoicos con la columnata de la ciudad conocida como el Pórtico Pintado (Gk stoa poikilē); y epicúreos con la casa de su fundador en Atenas, conocida como el Jardín.
Una explicación mucho más probable, de hecho, una que se asume claramente en otros pasajes de Diógenes Laercio y en toda la literatura grecorromana, deriva "cínico" de kyōn, la palabra griega para "perro". Por lo tanto, el término "cínico" se refiere a un "filósofo perrito" (Gk kynikos philosophos ). La connotación específica del término, sin embargo, depende de las características de los perros que se aplicaron a estos filósofos. Así, la connotación es positiva si el punto de comparación fueran las características deseables de los perros: su protección y vigilancia (Dio, Orat. 9.3; Lucian, Fug. 16).
Pero con demasiada frecuencia eran las características indeseables de los perros -sus ladridos constantes, hurgar en la basura, orinar y aparearse en público- las que estaban detrás del uso del nombre -cínico- (Luciano, Fu. 16; Ateneo, Deipnos. 13.611b-) . d; ps. – Lucian, Cyn. 5; Julian, Orat . 6.182A). Así, un escoliasta de las categorías de Aristóteles explica el término "cínico" diciendo que la razón principal de esta designación era la adiaforia de estos filósofos., su impactante desprecio por las convenciones del comportamiento social. Como los perros, dice el escoliasta, hacen cosas en público como comer y tener relaciones sexuales, caminar descalzos y dormir en grandes frascos de almacenamiento o en las esquinas de las calles (para todo el texto, véase Caizzi 1966: 121; cf. von Fritz 1926: 48-49).
Y, de hecho, tal adiaforia caracteriza con frecuencia a los cínicos en la literatura grecorromana. Lucian se refiere a Peregrinus’ masturbándose en público como una demostración de su adiaphoria ( Peregr. 17; cf. Lucian, Hermot. 18). Alciphron ilustra Pancrates’ adiaphoria haciéndole orinar y más tarde se aparean con una chica flauta durante un simposio ( ep. 3.19.9). Y no es difícil encontrar otros ejemplos de conducta tan descarada ( AP 11.153; Quintilian, Inst. 4.2.30; Lucian, Conv. 46).
Sin embargo, es difícil determinar cuándo surgió el término -cínico- y precisamente con esta connotación. Sin embargo, el término es claramente temprano, ya que aparece en un fragmento de Los gemelos de Menander con referencia a Crates y en el contexto del matrimonio no convencional con Hipparchia (DL, 6.93). Pero el término bien puede ser anterior, originado con Diógenes, si no con Antístenes ( ritmo DL, 6.13). En cualquier caso, el término está especialmente asociado con Diógenes. Su práctica de dormir en una gran jarra de almacenamiento (DL, 6.23) se alude claramente en los comentarios del escoliasta discutidos anteriormente, y muchas otras tradiciones solo confirman esta asociación. Así, se le describe comiendo en público (DL, 6.58; Gnom. Vat.196; ver Sternbach 1887-1889: 79), como orinar y realizar otras funciones corporales en público (DL, 6.46, 56; Dio, Orat. 8.36; Julian, Orat. 202C), y como participar en actos sexuales en público (DL, 6.69 ; Dio, Orat. 6,17; Ps.-Diógenes, ep. 44; Malherbe 1977: 174; Julian, . Orat 6.200A). Dicho de manera más general y también más delicada, Diógenes Laercio dice que Diógenes hizo las obras de Deméter y Afrodita en público (6.69, 76).
Además, la tradición hace que Diógenes se burle de él con el nombre de "perro" (DL, 6.61; ps.-Diógenes, ep. 2; ver Malherbe 1977: 92), o le arroja huesos (DL, 6.46; Dio, Orat. 9.9) . ). Diógenes también puede dar la vuelta a estas burlas (Elian, VH 14.33; Gnom. Vat. 194; ver Sternbach 1887-89: 79), e incluso puede usar el término para expresar su propia autocomprensión: -Una vez cuando Alejandro se paró sobre él y dijo: ‘Soy Alejandro el Gran Rey’, dijo, ‘Y yo soy Diógenes el Perro’ -(DL, 6.60; Stobaeus, 2.8.21). No es de extrañar entonces que los corintios adornaran su tumba con un perro tallado en piedra (DL, 6,78; AP 7,64; Pausanias, 2,2.4).
C. Apariencia y forma de vida
No sólo el nombre de -cínico- (y su comportamiento desvergonzado asociado) caracterizó a Diógenes y sus seguidores, sino que la apariencia y la forma de vida los caracterizaron igualmente. Por ejemplo, el cínico normalmente vestía la capa raída del pobre (Gk tribōn ), llevaba una bolsa de mendicidad (Gk pēra ) sobre el hombro y tenía un bastón (Gk baktēria ) en la mano. Estos elementos parecen haber caracterizado a los cínicos desde el principio, tal vez el mismo Antístenes (DL, 6.13), probablemente Diógenes (6.22-23), pero ciertamente sus estudiantes Monimus y Crates, ya que el testimonio de los dos últimos proviene del testimonio casi contemporáneo de Nueva comedia (DL, 6.83, 93). Y a partir de entonces este atuendo es habitual: Metrocles (Teles, Frag. IV A; véase O’Neil 1977: 42), Hipparchia ( AP 7.413), Bion (DL, 4.51), Sochares ( AP 6.298) y Menippus (Lucian, D. Mort. 20.2). Lo mismo ocurrió con el imperio primitivo, por ejemplo, Demetrio (Séneca, ep. 62.3), Demonax (Luciano, Dem. 5), Alcidamas (Luciano, Conv. 19) y Peregrinus (Luciano, Peregr. 15). Sin duda, hubo algunas variaciones: Honoratus vestía una piel de oso (Lucian, Dem. 19), Cantharus una piel de león (Lucian, Fug. 33) y Menedemus vestía como una Erinys (DL, 6.102). Sin embargo, tribōn, pēra y baktēria eran tan típicos ( AP 11,158; Lucian, Peregr. 37; Epicteto, Diss. 3.22.10, 50) que Julian los llamó gnōrismata, las señales identificativas, por así decirlo, del filósofo cínico ( Orat . 6.200D; cf. ps.-Crates, ep. 33.2 [Malherbe 1977: 82], y Kindstrand 1976: 161-64).
De menor importancia para el aspecto cínico, pero aún característico de él, eran el pelo largo (ps.-Crates, ep. 23 [Malherbe 1977: 72]; Epictetus , Diss. 4.8.34; Julian, Orat . 6.201A) y la barba (ps. .-Sócrates, ep. 9.3 [Malherbe 1977: 246]; ps.-Lucian, Cyn. 1; AP 11.154). Además, los cínicos a menudo iban descalzos (Dio, Orat. 6.15; ps.-Socrates, ep. 13.2 [Malherbe 1977: 250]; AP 11.153) y con frecuencia presentaban una apariencia bastante sucia (Lucian, Vit. Auct. 7; ps. -Sócrates, ep. 13.2 [Malherbe 1977: 252]; Epicteto, Diss. 3.22.89; AP 11.156).
Pero tan característico como la apariencia de los cínicos era su forma de vida, y como sea, su vida fue dura. Significaba, como dice Epicteto, una vida sin casa, esposa e hijos, ni siquiera una cama, una camiseta o un utensilio ( Diss. 4.8.31). Significaba una vida al mínimo, como lo ilustra la anécdota contada de Diógenes en la que, al ver a un niño beber agua con las manos ahuecadas, tiró la taza en su pra y dijo: -Un niño me ha vencido en la vida. simplemente -(DL, 6.37). Significaba, en suma, una vida de hambre y sed constantes, de tener frío y de dormir en el suelo (ps.-Menippus, ep. 1 [Hercher 1876: 400]; cf. Dio, Orat. 6.8; Lucian, Vit. Auct.9; ps.-Crates, ep.18 [Malherbe 1977: 68]). Y este régimen incluso se recomendó para los bebés e hijos de parejas cínicas (ps.-Crates, ep. 33 [Malherbe 1977: 82]).
Lo poco que realmente necesitaba el cínico estaba a mano. Los templos proporcionaban refugio (Plutarco, An vit. Ad inf. Suf. 499A), el horno de un herrero proporcionaba algo de calor (Teles, Frag. IV A ; véase O’Neil 1977: 42), la tranquilidad de una zapatería un lugar sentarse y leer (Teles, Frag. IV B ; ver O’Neil 1977: 48). Además, el agua potable estaba disponible en manantiales o fuentes (Ateneo, Deipnos. 10.422c – d; ps.-Sócrates, ep.9.2 [Malherbe 1977: 246]), y las plantas comestibles crecían junto a la carretera (DL, 2.68). Sin embargo, por lo general, los cínicos obtenían su pan de cada día de la mendicidad, una práctica nuevamente asociada especialmente con Diógenes (DL, 6.6, 38, 46, 49, 56, 59, 60, 62, 67) y popular, si no siempre bienvenida, a partir de entonces ( DL, 6,99; Epicteto, Diss. 3.22.10; Dio, Orat. 32.9; Aulus Gellius, NA 9.2.1-11).
En resumen: semidesnudo, sucio, expuesto a los elementos y viviendo día a día; no es de extrañar que Epicteto advirtiera a un aspirante a cínico que no adoptara esta forma de vida ( Diss. 3.22.1). De hecho, un epigrama de la Antología griega dramatiza el resultado de esa vida. El epigrama describe el pēra sin un centavo del Cínico Sochares y sus pocas otras posesiones que cuelgan de un arbusto, el botín dedicado a la deidad personificada Hambre ( AP 6.298).
D. Enseñanzas cínicas
En su apología de Diógenes, el emperador Juliano enfatiza la unidad de la filosofía griega, en el sentido de que todas las escuelas pueden verse como intentos, digamos, de llevar a cabo el mandato de Delfos, -Conócete a ti mismo- ( Orat . 6.182D-186A). Aun así, Julián admite que mientras Platón hizo su filosofía con palabras, Diógenes hizo la suya con acciones ( Orat . 6.189A).
La distinción de Julian es útil. Por un lado, los cínicos a menudo prescindían de muchas de las disciplinas intelectuales enfatizadas en las otras escuelas (ps.-Crates, ep. 21 [Malherbe 1977: 70]). Se afirma que tanto Antístenes como Diógenes dijeron que la lógica y la física, dos de los temas tradicionales de la filosofía, no eran necesarias, sino sólo la tercera, la ética (DL, 6.103). Es más, se ridiculiza el estudio de la música, la geometría, la astronomía y la gramática, y algunos cínicos no tenían ninguna educación formal (DL, 6.27, 73; Lucian, Fug. 12; Julian, Orat . 6.187D). De esta manera, el cinismo era un atajo a la felicidad que ofrecía la filosofía (ps.-Crates, ep. 21 [Malherbe 1977: 70]).
Por otro lado, la forma de vida de los cínicos en general y las acciones de los cínicos en particular eran en sí mismas didácticas. Por lo tanto, las diversas acciones "perrunas" discutidas anteriormente sirvieron como ilustraciones del propio mandato de Delfos de Diógenes de "alterar la moneda" (DL, 6.20-21, 71), desafiar todos los valores y opiniones, y vivir en su lugar de acuerdo con la naturaleza (Kusch RAC 3: 1064). Y la vida sencilla también demostró, digamos, la afirmación del cínico de que era superior incluso al destino (ps.-Diogenes, ep. 26 [Malherbe 1977: 118]; Stobaeus, 2.8.21; DL, 6.93).
Y, sin embargo, a pesar de la distinción de Julian, el cinismo era más que acciones; también tenía enseñanzas. Y, como era de esperar, algunas de las enseñanzas fueron tan impactantes o poco convencionales como las acciones -perrunas- del cínico. Por lo tanto, se sostiene que Diógenes propugnó tener esposas e hijos en común y que permitió robar en los templos e incluso comer carne humana (DL, 6.72-73; Höistad 1948: 138-49).
Sin embargo, las enseñanzas cínicas no solían ser tan impactantes, ya que eran muy críticas con los valores fuera de lugar y la locura humana. Por ejemplo: -Diógenes solía decir que las cosas de gran valor se vendían por casi nada y viceversa. De todos modos, una estatua se vende por tres mil dracmas, pero una ración diaria de cebada por sólo un par de monedas de cobre -(DL, 6.35). O: -Diógenes observó a uno de sus estudiantes asociarse con sinvergüenzas y dijo: ‘Es absurdo que cuando deseamos navegar seleccionamos marineros que son nuestros superiores en navegación, pero cuando decidimos vivir con rectitud elegimos a cualquiera para compartir nuestra vida. ‘-( Gnom. Vat. 197; véase Sternbach 1887-89: 79).
Otras enseñanzas cínicas son críticas de los cocineros y los banquetes (DL, 6.28, 86), de los parásitos y cortesanas (6.85, 90), de los pródigos (6.47), de los ricos (6.24) y de los tiranos (6.50), y aquí se encuentra el foco principal de las enseñanzas cínicas: su implacable ataque al espíritu aristocrático dominante de la sociedad grecorromana, un espíritu que valoraba tanto el buen nacimiento, la reputación y la riqueza (DL, 6.72, 104). Pero fue especialmente la riqueza la que recibió censura, ya que permitió la satisfacción de todos los deseos y, por lo tanto, produjo esclavitud e inmoralidad (Stobaeus, 3.8.20; ps.-Diogenes, ep. 26.5-6 [Malherbe 1977: 122]; cf. Lucian’s Gallus y Cataplus y Hock 1987: 467-52). De ahí el deseo del cínico de que sus enemigos tengan riquezas y una vida de placer (Lucian, Gall. 30; DL, 6.8) y, a la inversa, su elogio del trabajo y la pobreza que produjeron una vida de virtud: libertad (eleutheria), autosuficiencia (autarkeia) y autocontrol (sōphrosyne) (Dio, Orat. 7.66; DL, 6.104 ; ps.-Sócrates, ep. 12 [Malherbe 1977: 250]).
E. Impacto del cinismo
1. Cinismo y vida intelectual grecorromana. En el transcurso de mil años, los cínicos, como era de esperar, tuvieron un impacto generalizado y, en ocasiones, profundo en quienes los rodeaban. Su impacto en otras escuelas filosóficas es bien conocido, comenzando con Stilpo y los Megarianos (Dudley 1937: 95-96). Pero su influencia en el estoicismo fue especialmente significativa. Esta influencia es natural, ya que Zenón, el fundador del estoicismo, fue, como se ha dicho, alumno de Crates (DL, 7.2-3). Los rasgos cínicos son evidentes en la vida simple de Zenón (DL, 7.16, 27), en su énfasis en vivir de acuerdo con la naturaleza (6.104) y en sus escritos (7.4). A partir de entonces, sin embargo, la influencia varía, en el sentido de que algunos estoicos tomaron una dirección cinicizante (así, Aristón de Quíos según Diógenes Laercio, 7.37, 160) y otros se alejaron deliberadamente (así Panaetio de Rodas según Cicerón, De fin.3,20,68; cf. Dudley 1937: 96-102). En el imperio temprano, sin embargo, la influencia cínica es una vez más fuerte, como es evidente en los casos de Atalo, Séneca, Musonius Rufus y Epictetus (Billerbeck 1982: 156-72).
El impacto del cinismo en la literatura grecorromana también es bien conocido, y fueron particularmente influyentes las sátiras de Menippus y las diatribas de Bion (Helm PW 12: 15-22). E incluso si algunas de las afirmaciones anteriores de influencia de, digamos, Menippus sobre Lucian fueran exageradas (Helm 1906), evaluaciones más recientes todavía muestran una clara influencia (Hall 1981: 64-150). Y la aparición de anécdotas cínicas, generalmente de Diógenes, en la literatura grecorromana está especialmente extendida (ver la lista en Kusch RAC 3: 1066). Una de las razones por las que los cínicos son tan frecuentes en la literatura es que a los escritores se les presentó a los cínicos desde el principio, durante sus días escolares. Han aparecido anécdotas de Diógenes en textos educativos conservados en papiros (Collart 1926: 23-24), y la anécdota misma ( Gr. Chreia) se convirtió en una forma de ejercicios de composición llamada progymnasmata y así fue aprendida por todos los estudiantes que fueron más allá de la etapa literaria de la educación (Bonner 1977: 250-76). Y entre los ejemplos de la chreia, el más popular fue este: -Diógenes el filósofo cínico, al ver a un niño comer manjares, golpeó al paedagogus con su baktēria – (Theon, Progymn 5 [Walz 1832 1: 205]). De hecho, esta chreia se convirtió en un tema favorito para un ensayo de estudiante en el que Diógenes se presenta como un "perro guardián" moral ( Gr . Sōphronistēs ) (Nicolaus, Progymn. 3 [Walz 1832 1: 275-76]; cf. Hock y O ‘ Neil 1986: 313-22).
2. Cinismo y cristianismo primitivo. Los eruditos han notado durante mucho tiempo similitudes entre el comportamiento o la enseñanza cínica y varios textos cristianos primitivos. Kusch ( RAC 3: 1067-68) proporciona un resumen conveniente de la identificación de tales similitudes por parte de la erudición anterior, como la anécdota de Diógenes en la que un niño le enseña al filósofo una lección sobre la vida sencilla (DL, 6.37) y la función similar de un niño. en la tradición del evangelio (Marcos 9: 33-37; 10: 14-16). Aún así, muchos eruditos, incluido el propio Kusch ( RAC 3: 1068), han sido, y continúan siendo, reacios a postular cualquier influencia directa del cinismo en los evangelios del NT (Schottroff y Stegemann 1978: 133-35).
AJ Malherbe, sin embargo, inauguró una nueva era en el estudio de la relación entre el cinismo y el cristianismo primitivo, aunque su atención se centró en Pablo, no en los Evangelios. En numerosos estudios ( especialmente Malherbe 1968; 1970; 1983) ha proporcionado un análisis cuidadoso y sofisticado del cinismo mismo y de imágenes paulinas como "luchar con las bestias" (1 Co 15:32) y "ser amable como una enfermera" (1 Tesalonicenses 2: 7), que muestra que Pablo refleja un conocimiento preciso y consciente de los debates importantes que tienen lugar entre los cínicos y que tales debates son los contextos para comprender las imágenes de Pablo. Y ese conocimiento se extiende a otros aspectos de la enseñanza y el comportamiento de Paul (Hock 1980: 37-42, 52-59).
Los eruditos también han renovado el estudio de la tradición del evangelio desde la perspectiva de la conducta y la enseñanza cínicas. Algunos eruditos se han centrado en textos específicos, argumentando a favor de la influencia cínica en, digamos, el mandato para que los discípulos anden descalzos en Lucas 10: 4 (Vaage 1986), o la enseñanza sobre la riqueza y la pobreza en la Parábola del hombre rico y Lázaro ( Lucas 16: 19-31; véase Hock 1987). Pero de especial importancia es la tesis de B. Mack (1988: 67-74, 179-92) de que las primeras capas de la tradición evangélica representan a un Jesús cuyos temas y estilo de enseñanza, así como su papel social de crítico, son los más cercanos a los de los cínicos.
Después del período del NT, la influencia del cinismo se vuelve explícita, ya que los Padres de la Iglesia citan con frecuencia figuras y enseñanzas cínicas. Kusch ( RAC 3: 1069-74) ha recopilado muchas de estas referencias de una variedad de padres griegos y latinos. Si bien la adiaforia cínica , o la desvergüenza, es objeto de frecuentes censuras ( RAC 3: 1072-73), también se debe afirmar que muchos padres juzgaron a los cínicos de manera positiva, con Clemente de Alejandría y Gregorio Nacianceno en particular haciendo un uso extensivo de las tradiciones de Diógenes y del filósofo cínico como paradigma pagano de virtud ( RAC 3: 1069-72).
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RONALD F. HOCK