CLEMENTINES, PSEUDO-. "Pseudo-Clementinas" no es principalmente una designación genérica utilizada en…

CLEMENTINES, PSEUDO-. "Pseudo-Clementinas" no es principalmente una designación genérica utilizada en todos los escritos inauténticos adjuntos al nombre de Clemente de Roma. Se refiere más bien a un grupo específico de composiciones seudónimas que relatan una historia ficticia de la conversión de Clemente al cristianismo, de sus viajes con Pedro y de su recuperación de los miembros de su familia perdidos y dispersos hace mucho tiempo. El género de estos escritos es el antiguo romance de los reconocimientos; las pseudo-clementinas son el primer ejemplo conocido de adopción cristiana en bloque de este Gattung literario . De este modo, el autor ha utilizado las convenciones literarias establecidas para ilustrar su creencia de que la fe cristiana conduce a la resolución de las dificultades intelectuales y las dificultades de la vida.

Los componentes principales de las Pseudo-Clementinas son las Homilías y los Reconocimientos. El griego original del Hom. Ayunarse. ha sobrevivido en dos manuscritos de los siglos XI o XII y XIV. El griego del Clem. Recogn., por el contrario, se ha perdido a excepción de pequeños fragmentos conservados en los padres de la iglesia (enumerados en Rehm 1965: c – cii). Deben emplearse dos versiones antiguas de esta obra en lugar de la griega. Rufinus de Aquileia realizó una interpretación latina en ca. 406 CEUna versión siríaca, que contiene al menos los libros 1 a 4.1.4, se hizo algo antes. Los fragmentos griegos y armenios supervivientes revelan que estas dos traducciones tienen aproximadamente el mismo valor crítico de texto, aunque el siríaco merece una ligera preferencia. El Hom. Ayunarse. y el Clem. reconocer. se originó probablemente en el siglo IV en Siria, como indican los rastros del debate arriano.

Estas dos recensiones principales de las Pseudo-Clementinas tienen tanto material en común que debe existir algún tipo de relación literaria entre ellas. Aunque en el siglo XIX se defendió la simple dependencia de uno sobre el otro, ha ganado predominio la opinión de que ambos se basan en un tercer escrito anterior (el escrito básico). Es controvertido si esta escritura básica se empleó de forma independiente (Waitz, Strecker) o bajo la influencia de la otra recensión (Rehm).

No hay fragmentos indiscutibles de la escritura básica. Los candidatos más probables son las citas en el Chron. Pasch., Orígenes com. ser. 1-145 en Mt. en Matt 26: 6-13 (serie 77, p. 185.18-24), el Opus imperfectum en Matthaeum cols. 770-71, y Origen philoc., Aunque Strecker (1981: 260-64, 269) niega que cualquiera de estos derive de la escritura básica. A este respecto, tiene una importancia decisiva si el propio Orígenes conocía la escritura básica. Más allá de los pasajes ya mencionados, conviene comparar también Orígenes Cels. 1.57, 6.11 con Hom. Ayunarse. 2.23-24 párr. El debate sobre la autenticidad de la cita en Orígenesphiloc. (ver ahora Stuiber 1973) ha sido continuado por Junod (1976: 25-33), por un lado, y Rius-Camps (1976: 153-54), por el otro; si bien no es cierto que uno de los compiladores, Basilio el Grande, no conociera las pseudo-clementinas (ver Riedinger 1969: 258-59), esta cita probablemente se deriva de Orígenes. Por el contrario, la sugerencia de Tetz (1968) sobre un nuevo fragmento de la escritura básica debe rechazarse rotundamente. Otros autores que probablemente hayan utilizado la escritura básica son Epifanio, la Const. App. (contra Wehnert 1983: 289-90) y posiblemente Lactantius. En suma, estos testigos indicarían que la escritura básica fue compuesta ca. 220 D.C. , y Siria es su probable hogar.

Se ha realizado un gran esfuerzo para intentar recuperar las fuentes de la escritura básica. Los más importantes y controvertidos son los llamados Kerygmata Petrou (Predicaciones de Pedro). Esta escritura hipotética, postulada por investigadores modernos para explicar la génesis de las pseudo-clementinas, muy posiblemente nunca existió y, por lo tanto, tal vez sea solo una ficción que ha plagado la erudición reciente. En cualquier caso, las enmiendas al texto de Hom. Ayunarse. 1.20.2 que se utilizan como principal apoyo de la teoría de esta fuente no son legítimos. Otra teoría crítica de la fuente común asume que gran parte del material de Clem. reconocer. 1 deriva de (una recensión de) el Anabathmoi Jakobou (Ascensiones de James),un escrito cristiano judío descrito por Epiphanius haer. 30.16.7-9 como conteniendo una viciosa sátira contra Pablo. Si bien una fuente parece estar reflejada en esta sección de las Pseudo-Clementinas, las similitudes con las Ascensiones de Santiago no se extienden más allá de las nociones cristianas judías generalizadas, mientras que las diferencias (p. Ej., Ningún elemento del satirismo contra Pablo según lo informado por Epifanio ) impiden la identificación de las Ascensiones de Santiago como la fuente.

Las pseudo-clementinas son importantes para los estudios bíblicos de varias maneras, pero principalmente porque el autor de los escritos básicos se vio afectado por el cristianismo judío sirio. Ha conservado tradiciones que evidentemente se remontan a la época apostólica y que han sobrevivido en otros lugares solo de manera fragmentaria. Elementos de antipaulinismo en las pseudo-clementinas llevaron a FC Baur a emplear estos escritos como testimonio cardinal del ala judía cristiana del cristianismo primitivo. La tradición temprana también se refleja en algunos de los dichos inusuales de Jesús que encuentran paralelos en una variedad de fuentes, especialmente Justino Mártir. La tesis de que las pseudo-clementinasdependen directamente de una armonía de los Evangelios (en particular, una supuestamente utilizada por Justino, como asumió Kline 1975), sin embargo, no encuentra suficiente apoyo en los paralelos. La historia de cada dicho debe examinarse de forma independiente.

Bibliografía

Para ver ediciones, traducciones y una discusión de la mayor parte de la literatura, consulte:

Jones, FS 1982. Las pseudo-clementinas: una historia de la investigación. Second Cent 2: 1-33, 63-96.

Suplemento

Renoux, C. 1978. Fragments arméniens des Recognitiones du Pseudo-Clément. OrCr 62: 103-13.

Strecker, G. 1986-. Die Pseudoklementinen III: Konkordanz zu den Pseudoklementinen. GCS . Berlina.

También hay una traducción al inglés de los reconocimientos en:

Whiston, W. 1712. Los reconocimientos de Clemente: o los viajes de Pedro en diez libros. Vol. 5 en el cristianismo primitivo reviv’d. Londres.

Los testigos patrísticos se recogen en:

Harnack, A. 1958. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius 1: 219-29. 2d exp. ed. Leipzig.

Se discuten extensamente en:

Hort, F. y Anthony, J. 1901. Notas introductorias al estudio de los reconocimientos Clementine: un curso de conferencias, págs. 24-78. Londres.

Bibliografía de literatura antigua

Richardson, EC 1887. Sinopsis bibliográfica. Páginas. 1-136 en vol. 10 de ANF , ed. A. Cleveland Coxe. Búfalo.

Obras citadas arriba

Junod, É. 1976. Origène. Philocalie 21-27: Sur le libre arbitre. SC 226. París.

Kline, LL 1975. Los dichos de Jesús en las homilías pseudo-clementinas. SBLDS 14. Missoula, MT.

Rehm, B. 1965. Die Pseudoklementinen II: Rekognitionen in Rufins Übersetzung. GCS 51. Berlín.

Riedinger, R. 1969. Die Parallelen des Pseudo-Kaisarios zu den pseudoklementinischen Rekognitionen, Neue Parallelen aus Basileios Proseche seautō̧. Byzantinische Zeitschrift 62: 243-59.

Rius-Camps, J. 1976. Las Pseudoclementinas: Bases filológicas para una nueva interpretación. Revista Catalana Teologia 1: 79-158.

Strecker, G. 1981. Das Judenchristentum in den Pseudoklementinen. TU 70. 2d , rev. y exp. ed. Berlina.

Stuiber, A. 1973. Ein griechischer Textzeuge für das Opus imperfectum in Matthaeum. VC 27: 146-47.

Tetz, M. 1968. Zur Theologie des Markell von Ankyra II: Markells Lehre von der Adamssohnschaft Christi und eine pseudoklementinische Tradition über die wahren Lehrer und Propheten. ZKG 79: 342.

Wehnert, J. 1983. Literarkritik und Sprachanalyse: Kritische Anmerkungen zum gegenwärtigen Stand der Pseudoklementinen-Forschung. ZNW 74: 268-301.

      F. STANLEY JONES