CÓDICE. El códice (en pl. Códices), o libro de hojas, del cual el…
CÓDICE. El códice (en pl. Códices), o libro de hojas, del cual el libro moderno con páginas es un descendiente directo, entró en uso como medio literario sólo en los primeros siglos de la era cristiana. Aunque no fue una invención cristiana, el códice fue favorecido temprano en los círculos cristianos para la transcripción de literatura cristiana, y su amplio uso por parte de los cristianos lo popularizó y eventualmente llevó a su uso también para la transcripción de literatura griega y romana. El reemplazo del tradicional libro de rollo o rollo ( Lat uolumen,de donde nuestro "volumen") por el códice fue un desarrollo de gran importancia en la historia de la producción de libros en general. Dentro del cristianismo, el códice jugó un papel importante en la transmisión y recopilación de escritos cristianos y contribuyó a la formación de la Biblia cristiana.
Esta entrada consta de 10 artículos. El primero proporciona una discusión de qué es exactamente un códice, seguido de artículos separados sobre los principales códices: Alexandrinus, el códice gnóstico de Berlín, Bezae, Brucianus, Claramontanus, Ephraemi Rescriptus, Sinaiticus, Vaticanus, Washingtonianus. Se puede encontrar un análisis del Codex Askewianus en PISTIS SOFIA. Consulte también CANON (NT); CHESTER BEATTY PAPYRI; NAG HAMMADI; PAPYRI, PRIMITIVO CRISTIANO.
EL CODEX
El códice hecho de papiro o pergamino aparentemente evolucionó a partir de juegos de tablas de madera delgadas, blanqueadas para recibir escritura con tinta o ligeramente ahuecadas y rellenas de cera para recibir escritura con un lápiz, y luego con bisagras a lo largo de un borde. Estos juegos de tablillas de escritura (tabellae, pugillares) se habían utilizado durante mucho tiempo como cuadernos para anotar memorandos, llevar cuentas, hacer ejercicios escolares o hacer borradores. El término códice deriva de ellos: caudex o códicesignificaba originalmente "un trozo de madera". Cuando se sustituyeron las tablas de madera por hojas de papiro o pergamino, el códice se volvió más liviano, más fácil de manejar y mucho más espacioso. Sin embargo, conservó su condición puramente funcional como cuaderno y no se consideró de inmediato como un libro adecuado, es decir, un medio literario.
El códice de papiro se construyó con un método de un solo cuadernillo o de varios. Se produjo un códice de un solo cuadernillo cortando hojas de un rollo de papiro fabricado, apilándolas, doblándolas en el centro y luego sujetándolas a lo largo del pliegue. Dicho códice podría contener hasta 50 hojas (con un rendimiento de 100 hojas o 200 páginas). Se formó un códice de múltiples cuadernos doblando hojas individuales o pequeños grupos de hojas, creando así una serie de reuniones (o cuadernas) que luego se apilaron y cosieron juntas en sus bordes doblados. En cualquiera de los métodos, las hojas estaban generalmente dispuestas de tal manera que las páginas opuestas siempre mostraban el mismo lado del papiro, ya fueran fibras horizontales o verticales. La mayoría de los primeros códices de papiro se hicieron como un solo quires, pero más tarde prevaleció el método del quire múltiple porque permitió la construcción de códices más grandes que no se abultaban en el borde exterior y tendían a abrirse. Los códices de papiro existentes varían en tamaño, pero normalmente miden entre 6 y 8 "de ancho y entre 10 y 12" de alto. Los códices de papiro eran casi siempre más altos que anchos y, por lo tanto, típicamente difieren de los códices de pergamino, que se aproximan mucho a una forma cuadrada. Los códices de pergamino se pueden construir con el método de un solo cuadernillo o de varios cuadernos, pero son característicos los cuadernos múltiples. Aquí también las hojas se dispusieron de modo que las páginas opuestas mostraran el mismo lado del material, en este caso "carne" o "pelo de la piel". Aunque los códices de pergamino fueron muy superados en número en la evidencia temprana por ejemplos de papiro, la evidencia no permite una determinación clara de qué material se utilizó originalmente para hacer códices. En los primeros 3 siglos parece que se prefirió el papiro, ya que era abundante y barato, pero en el siglo IV predominaba el pergamino, menos por alguna ventaja intrínseca sobre el papiro que, como algunos han sugerido, debido al declive económico en Egipto. Una vez construido, el códice solía estar provisto de una funda de madera o cuero que podía sujetarse con correas. Se han conservado pocas portadas antiguas, pero los códices de Nag Hammadi conservan algunos buenos ejemplos. debido al declive económico en Egipto. Una vez construido, el códice solía estar provisto de una funda de madera o cuero que podía sujetarse con correas. Se han conservado pocas portadas antiguas, pero los códices de Nag Hammadi conservan algunos buenos ejemplos. debido al declive económico en Egipto. Una vez construido, el códice solía estar provisto de una funda de madera o cuero que podía sujetarse con correas. Se han conservado pocas portadas antiguas, pero los códices de Nag Hammadi conservan algunos buenos ejemplos.
La inscripción de un códice planteaba problemas que no se encontraban en una lista. Mientras que en un rollo toda la escritura se hacía en el lado donde las fibras de papiro corrían horizontalmente, en un códice el escriba tenía que escribir en ambos lados de cada hoja, y así también donde las fibras de papiro corrían verticalmente. El códice de pergamino planteaba una tarea similar, en la que el escriba tenía que escribir tanto en el lado del cabello como en el lado de la carne. Además, al inscribir un códice, era necesario calcular cuidadosamente de antemano cuánto espacio se necesitaría, ya que el códice, si se construyó antes de ser inscrito, no podría agrandarse tan fácilmente como un rollo. Sin embargo, si las páginas se inscribieron antes de reunir y encuadernar el códice, las hojas tenían que mantenerse cuidadosamente en el orden correcto. Además, mientras que los rollos normalmente se inscribían en columnas estrechas, las páginas relativamente estrechas de los códices fomentaron la inscripción de una sola columna bastante más amplia por página, y esta es la regla general para los códices existentes. Algunos, sin embargo, tienen 2 o más columnas, pero esto es más típico de los códices de pergamino con sus páginas relativamente más amplias.
La primera mención del códice como medio de literatura, y por lo tanto como un libro propiamente dicho en lugar de un cuaderno, se encuentra en los epigramas del poeta romano Martial a finales del siglo I D.C. Se refiere a la disponibilidad de sus propios poemas en una forma -Que el pergamino encierra en pequeñas páginas- (1.2: quos artat brevibus membrana tabellis ), y menciona al librero de quien se podían obtener, por lo que se trataba de productos comerciales. También se refiere a obras de otros escritores (Homero, Virgilio, Cicerón) que están en membranis o en pugillaribus membranais(14,184-92); al menos estos últimos, pero probablemente todos, eran códices de pergamino. Estas ediciones de bolsillo económicas, que se representan como regalos novedosos, deben haber sido producidas por un empresario editorial. Pero la innovación aparentemente no avanzó en contra del antiguo rol, que continuó como medio de la literatura griega y latina durante los siglos venideros.
Fue en primer lugar en los círculos cristianos donde el códice ganó popularidad como formato para la literatura. Los restos de manuscritos cristianos del 2dy los siglos 3d están predominantemente en forma de códice, y los elementos de la literatura cristiana "escritural" están casi exclusivamente en forma de códice, mientras que los restos de manuscritos no cristianos de este período están en su gran mayoría en forma de rollo tradicional. La marcada desviación del cristianismo del estándar establecido en la producción de libros no puede explicarse de manera plausible simplemente por referencia a las ventajas prácticas del códice sobre el rollo, porque aunque había ventajas (economía, portabilidad, facilidad de referencia, amplitud), no lo harían. han sido reconocidos exclusivamente por cristianos. En consecuencia, se ha supuesto que el códice fue promovido al uso cristiano general por la autoridad de algún documento en particular publicado originalmente en un códice, de modo que el contenido autorizado de la obra se traslada al tipo de libro en el que se conocía. Se ha argumentado que este documento era el evangelio de Marcos (Roberts 1954), o algún documento temprano del tipo del evangelio, como una colección de dichos de Jesús (Roberts y Skeat 1983). También se podría argumentar que se trataba de una colección temprana de cartas paulinas. Aunque tal estímulo no utilitario para la adopción cristiana del códice es plausible y probable, las ventajas prácticas del códice para los misioneros viajeros (portabilidad, facilidad de referencia, amplitud) no deben dejarse de lado por completo (McCormick 1985). En cualquier caso, el códice se convirtió temprano en la forma estándar del libro cristiano,
Se puede decir que el uso del códice dentro del cristianismo primitivo, y más especialmente para su literatura "escritural", implica un enfoque funcional de las escrituras: este formato no representaba su contenido como literatura culta, sino como material documental para usos regulares, como como predicación, enseñanza y lectura litúrgica. En consecuencia, estos códices se inscribieron en manos cotidianas en lugar de escrituras caligráficas. Y de alguna manera el códice probablemente ayudó en la concepción y formación de un canon de las escrituras cristianas. Este tipo de libro brindaba la posibilidad técnica de abarcar una serie de documentos mucho más extensa que la que pudiera contener un solo rollo, y para fines del siglo II ciertos documentos se transcribían colectivamente en un solo códice. Ciertamente, los cuatro evangelios se pusieron a disposición de esta manera,45 [ca. 250], un códice que contiene los cuatro Evangelios y Hechos, y P 46 [California. 200], un códice que comprende las epístolas de Pablo). La idea de la autoridad exclusiva de cuatro evangelios, o de hecho de un "evangelio cuádruple", sólo podía encontrar expresión tangible en un códice que contenía estos y no otros, al igual que la idea de que Pablo había escrito a siete iglesias y no a otras (y así se dirigió a la iglesia en general) ganó concreción al transcribir las letras juntas en un códice. La forma, a su vez, probablemente ayudó a promover y estandarizar tales colecciones, así como los fundamentos detrás de ellas. En última instancia, cuando, en el siglo IV, todos los escritos que la Iglesia había llegado a valorar como escritura pudieron transcribirse en un único códice grande como el Codex Sinaiticus o el Codex Vaticanus, el códice dio una representación física contundente al concepto de un canon de las escrituras. , connotando su unidad, integridad y exclusividad.
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HARRY Y. GAMBLE
CODEX ALEXANDRINUS
El Codex Alexandrinus es un códice Gk del siglo V que contiene ambos testamentos. Debido a la temprana llegada de Alejandrino a Inglaterra (solo 16 años después de la publicación de la Versión Autorizada [King James]), este códice fue el primer manuscrito temprano de la Biblia griega en ser bien conocido y consultado por los eruditos. El interés que resultó impulsó una búsqueda de mss de la Biblia, especialmente del NT , que ha durado más de 3 siglos.
El códice Alexandrinus fue enviado como regalo a James I de Inglaterra por el patriarca griego de Constantinopla, Cyril Lucar, aunque el ms no llegó hasta después de la sucesión de Carlos I en 1627. El Museo Británico se convirtió en el depósito del códice en 1757. y lo designó Royal ID V-VIII (Gregory-Aland A). Cyril Lucar había sido Patriarca de Alejandría antes de llegar a Constantinopla, y se cree que trajo consigo a los ms desde Egipto (Finegan 1974: 150). Una nota del siglo XIII o XIV (en árabe) en la primera página del Génesis sostiene que el ms pertenecía a la biblioteca patriarcal de El Cairo.
La escritura uncial simple, grande y cuadrada en vitela sugiere una fecha temprana. No se producen marcas originales de acento o respiración, pero la puntuación la proporciona la primera mano. La ornamentación al comienzo de los libros y los colofones de puntuación o final sugieren una fecha posterior al Codex Vaticanus y Codex Sinaiticus. El material de Eusebio y Atanasio incluido antes de los Salmos requiere una fecha posterior. Por lo tanto, se acepta en general que una fecha de principios del siglo V es correcta (véase Milne y Skeat 1938: 31).
El presente códice está encuadernado en 4 volúmenes con algunas páginas faltantes y defectos de lucunae. Tres volúmenes (629 páginas) contienen todo el Antiguo Testamento con pocas excepciones. El volumen final (144 hojas) contiene el NT con las Cartas de Clemente. Cada página mide aproximadamente 12,6 por 10,4 pulgadas y contiene 2 columnas con 49-51 líneas / columna. El códice se compone de cuadernos, generalmente de 8 hojas, con cada página numerada con letras Gk en el margen superior central.
El AT incluye todos los libros comúnmente asociados con la LXX ; además están los Salmos 151, 3 y 4 Macabeos, y (después de los Salmos) las 14 Odas o cánticos litúrgicos. Por tanto, el ms es un testimonio importante del texto de la LXX.
Se adjuntan al texto completo del NT las dos epístolas de Clemente. Según el índice, los Salmos de Salomón fueron originalmente parte del códice, pero se han perdido.
El tipo de texto de Alejandrino varía según la sección en ambos testamentos. Aunque las opiniones varían en el Antiguo Testamento, los tipos de texto primarios son el alejandrino prehexaplarico, el hexaplarico y el luciano (Jellicoe 1968: 186 ss. ). Los evangelios del NT contienen un texto bizantino; Los Hechos y las epístolas son alejandrinos con algunas lecturas occidentales. Sus mayores contribuciones textuales se encuentran en Apocalipsis y algunos libros del Antiguo Testamento.
Bibliografía
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JOEL C. SLAYTON
CODEX GNÓSTICO DE BERLÍN
El Códice Gnóstico de Berlín (abreviatura: BG) también es conocido por el título que se le dio en el Museo de Berlín, donde se conserva: Papyrus Berolinensis 8502. Está escrito en copto (dialecto sahídico) y originalmente contenía 142 páginas de texto, todas menos los últimos de los cuales fueron contados. Ahora faltan las páginas numeradas 1 a 6, 11 a 14 y 133 a 34. Se le llama apropiadamente "gnóstico" porque 3 de los 4 tratados incluidos en el códice son gnósticos: El Evangelio de María ([1.1] -19.5), El Apócrifo de Juan (19.6-77.7) y La Sofía de Jesucristo (77.8 -127,12). El 4º tratado, El acto de Pedro (128,1-141,7), probablemente proviene de fuentes encratitas (Parrott 1979: 475). El códice está fechado, sobre la base de la paleografía, a principios del siglo VAD , que lo sitúa en el siglo posterior al secuestro de los códices de Nag Hammadi (Till y Schenke 1972: 7). Se descubrió en Egipto en algún momento de la última parte del siglo XIX (se desconoce la fecha) y se compró en la ciudad de Achmim o cerca de ella en 1896 para el Museo de Berlín (Schmidt 1896: 839-47). Carl Schmidt propuso editarlo y, de hecho, publicó Acts Pet. (Schmidt 1903: 1-25). Pero el resto del códice no se publicó a su muerte. Walter Till publicó la 1ª edición del texto restante (1955). Posteriormente Hans-Martin Schenke produjo una segunda edición de todo el códice (1972).
La cubierta de BG (presumiblemente cuero) ya no existe. El análisis codicológico indica que las láminas utilizadas en la producción del volumen fueron de unos 13,5 cm . de alto y 21,6 cm. amplio (posición abierta). Se utilizaron tres papeles de papiro en su fabricación, lo que resultó en un volumen de 146 páginas (JM Robinson, en Parrott 1979: 36-44). La escritura BG es en negrita y cuadrada, y está marcada por el uso inconsistente de trazos superlineales, elementos importantes en la escritura copta que, entre otras cosas, ayudan al lector a identificar correctamente la agrupación de palabras y la presencia de subvocables.
Recientemente se ha propuesto que la razón por la que se recopilaron los tratados de BG es que todos tratan de alguna manera la cuestión del destino o la providencia. Además, se ha sugerido que su disposición en el códice está determinada por ese tema, con Ap. John sirviendo como eje (Tardieu 1984: 19). Este punto de vista parece dudoso porque (1) el tema del destino o la providencia se encuentra tan generalmente en los tratados gnósticos, (2) no está claro de los restos existentes que Gos. Maríase centró en ese tema, y (3) códices similares (es decir, los códices de Nag Hammadi) parecen carecer de tal organización temática. Por lo tanto, es probable que el motivo de la colección BG solo pueda descubrirse si conociéramos las necesidades e intereses especiales de la persona o personas para las que se copió el códice.
Bibliografía
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DOUGLAS M. PARROTT
CODEX BEZAE CANTABRIGIENSIS
El Codex Bezae, al que se le asignó la letra D ea y el número 05, originalmente contenía los 4 evangelios (en el orden Mateo-Juan-Lucas-Marcos), las epístolas católicas y los Hechos. Hay un número considerable de lagunas, incluidas todas menos una hoja de las Epístolas y Hechos 22:20 en adelante. De un total original de 534 hojas, sobreviven 406. El manuscrito tiene 1 columna de 33 líneas en cada página. El lado izquierdo de cada apertura es el texto griego; el lado derecho es una versión en latín antiguo. Las líneas son de longitud irregular, con el mismo contenido en cada columna.
El manuscrito fue escrito poco antes DEL ANUNCIO 400. El lugar de la escritura ha sido largamente debatido. Toda la evidencia apunta a un origen E: el estilo de escritura tiene vínculos importantes con la escuela de derecho romana en Berytus (Beirut), el centro latino más importante de la E, y uno de los primeros correctores del manuscrito ( B ) muestra afiliación con un texto ubicado en Cesarea. Esta evidencia lleva al presente escritor a favorecer a Berytus como el lugar donde fue escrito. El carácter del manuscrito deja claro que fue escrito para una iglesia donde se leía la Biblia en griego y latín.
La relación entre las 2 columnas es compleja. Parece que el latín se deriva de un texto griego estrechamente relacionado con D , pero no idéntico a él. Más tarde se revisó para ponerlo de acuerdo con la columna griega, pero con una minuciosidad cada vez menor.
Una sucesión de 9 o más manos hizo correcciones, principalmente, a la griega, hasta cerca de ANUNCIO 700. El manuscrito llegó a Lyon en el siglo noveno. Allí permaneció hasta que pasó a manos del reformador Theodore Beza, quien en 1581 lo presentó a la Universidad de Cambridge, en cuyo poder permanece.
En miles de lugares la lectura de D es única. Varios factores contribuyen a sus peculiaridades.
En primer lugar, la forma básica del texto es mucho más antigua que el manuscrito. Data del siglo II, cuando había una variedad considerable de textos del NT.
En los Evangelios, hay más de 1.500 ejemplos de armonización (por ejemplo, del Padrenuestro en Lucas con el de Mateo).
El manuscrito también es notable por sus ampliaciones. Uno de los más notables es la perícopa del hombre que trabaja en sábado (después de Lucas 6: 4), que no se encuentra en ningún otro lugar. En particular, el texto de los Hechos contiene muchas adiciones importantes. Se ha sugerido que los motivos teológicos fueron fundamentales en su formación, pero hay desacuerdo en cuanto a cuán distintivos son estos supuestos motivos.
Hay lecturas en los manuscritos que parecen ser semitismos, así como algunos aticismos, y una serie de lecturas que parecen introducir modismos koiné en el NT.
Las características del propio escriba también son significativas. Muchos de sus errores se deben a la influencia del contexto, donde una combinación de letras le ha llamado la atención y lo ha llevado al error. El Gk contiene muchas lecturas sin sentido y con frecuencia intercambia vocales. Pero de muchas maneras reprodujo cuidadosamente la ortografía y las prácticas de su modelo.
Si bien las lecturas distintivas de este manuscrito solo ocasionalmente han reclamado su originalidad, la comprensión del carácter de su texto es esencial para nuestro conocimiento de la forma en que la Iglesia primitiva transmitió el texto de los Evangelios y Hechos.
Las ediciones del Codex Bezae son Scrivener, FH 1864. Bezae Codex Cantabrigiensis, Siendo una copia exacta, en tipo ordinario. . . editado con una Introducción Crítica, Anotaciones y Facsímiles. Cambridge. Repr. 1978. Cambridge University Press produjo una edición facsímil en 1899: Codex Bezae Cantabrigiensis. Qvatvor Evangelia et Actus Apostolorum Complectens Graece et Latine. 2 vols. Cambridge.
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DC PARKER
CODEX BRUCIANUS
Codex Brucianus es la designación de los papiros coptos incluidos entre los manuscritos comprados aproximadamente en 1769 en el Alto Egipto (quizás en Medinet Habu) por el viajero escocés James Bruce, y finalmente adquiridos por la Bodleian Library de Oxford. Los papiros contienen los únicos manuscritos conocidos de 2 obras gnósticas antiguas: los llamados libros primero y segundo de Jeu y un texto sin título.
El total original de 78 hojas se soltó cuando se adquirieron, y ya se encontraban en malas condiciones físicas cuando se realizó una transcripción temprana, y ha habido un deterioro adicional significativo. Se han perdido siete hojas enteras y grandes porciones de muchas otras y ahora solo se puede acceder a ellas en la primera copia. Debido a las circunstancias de su adquisición, los papiros pasaron a denominarse colectivamente "Bruce Codex", pero en realidad parecen ser los restos de al menos 2 códices independientes: 31 hojas que contienen el Texto sin título, inscrito en lo que probablemente sea un mano uncial única; y las 47 hojas restantes que contienen los Libros de Jeu. En este último grupo se han identificado varias manos de escribas y predomina un estilo más cursivo. Este último hecho podría indicar que laUntitled Text es un manuscrito más antiguo que el resto del Bruce Codex, aunque la fecha de estos manuscritos es todavía muy incierta y necesita un nuevo análisis. Se han sugerido fechas que van desde el siglo III al X D.C. (Schmidt 1954: xxviii). El texto copto es probablemente una traducción de obras que fueron compuestas originalmente en griego; el dialecto es sahídico. En las primeras páginas de los Libros de Jeu hay ligeras divergencias dialécticas del Sahidic estándar. Walter Till (apud Schmidt 1954: xxix) una vez los atribuyó a la influencia Subachmimic, pero pueden simplemente reflejar variaciones derivadas de un período anterior a la mayor estandarización de Sahidic.
Determinar el género del Texto sin título se complica por el hecho de que tanto el principio como el final se han perdido, y hay 5 hojas cuya relación con el resto está en disputa. La obra parece ser un tratado gnóstico cristiano que describe de manera sistemática el desarrollo del mundo trascendente y el ordenamiento de la creación material. Aquí y allá, el autor introduce citas o alusiones a los escritos del NT y del AT. Los patrones mitológicos del tratado (por ejemplo, una tríada divina Padre-Madre-Hijo), los nombres (por ejemplo, las luminarias Eleleth, Daveide, Oroiael y [Harmozel]) y la terminología están estrechamente relacionados en muchos puntos con textos como el Apócrifo de Juan ( NHC II, 1; III, 1; IV, 1; Pap. Berol. 8502,1), Protennoia trimórfica(NHC XIII, 1), Zostrianus (NHC VIII, 1), Tres estelas de Seth (NHC VII, 5), Allogenes (NHC XI, 3), Marsanes (NHC X, 1) y algunos otros gnósticos "setianos" obras, ya que a menudo se etiquetan debido al divino Seth, que figura de manera prominente en muchas de ellas. En el Texto sin título, una entidad divina llamada "Setheus" juega un papel central demiúrgico. La naturaleza precisa de la relación entre los escritos gnósticos "sethianos", sus respectivas posiciones dentro de la historia de las doctrinas y prácticas gnósticas "sethianas", y la cuestión de cuán coherente fue el "sethianismo" como movimiento sectario, son temas todavía en disputa ( Layton 1981). El texto sin títuloes uno de varios escritos importantes para esta discusión.
En un momento, el Texto sin título parece aludir a obras de dos visionarios gnósticos, Nicotheus y Marsanes (capítulo 7; Schmidt y MacDermot 1978: 235). Epifanio afirma que un grupo gnóstico al que llama Arcontes hablaba de dos profetas, Martiades y Marsianos, que fueron arrebatados al cielo y regresaron después de 3 días ( Pan. 40.7.6). Este Marsianos podría ser el mismo profeta gnóstico mencionado por el Texto sin título (Schmidt 1892: 602; Puech 1960: 90), y el autor de este último podría estar aludiendo al tratado Marsanes, obra gnóstica platónica de la que ahora tenemos un fragmento. copia en la Biblioteca Nag Hammadi (Pearson 1978: 377; 1981: 229-50). El pórfido neoplatónico ( Trama.16) menciona un Apocalipsis de Nicotheus y un Apocalipsis de Zostrianus entre otros escritos ya usados en Roma a mediados del siglo III D.C. , por conocidos gnósticos de Plotino. El apocalipsis de Zostrianus puede ser el mismo que el tratado Zost de Nag Hammadi . , que a su vez comparte con el Texto sin título cierta terminología técnica que el propio Plotino menciona como utilizada por sus oponentes gnósticos.
El texto sin título , por tanto, está relacionada con los textos conocidos a este círculo de siglo 3d CE platónico gnósticos en Roma. Schmidt (1892: 664) cree que el tratado data de alrededor de 170-200 CE , pero la comparación de su contenido con los escritos disponibles desde el descubrimiento de Nag Hammadi ha sugerido a algunos estudiosos que el texto sin título puede representar una etapa posterior del desarrollo, en el siglo III o IV (Sevrin 1986: 208; Turner 1986: 85).
El manuscrito que contiene los Libros de Jeu consta de 2 partes principales, al final de la primera de las cuales se encuentra el título, "El Libro del Gran Misterio-Mensaje" (cf. la referencia unas pocas líneas antes en el texto a " este gran mensaje misterioso de Jeu -[cap. 41]). Aunque un "Jeu" divino ocupa un lugar destacado en el texto, el título 1º y 2º Libros de Jeu en realidad no aparecen en el manuscrito. Este título fue aplicado al texto por Schmidt, quien argumentó que el contenido debe identificarse con "los dos libros de Jeu" mencionados en la estrechamente relacionada Pistis Sophia.(capítulos 99 y 134) en Codex Askewianus. Allí Jesús remite a sus discípulos a misterios que se pueden encontrar en los 2 libros de Jeu que escribió Enoc, cuando, en una epifanía anterior, Jesús le había hablado a Enoc desde los árboles del Paraíso. Los primeros críticos de la hipótesis de Schmidt notaron la ausencia de cualquier referencia a Enoch en el Codex Brucianus, y cuestionaron qué tan cerca el contenido del manuscrito coincide con la descripción de la enseñanza que Jesús en Pistis Sophia atribuye a los libros escritos por Enoch (Preuschen 1894; Liechtenhan 1901 ). No obstante, la mayoría de los estudiosos se han inclinado hacia la identificación de Schmidt.
El manuscrito de los Libros de Jeu tiene el aspecto de una recopilación, cuya historia no es de ninguna manera segura. Las hojas supervivientes parecen conservar solo porciones de lo que originalmente eran 2 obras algo más largas, y hay algunas hojas adicionales de ubicación incierta, que contienen fragmentos de material relacionado en diferentes manos de escribas y con algunas variaciones dialécticas.
Los libros de Jeuson importantes para la historia del ritual gnóstico. El primer libro se enmarca como un diálogo de revelación entre Jesús y sus discípulos después de su resurrección. Jesús les cuenta cómo su Padre dio a luz a "Jeu, el Dios verdadero", y luego movió a Jeu a producir más emanaciones, a sí mismos llamados "Jeus" o "padres de las tesorerías". Jesús describe cada Jeu en detalle, revelando los nombres secretos, números y diagramas correspondientes a cada uno (capítulos 5-32), y luego da instrucciones sobre números secretos, sellos y contraseñas que permitirán a los discípulos acceder a cada uno de los 60 tesoros del mundo trascendente (caps. 33-40). Lleva a los discípulos a las tesorerías y los dirige en oraciones rituales (cap. 41). En el segundo libro, Jesús inicia a los discípulos en los misterios del bautismo en agua, el bautismo de fuego y el bautismo del Espíritu. cada uno acompañado de una descripción detallada de los materiales y procedimientos rituales necesarios (capítulos 45-48). Luego describe el ascenso futuro de sus almas a través de los niveles del reino trascendente, y para cada nivel hay nuevamente instrucciones sobre sellos crípticos, números y contraseñas que se utilizarán en el ascenso (capítulos 49-52). Entre las características más llamativas de este manuscrito se encuentran los numerosos criptogramas y sellos realmente esbozados en el texto y los márgenes, virtualmente los únicos ejemplos de tales elementos pictóricos en un manuscrito gnóstico (Phinney 1980: 436-37). Este hecho hace que la ausencia de cualquier edición facsímil de esta parte del Bruce Codex sea aún más lamentable. Luego describe el ascenso futuro de sus almas a través de los niveles del reino trascendente, y para cada nivel hay nuevamente instrucciones sobre sellos crípticos, números y contraseñas que se utilizarán en el ascenso (capítulos 49-52). Entre las características más llamativas de este manuscrito se encuentran los numerosos criptogramas y sellos realmente esbozados en el texto y los márgenes, virtualmente los únicos ejemplos de tales elementos pictóricos en un manuscrito gnóstico (Phinney 1980: 436-37). Este hecho hace que la ausencia de cualquier edición facsímil de esta parte del Bruce Codex sea aún más lamentable. Luego describe el ascenso futuro de sus almas a través de los niveles del reino trascendente, y para cada nivel hay nuevamente instrucciones sobre sellos crípticos, números y contraseñas que se utilizarán en el ascenso (capítulos 49-52). Entre las características más llamativas de este manuscrito se encuentran los numerosos criptogramas y sellos realmente esbozados en el texto y los márgenes, virtualmente los únicos ejemplos de tales elementos pictóricos en un manuscrito gnóstico (Phinney 1980: 436-37). Este hecho hace que la ausencia de cualquier edición facsímil de esta parte del Bruce Codex sea aún más lamentable. Entre las características más llamativas de este manuscrito se encuentran los numerosos criptogramas y sellos realmente esbozados en el texto y los márgenes, virtualmente los únicos ejemplos de tales elementos pictóricos en un manuscrito gnóstico (Phinney 1980: 436-37). Este hecho hace que la ausencia de cualquier edición facsímil de esta parte del Bruce Codex sea aún más lamentable. Entre las características más llamativas de este manuscrito se encuentran los numerosos criptogramas y sellos realmente esbozados en el texto y los márgenes, virtualmente los únicos ejemplos de tales elementos pictóricos en un manuscrito gnóstico (Phinney 1980: 436-37). Este hecho hace que la ausencia de cualquier edición facsímil de esta parte del Bruce Codex sea aún más lamentable.
Schmidt (1892: 552-98) argumentó que los Libros de Jeu y al menos los dos últimos libros de la Pistis Sophia fueron compuestos en el siglo III D.C. por miembros de la misma secta ascética severa (Epifanio, Pan. 45), y que esta secta había entrado en conflicto con los gnósticos libertinos fibionitas que eran parientes cercanos en cuanto a ascendencia sectaria. Ambos escritos incluyen pasajes que condenan el consumo ritual de semen y sangre menstrual ( Jeu cap. 43; Pistis Sophia cap. 147), y Epifanio ( Pan. 26) acusa a ciertos -fibionitas- de una práctica similar. Una conexión literaria entre Pistis Sophia y los Libros de Jeusigue siendo probable, pero un vínculo específico con los gnósticos severianos mencionados por Epifanio es mucho más tenue. Las características compartidas en las que Schmidt basó su identificación (por ejemplo, el uso de los nombres demiúrgicos Ialdabaoth o Sabaoth; tendencias ascéticas, etc. ) se encuentran ahora en varios textos de Nag Hammadi, y pueden ser demasiado generales para permitir una identificación estrecha de los Libros. de Jeu con una secta gnóstica que por lo demás está tan escasamente documentada como la secta Severiana.
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MICHAEL A. WILLIAMS
CODEX CLAROMONTANUS
El Codex Claromontanus es un códice del siglo V o más probablemente del siglo VI que contiene solo las letras paulinas (incluido el hebreo). Es un manuscrito bilingüe en griego y latín, que consta de 533 hojas de vitela (9 5/8 "por 7 5/8 "), con el texto de las letras en griego en la página de la izquierda y el lat en la derecha. Cada página tiene 1 columna de texto con 21 líneas de longitud irregular (correspondientes a las pausas en el sentido).
Es imposible determinar el lugar de origen del códice. Se ha identificado el trabajo de al menos 9 correctores diferentes (el cuarto de estos acento agregado y marcas de respiración en el siglo IX). Theodore Beza, el célebre erudito francés que se convirtió en el sucesor de Calvino como líder de la Iglesia de Ginebra, adquirió el manuscrito entre 1565 y 1582. Afirmó que fue descubierto en un convento en Clermont-en-Beauvais. Tischendorf publicó una edición del manuscrito en 1852.
El Codex Claromontanus es un importante testimonio temprano en la historia del texto del NT. Al igual que el Codex Bezae, que es aproximadamente contemporáneo de este manuscrito y contiene la mayor parte del texto de los cuatro Evangelios y Hechos (con un pequeño fragmento de 3 Juan), el tipo de texto del Codex Claromontanus es claramente occidental. Sin embargo, como ha señalado Metzger (1968), las lecturas occidentales de las epístolas no son tan sorprendentes como las de los evangelios y los Hechos.
El Codex Claromontanus también es importante para la historia del canon cristiano de las escrituras. Después del texto de Filemón en este manuscrito, y justo antes del texto de Hebreos, hay una lista esticométrica, solo en latín, de los libros del AT y NT. Mientras que los libros del Antiguo Testamento se enumeran sin división, los libros del Nuevo Testamento se subdividen en 2 categorías: "Los cuatro evangelios" y "Las epístolas de Pablo". Lo sorprendente es que las cartas de Pablo no se distinguen de las epístolas católicas y otros escritos que también están indexados. Hay una omisión obvia después de la lista de Efesios: faltan Filipenses, 1 y 2 Tesalonicenses. También falta hebreos. El escriba obeliza 4 obras al final de la lista: Bernabé, el pastor de Hermas, los Hechos de Pablo y losApocalipsis de Pedro. Souter (1954) sugirió que estas líneas horizontales indican que no deben considerarse en el mismo plano que las demás. Si ese es el caso, la lista de canon incluida en el Codex Claromontanus, concedidas sus omisiones por descuido, aparentemente tendría la intención de establecer un canon del NT de 27 textos.
La presencia de tal lista en este códice es curiosa. Jülicher (1931) pensó que este catálogo pertenecía al siglo IV y era de origen W. Zahn (1890), sin embargo, presentó un argumento convincente para una fecha del siglo IV y una procedencia E, quizás Siria-Palestina. Al igual que con el FRAGMENTO MURATORIANO, sigue siendo un misterio cómo tal lista pudo haber llegado a ocupar un lugar en este códice. Sin embargo, con la excepción de Hennecke ( NTApocr 1), la mayoría ha seguido a Zahn al asignar una fecha del siglo IV y una procedencia E a la lista de canon, aunque el códice en el que aparece es W y posterior.
Bibliografía
Jülicher, A. 1931. Einleitung in das Neue Testament. 7ª edición. Tubinga.
Metzger, BM 1968. El texto del Nuevo Testamento. 2da edición. Oxford.
Souter, A. 1954. El texto y canon del Nuevo Testamento. Londres.
Sundberg, AC, Jr., 1973. Canon Muratori: A Fourth-Century List. HTR 66: 1-41.
Zahn, T. 1890. Geschichte des Neutestamentlichen Kanons II. Erlangen y Leipzig.
GREGORY ALLEN ROBBINS
RESCRIPTUS DEL CODEX EFRAIMI
Este manuscrito (París, Bibliothéque Nationale Gr.9; designado Cen todas partes, y dado el número 04 para el NT en el catálogo de Gregory-Aland) originalmente contenía toda la Biblia. Es un palimpsesto, que fue dividido y utilizado por un monje del siglo XII para copiar una traducción griega de los discursos de Ephraim Syrus. Existen 63 hojas del Antiguo Testamento (que contienen partes de Proverbios, Eclesiastés, Cánticos, Job, Sabiduría y Eclesiástico) y 145 del Nuevo Testamento (en el que se representan todos los libros canónicos). Puede haber sido escrito en el siglo V, aunque Cavallo lo fecha casi con certeza al VI. Las hojas miden 25,6-26,4 × 31,4-32,5 cm; hay una sola columna, de entre 40 y 46 líneas en cada página. El NT originalmente contenía alrededor de 232 (Lyon) o 238 hojas (Kenyon). Las porciones del AT y del NT son de manos separadas. Los argumentos que asignan el NT a varios escribas (Traube, Lyon) se basan en diferencias en las formas de lanomina sacra y ortografía entre diferentes libros, y no tienen fundamento en el carácter de la caligrafía. Es más probable que las diferencias se deban al uso de varios ejemplos separados en la compilación del manuscrito. Este es el punto apropiado para notar que Oliver ha demostrado que una dislocación de una porción del texto en Apocalipsis se debe a que las hojas del ejemplar han sido encuadernadas fuera de orden.
Tischendorf sugirió que el manuscrito fue escrito en Egipto. Esto es confirmado por Cavallo, quien defiende el desierto de Nitrian, asociando el guión (al parecer, está pensando en el NT particularmente) con los del manuscrito Freer de Deuteronomio y Josué, los unciales del NT 016 (su asociado más cercano) y 027, y dos códices de Homero (Papyrus Berolinensis 6794 y Cureton Homer). Pertenece al período de decadencia de la escritura uncial bíblica, y fue escrito -sin especial cuidado por ser caligráfico-. La copia, se alega, también fue descuidada. Estos 2 puntos han llevado a especular que el manuscrito pudo haber sido escrito para uso privado.
El texto ha sido reelaborado por dos correctores que, se sugiere, se colocarán en Cesarea del siglo VI y en Constantinopla del siglo IX. A principios del siglo XVI, el códice fue llevado a Italia y pasó a manos de Catalina de Medici, con quien fue a París, donde permanece desde entonces.
La gran dificultad de descifrar el manuscrito ha llevado a su descuido, por lo que ha sido objeto de muy pocos estudios y de una sola edición. El texto del NT es colocado por K. y B. Aland en su Categoría II (de calidad especial, pero contaminado por influencias extrañas). Su análisis de los pasajes de prueba muestra que el texto de Pablo es particularmente bueno. Las figuras que se dan a continuación muestran, en orden, (a) acuerdos con el texto bizantino, (b) acuerdos con el mismo donde tiene lo que los Aland consideran que es el texto original, (c) acuerdos con su texto original, (d) y lecturas donde es único.
(a)
(B)
(C)
(D)
Evangelios
87,
66,
66,
50
Hechos
12,
12,
37,
11
Paul
31,
23,
104,
15
Epístolas católicas
15,
3,
41,
12
Bibliografía
El manuscrito fue editado por C. Tischendorf. 1843. Codex Ephraemi rescriptus sive Fragmenta Novi Testamenti. Leipzig. Para correcciones, consulte RW Lyon, a continuación.
Aland, K. y B. 1987. El texto del Nuevo Testamento. Grand Rapids y Leiden.
Cavallo, G. 1967. Richerche sulla maiuscola biblica. 2 vols. Studi e testi di papirologia 2. Florencia.
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Jellicoe, S. 1968. La Septuaginta y el estudio moderno. Oxford.
Kenyon, FG 1912. Manual para la crítica textual del Nuevo Testamento. 2d ed. Londres.
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Traube, L. 1907. Nomina Sacra. Versuch einer Geschichte der christlichen Kürzung. Quellen y Untersuchungen zur lateinischen Philologie des Mittelalters 2. Munich.
DC PARKER
CODEX SINAITICUS
Este códice proviene del Sinaí, donde se conservó hasta el siglo pasado en el monasterio de Santa Catalina, que está situado a los pies del Jebel Musa (Monte de Moisés) en el que, según las antiguas tradiciones, Dios dio los Diez Mandamientos. a Israel. Esta copia griega de la Biblia se encuentra ahora en 4 lugares muy diferentes. La mayor parte, 347 hojas, se exhiben con orgullo en el primer piso de la Biblioteca Británica (el Museo Británico). Cuarenta y tres hojas están en la Biblioteca de la Universidad de Leipzig. Fragmentos de 3 hojas están en Leningrado. Estas colecciones fueron retiradas de Santa Catalina por Constantine Tischendorf: la colección más pequeña en 1844, los fragmentos y la mayor parte del códice en 1859. Un incendio en el monasterio de Santa Catalina en 1975 reveló alrededor de 4.000 manuscritos, incluidas más de una docena de hojas. de este precioso códice; algunas de las hojas parecen haber caído de la mesa del copista. Estos están siendo preparados para su publicación por Su Emminencia el Arzobispo Damianos.
Este manuscrito griego del siglo IV, uno de los manuscritos más preciosos y antiguos de la Biblia, contiene la mayor parte del AT, el NT, la Epístola de Bernabé y el Pastor de Hermas (hasta el Hombre 4.3.6). Los estudiosos estiman que el manuscrito original contenía al menos 730 hojas y habría requerido aproximadamente 360 cabras u ovejas para proporcionar las pieles. La obra fue copiada por 3 escribas diferentes cuya caligrafía es tan similar que es probable que hayan sido formados en el mismo scriptorium. El manuscrito podría haberse producido en Roma, Cesarea o Alejandría.
Bibliografía
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JAMES H. CHARLESWORT
CODEX VATICANO
Codex Vaticanus (Biblioteca Vaticana, Cod. Gr. 1209, dada la letra B y, para el NT, el número 03) es una de las pocas Biblias griegas antiguas existentes que contienen tanto el AT como el NT (aunque nunca contenía ninguno de los los libros de los Macabeos). Ha estado en la Biblioteca Vaticana desde al menos 1475, cuando fue incluido en un catálogo (Cuerdas 1926: xxxi; cf. Kenyon 1912: 77 n. ). Durante el siglo XV, se llenaron ciertas lagunas: Gen 1: 1-46: 26 (copiado del Vaticano Codex Chisianus RVI 38, que tiene el número 19 en el catálogo de manuscritos LXX); Sl 105: 27-137: 6; Heb 9:14 hasta el final, las Epístolas Pastorales y el Apocalipsis (esta adición se enumera por separado entre los manuscritos del NT como minúscula 1957). Se agregaron ciertos adornos en el mismo período. Además de estos espacios en el manuscrito antiguo, se ha arrancado parte de una hoja (que contiene 2 Kgdms 2: 5-7, 10-13). Skeat (1984: 463) ha sugerido que B fue traído a Roma desde Constantinopla como un regalo de la delegación griega al Concilio de Ferrara-Florencia en 1438-1439, después de una apresurada restauración. Los intentos de vincular el manuscrito con el cardenal Bessarion y con S Italia son correctamente rechazados por Skeat (1984: 454-55), siguiendo a agi.
En el siglo X o XI, el texto original se sobrescribió letra por letra, se agregaron acentos y respiraciones nuevamente, y se hicieron algunas correcciones. Esta actividad, además de destruir la gran belleza del códice, ha impedido en gran medida un análisis paleográfico preciso, por lo que la datación y ubicación del origen del manuscrito es muy difícil.
Cavallo sugiere la fecha ca. 350 (después de 328 pero antes de 360). Lo más probable es que haya sido escrito en Egipto (Martini 1966: 6; Cavallo 1967: 56). Hatch (1953: xix) sugiere el Alto Egipto. La atribución a Egipto se basa en bases textuales y el orden de los libros, más que en una decisión paleográfica. La teoría de que la llamada forma copta de la letra Mu indica un origen egipcio no es defendible.
Alguna vez fue una sugerencia de moda que B (con Codex Sinaiticus) fuera una de las 50 copias preparadas por Eusebio de Cesarea para el emperador Constantino a principios de la década de 330. Esta idea debe abandonarse, al igual que la idea de que fue encargada a Atanasio en Roma por el emperador Constantino diez años después.
El ms fue escrito por 2 escribas, "A" y "B", de los cuales B escribió el NT. El códice es de apariencia fina, cuadrado (27 × 27 cm), compuesto de quires (quiniones) de 5 hojas, con 3 columnas por página y 40-44 líneas por columna. El texto fue corregido por una mano contemporánea a los escribas, generalmente identificada con los diorthotes (corrector oficial del scriptorium).
Este manuscrito es, dada su extensión, textualmente el mejor de todos. En el Antiguo Testamento forma la base de las ediciones de Cambridge más pequeñas y más grandes. En el NT fue la base del texto de Westcott y Hort. En su mayor parte, el AT muestra una forma de texto LXX similar a la utilizada por Orígenes en la quinta columna de su Hexapla. Por lo tanto, se vio mucho menos afectado que la mayoría de los otros manuscritos por la influencia deletérea de la Hexapla en la LXX. Es menos valioso en Isaías, Jeremías, los profetas menores y Job. Su texto de Jueces es muy distintivo y generalmente se asocia con la recensión hesiquiana.
En el NT, su texto es de alta calidad en todo momento (la opinión de que en Pablo muestra la influencia del llamado texto occidental debe tratarse con cautela). CM Martini ha demostrado que el texto de B en Lucas es sustancialmente el que se encuentra a principios del siglo III en P. Bodmer XIV-XV. Porter ha demostrado que lo mismo ocurre con John. En Paul, según Zuntz, representa, junto con P. Chester Beatty, P. Ann Arbor y el minúsculo 1739, el texto proto-alejandrino de ca. 200 DC , y conserva la antigua tradición derivada de la creación del corpus paulino en ca. 100.
Para conocer la historia de las primeras colaciones y la primera transcripción completa, notoriamente inexacta, de Mai, véase Kenyon (1912: 77-79). En 1889-1890 se realizó una reimpresión fotográfica de todo el manuscrito. Solo se hizo una reimpresión del Nuevo Testamento en 1968, para presentarla a los más distinguidos de los asistentes al Concilio Vaticano II.
Bibliografía