CÓDIGOS DE HOGAR. Del alemán Haustafeln, palabra utilizada por los eruditos para designar…

CÓDIGOS DE HOGAR. Del alemán Haustafeln, palabra utilizada por los eruditos para designar ciertos textos bíblicos que describen los deberes y responsabilidades asociados con la gestión adecuada o ideal de los asuntos privados. Se han logrado avances significativos en la comprensión de la forma y función de estos códigos (Col 3: 18-4: 1; Efesios 5: 21-6: 9; 1 Pedro 2: 11-3: 12; 1 Timoteo 2: 8-15. ; 5: 1-2; 6: 1-2; Tito 2: 1-10; 3: 1) desde mediados de la década de 1970. El siguiente artículo examina investigaciones recientes, caracteriza los textos bíblicos y cristianos primitivos relevantes, sugiere cómo funcionaba la ética y ofrece evaluaciones alternativas de la misma.

A. Investigación reciente sobre la fuente de la forma     

A principios de este siglo, Dibelius y su alumno, Weidinger, argumentaron que estos códigos domésticos eran versiones ligeramente cristianizadas de un código tomado de los estoicos, por ejemplo , de Hierocles (traducción de Malherbe 1986). Crouch (1972), sin embargo, argumentó que la influencia estoica era mínima comparada con la de los valores judíos orientales. La discusión de (1) deberes sociales en términos recíprocos y (2) la distinción entre personas subordinadas y superiores son rasgos no estoicos que caracterizan los códigos judíos helenísticos (Philo Apol. Jud. 7, 14; Jos. AgAp 2.190-219). Por lo tanto, NT los códigos reflejan la moralidad judía; son un aspecto de una tendencia nomista en las iglesias paulinas en contra de la licencia permitida a las mujeres en los cultos helenísticos de Dioniso, Isis y Cibeles.

A mediados de los setenta, tres eruditos – D. Lührmann, K. Thraede y D. Balch rechazaron de manera independiente ambas hipótesis, sugiriendo en cambio que los códigos del NT están relacionados con la discusión helenística estereotipada de la -administración del hogar- (peri oikonomias), especialmente tal como la formuló Aristóteles ( Pol. 1.1253b. 1-14). Este texto aristotélico ( cf. Mag. Mor. 1.1194b.5-28) es paralelo a la forma de Col 3: 18-4: 1 y Efesios 5: 21-6: 9 en que (1) describe las relaciones entre tres pares de clases sociales; (2) estas clases están relacionadas recíprocamente; y (3) describe una clase social en cada uno de estos tres pares como "gobernada".

Dado que la estructura aristotélica se encuentra sólo en Colosenses y Efesios, Müller (1983: 266, 317) sugiere restringir la designación "código de la casa" (Haustafel) a estos textos únicamente, pero esto plantea dos problemas. (1) Las categorías modernas serían entonces más estrechas que los términos griegos clásicos. La discusión helenística estructurada de la -administración del hogar- no siempre, ni siquiera usualmente, tuvo un esquema aristotélico. (2) Las relaciones en la -casa- se discutieron en el contexto más amplio de la gestión de la -ciudad-. Por lo tanto, la exhortación a ser obediente al emperador y sus gobernadores en 1 Pedro 2: 13-14 es consistente con la observación de que 1 Pedro 2: 11-3: 12 también es un código familiar, como lo es 1 Clem.21: 4-9. Sin embargo, las preocupaciones reflejadas en 1 Pedro 5: 1-5 se combinan con exhortaciones sobre las relaciones domésticas en otros códigos, de modo que la designación -código congregacional- es más apropiada para 1 Timoteo 2: 8-15; 6: 1-10; Tito 2: 1-10; Ign. Pol. 4-6; y Polyc. ep. 4-6.

Verner (1983) se centra en la estructura de las exhortaciones individuales dentro del código: (a) una dirección; (b) un imperativo, gramaticalmente expresado de diversas formas; (c) una amplificación, a menudo en la forma -no. . . pero . . . -; y (d) una cláusula de motivo. Las fuentes de este "esquema" (término de Verner) quedan por especificar, pero Verner se equivoca al afirmar que es exclusivamente cristiano (cf., por ejemplo, Epict. Dis. 3.12.10; 3.14.4-5; Tobit 4: 3- 21; Philo Cher. 48-49; Spec. Leg. 2.67-68; 3.137).

B. Textos bíblicos y otros primeros cristianos     

Muchos estudiosos (p. Ej., Crouch 1972; Müller 1983) asumen que el código colosense es el más antiguo. Sin embargo, el código en 1 Pedro puede ser tan temprano y no depende literalmente del de Colosenses. El código colosense tampoco es una interpolación posterior (como sugiere Munro 1983). Colosenses cristianiza los valores griegos institucionales sobre la administración de hogares, y los eruditos a veces exageran la profundización cristológica o la nueva motivación involucrada en la adición del editor a la fórmula -en el Señor (Cristo)- (Col 3:18, 20, 22, 23, 24). ; 4: 1; véase Müller 1983: 310-16).

Por otro lado, la base cristológica es clara en 1 Pedro y Efesios. En 1 Pedro se exhorta a los esclavos a tener paciencia en el sufrimiento injusto porque Cristo les dejó un ejemplo (2:21). Cantan un himno cristológico temprano que interpreta Isaías 53 de Cristo (2: 22-24), su pastor y Episcopos (2:25).

Efesios (5:21, 22-33; 6: 5-8) transforma el código de Colosenses mediante una motivación específicamente cristiana. Se exhorta a las esposas a "estar sujetas" a su "cabeza", a sus maridos, que deben "amar" a sus esposas. El autor emplea un modelo cristológico paralelo: la Iglesia está "sujeta" a su "cabeza", Cristo, que la "ama". Esto se basa en la confesión de que Cristo es el -Salvador- de la Iglesia, el cuerpo (5:23, 25). Además, así como los bautizados (5:26) son miembros del cuerpo de Cristo (5:30), así el esposo y la esposa son un cuerpo, una sola carne (5: 28-29), un énfasis en la unidad en el matrimonio y en Cristo. .

La reformulación de estos códigos en 1 Timoteo y Tito no se centra exclusivamente en el hogar: (a) se incluyen más grupos, por ejemplo, funcionarios comunitarios, viudas y los ricos, y (b) el contexto de las exhortaciones cambia, por ejemplo, a los roles de los hombres y el comportamiento de las mujeres en la adoración. Los pasajes sobre el obispo y los diáconos enfatizan las calificaciones para ingresar al oficio de modo que sean modelos de comportamiento en una Iglesia y sociedad que valora la prosperidad y el decoro.

Las exhortaciones recíprocas a los maestros están ausentes en las Pastorales, como en 1 Pedro. Mientras que Colosenses y Efesios exhortan a los esclavos a tener un carácter noble, el próspero escritor de Tito 2: 9-10 quiere que los esclavos no roben. Además, la restricción del liderazgo de las mujeres ricas es evidente en los textos sobre "viudas" (1 Tim. 5: 3-16; Ign. Pol. 4; Polyc. Ep. 4). Laub (1982: 90-94) sugiere que estos crecientes énfasis patriarcales no son característicos; más bien, los elementos nuevos y distintivos son que (a) se abordan los esclavos, (b) varias familias están unidas en ekklesiai, Las -iglesias- y (c) los esclavos se integran en estas iglesias de formas inusuales para la sociedad grecorromana. MacDonald (1983; y Verner 1983: 178), por otro lado, muestra que las Pastorales fueron escritas para oponerse a las tradiciones orales cuyos valores se reflejan en los Hechos de Pablo y Thekla: las mujeres célibes enseñan en público, bautizan y ejercen el liderazgo mientras los obispos, presbíteros y diáconos varones permanecen sin mencionar; es decir, las pastorales patriarcalizan las tradiciones paulinas frente a los grupos cristianos socialmente marginales que están perturbando los hogares paganos y cristianos.

C.La función de estos códigos     

Siguiendo los precedentes romanos y judíos, el autor de 1 Pedro adopta el código doméstico, exhortando a los cristianos a -pedir disculpas- (3:15, un término técnico que denota tanto la defensa como el elogio de su fe y comportamiento). Pero en Colosenses (Schweizer 1977 cita Col 3:11) el código se opone a la -enseñanza falsa-, como lo hace 1 Timoteo, Ign. Pol. 3 (inmediatamente antes de los deberes de los capítulos 4-6) y Polyc. ep. 7 (inmediatamente después de los capítulos 4-6). Afirmados positivamente, estos autores ortodoxos enfatizan los deberes sociales tal como se dan en la sociedad secular.

D. Evaluación de la ética     

Thraede (1980) insiste en que estos códigos no representan la ética grecorromana general, sino que adoptan una posición partidista frente a otras opciones disponibles. Müller (1983) interpreta esto como una elección específica para una orientación social-ética liberalizadora, pragmática, moderada, -media-, humana y sensible, no como una insistencia dura en el orden de autoridad existente.

Más críticamente, Schweizer (1977) escribe sobre la -paganización- del cristianismo por estos códigos domésticos. Efesios 5: 22-33 sanciona el orden jerárquico por la historia de la salvación. Mientras que Col 3: 22-23 distingue al señor carnal del Señor, Efesios 6: 5 conecta directamente a los dos. Ya no se teme solo a Dios (Col. 3:22; 1 P. 2:17; 3: 6), sino también a su amo (Efesios 6: 5). Esto sugiere el malentendido de que el servicio a Dios es idéntico al servicio a las clases sociales más altas. Ya no se agrada al Señor solo (Col 3:20), sino al maestro (Tito 2: 9). Didache 4:11 dice que los amos son un tipo de dios para los esclavos, ¡así que identifica los órdenes sociales y divinos! Esto se convierte en el orden cósmico divino del estoicismo en 1 Clemente 20.

Schüssler Fiorenza (1984: 290-91) observa que el liderazgo y el comportamiento de las mujeres y los esclavos se restringen y definen de acuerdo con los estándares patriarcales de la sociedad grecorromana para que los forasteros no se ofendan por su comportamiento insubordinado. Las Pastorales fusionan el liderazgo de los mecenas adinerados con el de los obispos varones locales, lo que patriarquializa el orden de la Iglesia de acuerdo con el modelo de la familia adinerada grecorromana, un movimiento que conduce a la explotación de esclavas y mujeres incluso dentro de la comunidad de la Iglesia.

Balch está de acuerdo con Schüssler Fiorenza, con la salvedad de que la adaptación original de los códigos domésticos en 1 Pedro y Colosenses sí contiene elementos críticos. Mientras que Aristóteles ( Eth. Nic.5. 1134b.9-18; 8. 1060a.23-1661a.10) sostiene que la relación adecuada entre amo y esclavo es de "tiranía", no de "justicia", 1 Pedro 2: 19-20 informa que los esclavos cristianos están sufriendo "injustamente", pero a diferencia de Amos romanos, Dios juzga "con justicia" (2: 21-23). Col 4: 1 exhorta a los amos a tratar a los esclavos "con justicia y equidad". Una segunda crítica es clara en 1 Pedro 3: 1; la esposa es lo suficientemente independiente de su esposo como para elegir a su propio Dios en contra de los paganos insensatos y sin ley (1 P. 1:18; 4: 3). Los primeros códigos domésticos rechazan el trato injusto de los esclavos y la subordinación absoluta de las esposas a la inclinación religiosa de sus maridos. Consulte también HAUSTAFELN.

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      DAVID L. BALCH