COLOSENSES, EPÍSTOLA AL. Colosenses tradicionalmente ha sido clasificado como una de…
COLOSENSES, EPÍSTOLA AL. Colosenses tradicionalmente ha sido clasificado como una de las -epístolas de encarcelamiento- paulinas ya que, como Efesios, Filipenses y Filemón, parece haber sido escrito mientras el apóstol estaba en la cárcel (Col 4: 3, 10, 18; cf.1 : 24). La ciudad de Colosas, en el SW de Asia Menor, fue evidentemente destruido por el mismo terremoto que devastó las ciudades vecinas de Hierápolis y Laodicea en el séptimo año del reinado de Nerón (60-61 CE ; ver Colosas (lugar)). No se menciona en ninguna otra parte del NT, y parece que Pablo nunca visitó la congregación allí (ver 2: 1).
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A. Estructura, carácter y contenido
B. Afirmaciones y apelaciones de principios
1. Afirmaciones
2. Apelaciones
C.La enseñanza errante
1. Prácticas ascéticas
2. Adoración de ángeles
3. Elementos cósmicos
4. Conocimiento pleno de Dios
D. Autoría
1. Presumir la autoría paulina
2. Cuestionar la autoría paulina
3. Conclusión
E. Fecha y lugar de redacción
F. Ocasión y propósito
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A. Estructura, carácter y contenido
La estructura general de Colosenses se ajusta a la de la típica carta paulina: después del discurso hay un párrafo de acción de gracias; en el cuerpo de la carta, las afirmaciones y exhortaciones están íntimamente relacionadas; y la carta se concluye con varios datos personales, saludos y una bendición.
Colosenses se describe a menudo como un escrito polémico, ya que en 2: 8-23 se oponen vigorosamente las enseñanzas y prácticas falsas. Sin embargo, esta carta no exhibe el tipo de argumentación que se encuentra en Gálatas, donde Pablo parece estar en constante diálogo con sus oponentes. Colosenses es mucho más admonitorio que argumentativo, y se caracteriza con mayor precisión como una carta de exhortación y aliento (Bujard 1973: 129, 229). La representación en 1:28 de lo que hace Pablo también podría ser una descripción de lo que hace la carta en sí; predica, amonesta e instruye. En el proceso, se incorporan varios materiales de las tradiciones de la iglesia, himnicas (1: 15-20), litúrgicas (2: 13-15) y éticas (3: 18-4: 1). Sin embargo, es sorprendente , que no se citan ni discuten textos bíblicos,
El contenido de la carta se puede resumir de la siguiente manera:
I. Carta de apertura, 1: 1-8
A. Dirección, 1: 1-2
B. Acción de gracias, 1: 3-8
II. Cuerpo de la carta, 1: 9-4: 6
A. Afirmaciones del evangelio apostólico, 1: 9-2: 7
1. Oración introductoria por el conocimiento de Dios, 1: 9-12
2. Afirmación del papel de Cristo en la salvación, 1: 13-23.
un. Afirmación introductoria, 1: 13-14
B. Himno de alabanza a Cristo, 1: 15-20
C. Apelar a permanecer fiel al evangelio de Pablo, 1: 21-23.
3. Afirmación del papel de Pablo, 1: 24-2: 5
4. Exhortación resumida, 2: 6-7
B. Advertencias sobre los falsos maestros, 2: 8-23
1. Advertencia general sobre la "tradición humana", 2: 8.
2. Afirmaciones en apoyo de la advertencia, 2: 9-15.
3. Advertencias específicas sobre regulaciones sin valor, 2: 16-23.
C. Exhortaciones a llevar una vida cristiana, 3: 1-4: 6
1. Apelaciones fundamentales, 3: 1-17
un. Busque las cosas de arriba, 3: 1-4
B. Deshazte de la vieja naturaleza, 3: 5-11
C. Vístete de la nueva naturaleza, 3: 12-17
2. Consejos sobre la vida diaria, 3: 18-4: 6
un. El hogar, 3: 18-4: 1
B. Oración, 4: 2-4
C. Forasteros, 4: 5-6
III. Cierre de la carta, 4: 7-18
A. Noticias y saludos de los asociados de Pablo, 4: 7-14
B. Concerniente a la iglesia en Laodicea, 4: 15-16
C. Concerniente a Archippus, 4:17
D. Conclusión y bendición de autógrafos, 4:18
B. Afirmaciones y apelaciones principales
Aunque las advertencias sobre ciertos falsos maestros y sus enseñanzas ocupan un lugar destacado en Colosenses (2: 8-23), la mayor parte de la carta consta de otros tipos de apelaciones y de las afirmaciones en las que se basan.
1. Afirmaciones. Las principales afirmaciones de la carta, que están estrechamente relacionadas entre sí, sobre la verdad del evangelio, la supremacía de Cristo y la realidad actual de la nueva vida del creyente.
(a) El evangelio se describe de diversas maneras como "la palabra" (4: 3), "la palabra de la verdad" (1: 5), "la palabra de Dios" (1:25) y "la palabra de Cristo". -(3:16). Se dice que revela -la esperanza que os está guardada en el cielo- (1: 5, 23), y por lo tanto -la gracia de Dios- (1: 6). Se identifica con "el misterio escondido durante siglos y generaciones pero ahora manifestado a sus santos", y se dice que el contenido del misterio es "Cristo" (2: 2; 4: 3), o más específicamente, la presencia de Cristo entre los gentiles (1:27). El alcance asombroso y el poder generador del evangelio reciben un énfasis particular: -En todo el mundo crece y da fruto- (1: 6) porque -ha sido predicado a toda criatura debajo del cielo- (1:23).
(b) La supremacía de Cristo se afirma en todo Colosenses, de manera más prominente en un himno (1: 15-20) que presenta a Cristo como preexistente con Dios. Haciendo eco de las descripciones de la Sabiduría en la literatura del judaísmo helenístico, el himno alaba a Cristo como "la imagen del Dios invisible" (v. 15; 3:10) y "el primogénito", tanto de la creación como de los que se levantarán de los muertos (vv 15, 18b). Él es, además, a través de quien -todas las cosas fueron creadas- (vv 15-16), en quien toda la creación se mantiene unida (v 17), en quien -toda la plenitud [ plērōma ] de Dios tuvo el agrado de habitar -(v 19), y por quien la unidad primordial de la creación es reconstituida (v 20) — para que en todo sea preeminente -(v 18). Por lo tanto, es la "cabeza" de todo el "cuerpo" cósmico que una adición interpretativa al himno identifica como "la iglesia" (v. 18a; 1:24). Las dimensiones cósmicas de la soberanía de Cristo son particularmente claras en el v.16, donde se declara que -todas las cosas-, no solo terrenales sino celestiales, incluyendo todos los poderes supramundanos (-tronos-, -dominios-, -principados-, -autoridades-. -), Han sido creados a través de él.
Sin embargo, esta cristología cósmica no se limita al himno. En 2: 9 Cristo es nuevamente identificado como aquel en quien habita la -plenitud- de Dios y la afirmación en 3:11 de que -Cristo es todo, y en todos- se remonta a la alabanza de su papel en la creación de todas las cosas. La descripción de él como "cabeza" se repite en 2:10, donde se lo describe como "la cabeza de todo gobierno y autoridad", y "Cabeza" se emplea en realidad como un título cristológico en 2:19. El uso de una declaración de credo en 1:13 realza aún más este énfasis en la supremacía cósmica de Cristo, ya que coloca el "reino" del amado Hijo de Dios frente al "dominio de las tinieblas" del cual los creyentes, desde su bautismo, han sido liberados. Por lo tanto, en contraste con 1 Cor 15: 23-28, donde el gobierno de Cristo se describe como todavía futuro y de duración limitada, la concepción aquí es la de un reinado que ya está establecido y es duradero. Esta idea continúa en la referencia a la entronización de Cristo a la diestra de Dios (3: 1) que se hace eco de una formulación de credo basada en Sal 110: 1 (cf. Heb 1: 3-4). En 3:15, el reinado de Cristo se caracteriza muy concretamente como la regla de "paz" en la iglesia ("un solo cuerpo").
(c) Las afirmaciones sobre la realidad actual de la nueva vida del creyente también son prominentes en Colosenses. Como las de Cristo, estas afirmaciones hacen uso frecuente de conceptos y términos tradicionales y tienden a formularse de formas más o menos tradicionales. Los creyentes no solo han sido "liberados" del poder de las tinieblas, sino que también han sido "transferidos" incluso ahora al reino de Cristo (1: 13-14); no sólo han -muerto- a los poderes cósmicos por los cuales fueron anteriormente tiranizados (2:20; 3: 3), sino que -han llegado a la plenitud de vida- en Cristo (2:10); no solo han sido -sepultados- con Cristo, sino que también han sido -resucitados con él- (2:12, 13; 3: 1); no sólo se han -despojado de la vieja naturaleza-, sino que ya se han -revestido de la nueva naturaleza- (3: 9-10). Su entrada a esta nueva vida ha sido por medio del bautismo,
Es a través de la agencia de Cristo que los creyentes pueden entrar en esta nueva vida, y su obra se designa tanto como "redención" (1:14) como como "reconciliación" (1:20, 22). La -redención- se identifica específicamente como -el perdón de los pecados- (1:14; 2: 13-14; 3:13). La -reconciliación- también está estrechamente relacionada con el perdón; a través de la muerte de Cristo, los creyentes han sido liberados de hacer las -malas obras- que una vez los alejaron de Dios y ahora se presentan -santos, irreprensibles e irreprochables ante él- (1: 21-22; 1:28). Aunque esta nueva vida ya está completamente presente, no se revelará completamente hasta el regreso de Cristo cuando los creyentes -aparecerán con él en gloria- (3: 3-4; 1:12, 27).
2. Apelaciones. Hay 3 tipos de apelaciones en Colosenses. Algunos son de un tipo muy fundamental, otros se describen mejor como instructivos y otros son situacionales.
(a) La mayoría de los llamamientos fundamentales son bastante generales: se insta a los lectores a estar -arraigados y edificados en [Cristo] y establecidos en la fe. . ., abundante en acción de gracias (2: 6-7), para -buscar las cosas de arriba, donde está Cristo. . . " (3: 1-2), y -hacer todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él- (3:17). Los llamamientos a dejar que "la paz de Cristo" y "la palabra de Cristo" gobiernen sus vidas, a "amonestarse unos a otros con toda sabiduría" y a cantar a Dios con gratitud en el corazón (3: 15-16) son sólo un poco más específico. En varios puntos de la carta hay apelaciones implícitas, algunas de las cuales también son de este tipo fundamental: los lectores deben -llevar una vida digna del Señor. . . -(1: 9-12),- persevera en la fe, estable y firme. . . -(1:23, 2: 5), y estar -unidos en amor- (2: 2). Tales apelaciones tienen su origen en la opinión que está implícita en la afirmación de 1: 6, de que la propagación del evangelio por todo el mundo es instigada cuando da fruto en la vida de los creyentes (GnilkaKolosserbrief HTKNT , 35).
(b) Todas las apelaciones en 3: 18-4: 1 transmiten instrucciones específicas sobre la conducta. Desde la traducción alemana de la Biblia de Martín Lutero (primera edición completada, 1534), en la que esta sección y su paralelo en Efesios 5: 22-6: 9 aparecieron bajo el título, "Die christliche Haustafel", estos y otros pasajes similares ( 1 Pedro 2: 18-3: 7) se han identificado como códigos domésticos cristianos. Sean o no solo versiones cristianizadas de códigos precristianos, un punto en el que los intérpretes no están de acuerdo, está claro que pertenecen al fondo de materiales catequéticos de la iglesia. Otras apelaciones involucran la lista de prácticas o actitudes que deben evitarse (3: 5, 8-9) o aceptarse (3: 12-14) y así proporcionar a los creyentes instrucciones más generales sobre una forma de vida apropiada. Las advertencias de dedicarse a la oración regular (4:
(c) Las solicitudes específicas hechas a los lectores en 4: 15-17 (extender los saludos de Pablo a los laodicenos, intercambiar cartas con los laodicenos e instar a Arquipo a cumplir su ministerio) pueden describirse como apelaciones situacionales. Las únicas otras apelaciones de este tipo son varias advertencias sobre las creencias peligrosas y las prácticas necias de ciertos falsos maestros (2: 8, 16, 18).
C.La enseñanza errante
Los llamamientos y advertencias del cap. 2 se emiten en respuesta a la amenaza de enseñanzas errantes que parecen estar recibiendo una audiencia en la comunidad cristiana a la que se dirige esta carta. Si los propagandistas son miembros de esa congregación, y qué tan ampliamente su -filosofía- (2: 8) puede haber sido ya adoptada allí, son preguntas que no pueden responderse con certeza. Sin embargo, aunque no es posible una reconstrucción detallada de la filosofía como un todo, al menos una idea general de sus principios y prácticas se puede obtener de las advertencias en 2: 8-23 y de ciertos otros pasajes (1: 9-10 , 26-28; 2: 2-4).
1. Prácticas ascéticas. El aspecto de esta filosofía que parece ser de mayor preocupación en Colosenses es su enseñanza sobre el valor de la abnegación rigurosa. Parecería que el término técnico para esto ha sido recogido en Col 2:18, 23 donde se advierte a los lectores sobre ser llevados a la -auto-humillación- ( RSV ; la palabra griega es tapeinophrosynē, que en otras partes del NT se usa de "humildad" en un buen sentido). Varias reglas restrictivas con respecto a la comida y la bebida (probablemente incluido el ayuno) y quizás alguna forma (s) de abstinencia sexual tenían la intención de controlar los deseos de la carne (2:16, 20b-23), y uno estaba obligado a la observancia ritual de festivales y días especiales, incluido el sábado (2:16). Como el ascetismo condenado en 1 Timoteo 4: 3-4, esta enseñanza puede haber implicado un rechazo del orden creado como tal, pero no hay evidencia específica en Colosenses de que este fuera el caso.
2. Adoración de ángeles. No está claro exactamente cómo debe interpretarse la referencia a la -adoración de ángeles- (2:18), ya que la frase en sí es ambigua. ¿Debe entenderse a los ángeles como adoradores (griego: genitivo subjetivo) o como objetos de adoración (griego: genitivo objetivo)? Si esto último, como creen la mayoría de los intérpretes (Lohse Colossians Heremeneia, 117-18; Gnilka, 148-50; Schweizer 1982: 159-60), entonces uno puede suponer que una veneración de culto a los ángeles fue un acto adicional de abnegación requerido. por los maestros errantes. Esto sugeriría, a su vez, que la palabra difícil, ethelothrēskia en 2:23 ( RSV : -Rigor de la devoción-) debe interpretarse como una referencia a ese tipo de adoración (quizás -adoración elegida por uno mismo-; Lohse, 126). La interpretación alternativa desarrollada por Francis (1973b: 176-81; adoptada por O’Brien Colossians WBC , xxxvi – xxxviii, 142) considera a los ángeles mismos como adoradores. De acuerdo con esta lectura, la frase tan debatida ( ha heoraken embateuōn ) debe traducirse, "que ha visto al entrar", y debe entenderse como una referencia al tipo de viaje celestial y participación en la adoración celestial que a menudo se describe en Literatura apocalíptica judía (Francis 1973a, 1973b: 171-76; Rowland, 1983).
3. Elementos cósmicos. Las reglas ascéticas, el calendario especial y la veneración de (o adoración junto con) ángeles pueden estar relacionados con la enseñanza sobre el significado de los "elementos cósmicos". Estos se mencionan en 2: 8, 20 ( RSV : "los espíritus elementales del universo") y probablemente se identifiquen con "los principados y los poderes" mencionados en 2:15. A juzgar por lo que se dice aquí en Colosenses, se anima a los lectores a creer que la liberación del control de estas fuerzas cósmicas no está completa sin la devoción a las prácticas ascéticas, rituales y de culto especificadas (2: 20-23).
4. Conocimiento pleno de Dios. Puede ser que estas prácticas también se consideraran necesarias para obtener acceso al conocimiento pleno de Dios y de su voluntad. Esto parece una inferencia razonable de la forma bastante polémica en la que Colosenses insiste en la suficiencia del conocimiento ( epignōsis, gnōsis ), entendimiento ( synesis ) y sabiduría ( sophia ) que están presentes y revelados en Cristo y el evangelio (1: 9 -10, 26-28; 2: 2-3; 3:10). Es posible, pero de ninguna manera seguro, que la falsa filosofía requiriera algún tipo de rito similar al de los cultos de misterio helenísticos (Lohse, 117-20; Gnilka, 151; Schweizer, 161-62). La cuestión es si el participio embateuōn en 2:18 es un término técnico para entrar en un misterio (Dibelius, 1973) o si debe tomarse aquí en un sentido más general. Si es lo primero, la referencia sería tener -visiones. . . durante los ritos misteriosos -(Lohse, 114, 117). Si es lo último, podría ser el ascenso místico al cielo de un visionario apocalíptico (Francis 1973a, 1973b: 171-76; Rowland 1983).
Hay varias similitudes entre estas creencias y prácticas y las de los judíos sectarios de Qumrán, conocidos por los Rollos del Mar Muerto; Por ejemplo , la estricta observancia del sábado y otros días especiales en el calendario religioso ( CD iii.13-16; x.14-xi.18; 1QS i.14; x.1-9), el énfasis en distinguir entre limpio y alimentos inmundos (CD vi.18), el uso de la frase, "cuerpo de carne" (1QpHab ix.2; Col 1:22), el interés en los ángeles (1QM x.10-11; Col 2:18) y la preocupación por el conocimiento religioso especial (CD ii.3; 1QpHab xi.1; 1QS xi.15-16). Algunas de estas características también están presentes en las enseñanzas gnósticas, ya que se conocen de los CODICES NAG HAMMADI. La noción de una "plenitud" divina ( plērōma )encontrado en Col 1: 9, 19; 2: 9, 10 es prominente en la enseñanza gnóstica ( Ap. Jas. 2, 28-3, 11; 3, 34-4, 22; 12, 27-31; Schenke y Fischer 1978: 162).
Algunos eruditos identificarían la enseñanza errante con alguna forma de judaísmo (Bruce Colossians NICNT , 17-26) o gnosticismo (Schenke y Fischer 1978: 162). Con la mayoría, sin embargo, lo mejor parece considerar como una filosofía completamente sincretista (Bornkamm 1973; Francis 1973a, 1973b; RGG 3: 1727; Lohse, 128) que incluye elementos extraídos de varios movimientos religiosos (incluyendo, quizás, el misterio religiones, así como el judaísmo y el gnosticismo), pero que puede ser, en esta forma particular, exclusiva de la comunidad a la que se dirige (Lindemann Kolosserbrief ZBK, 84-85).
D. Autoría
1. Presumir la autoría paulina. El nombre de Pablo aparece como el autor de Colosenses no solo al principio y al final de la carta (1: 1; 4:18) sino también en 1:23. Varios otros pasajes, especialmente aquellos en los que se nombra a los amigos o asociados del apóstol, parecen implicar su autoría (1: 7, 25; 4: 3, 7-17). Esto también es apoyado por el hecho de que Timoteo es nombrado codirector (1: 1; cf.2 Cor 1: 1; Fil 1: 1; 1 Tes 1: 1; Flm 1) y por la similitud en la estructura general entre Colosenses y otras cartas del Corpus Paulino.
El testimonio externo más antiguo de la autoría paulina de Colosenses es proporcionado por la mera existencia de Efesios, escrito en el nombre de Pablo por alguien que, debido a que se basó tanto en él, debe haber aceptado a Colosenses como apostólico (ver EFESIOS). Por supuesto, esta certificación es solo implícita e indirecta. La primera referencia explícita a Colosenses como la de Pablo es de Ireneo ( ca. 180; Haer. 3.14.1, citando Col 4:14); pero también Marción debe haberlo aceptado como del apóstol, ya que parece haber hecho un uso significativo de él (Tertuliano, Adv. Marc. 5.19). Quizás haya una alusión a Col 2:14 en el Gnóstico Gos. Verdad ( NHC I, 20.25-27), pero supuestas alusiones a Colosenses en los Padres Apostólicos (1 Clem. 49: 2 y Col 3:14; Ign. T rall. 5: 2 y Col 1:16; Polyc. Phil. : 12: 2 y Col 1:12, 23) y en Justin’s Dial. (85.2; 138.2) no son de ninguna manera seguros. Debido a que los Padres de la Iglesia parecen haber preferido Efesios a Colosenses, las citas específicas de estos últimos son relativamente poco frecuentes en la literatura patrística (Frede 1969: 274).
2. Cuestionar la autoría paulina. El caso contra la autoría paulina de Colosenses fue desarrollado por primera vez por Mayerhoff (1838), quien afirmó que las diferencias léxicas, gramaticales, estilísticas y teológicas significativas la distinguen de las 6 cartas que él consideraba más característicamente paulinas (Romanos, 1 y 2). Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses). También argumentó que el autor ha usado Efesios, que Mayerhoff consideró auténtico, y que el tipo de enseñanza a la que se opone en esta carta no surgió hasta después de la muerte de Paul. Los dos últimos puntos ya no tienen ningún peso, porque ahora hay un acuerdo general de que Colosenses debe ser anterior a Efesios y que la enseñanza opuesta en Colosenses bien podría haber sido anterior a la muerte del apóstol. Sin embargo, el vocabulario, el estilo y el punto de vista teológico de esta carta aún plantean problemas. Otra dificultad, a la que el propio Mayerhoff no prestó especial atención, es la comprensión del oficio apostólico de Pablo que encuentra expresión aquí. Finalmente, algunos intérpretes creen que hay buena evidencia de la dependencia literaria de Colosenses de una o más de las cartas que se pueden atribuir con seguridad a Pablo.
un. Vocabulario. La mayoría de las diferencias léxicas entre Colosenses y las cartas que son ciertamente de Pablo no pesan mucho en contra de la autoría paulina. Es cierto que Colosenses usa un total de 87 palabras que no aparecen en las letras reconocidas y que 34 de ellas no aparecen en ningún otro lugar en todo el Nuevo Testamento (Lohse, 85-86). Sin embargo, las cifras de Filipenses, una carta genuinamente paulina de extensión comparable, no son muy diferentes: 76 palabras no se usan en ninguna otra carta paulina y 36 de ellas no están presentes en ninguna otra parte del Nuevo Testamento (Percy 1946: 17). Además, hay que tener en cuenta la posibilidad de que el propio apóstol utilizara las palabras -no paulinas- de Colosenses para hacer frente a una situación especial. Tampoco es en sí mismo decisivo que algunos términos teológicos paulinos importantes falten en Colosenses ("justicia" y palabras relacionadas: "ley", "libertad", "promesa, — Salvar -,- salvación -[Lohse, 86-87]). También debe demostrarse que estos son términos que Pablo normalmente usaría al abordar el tema en cuestión. Es más importante que en Colosenses falten varias palabras conectivas y artículos inferenciales favorecidos por Pablo (Lohse, 87); pero esto raya en una cuestión de estilo.
B. Estilo. La conclusión de Mayerhoff de que Colosenses está escrito en un estilo tan diferente al de Pablo que uno debe asumir que un autor diferente no solo está respaldado, sino que está muy fortalecido en un importante estudio de Bujard (1973). Bujard ha demostrado, por ejemplo, que las oraciones en Colosenses son significativamente más largas y más complejas que las de Pablo, porque las conjunciones se usan menos de la mitad de las veces, mientras que las construcciones participiales y las oraciones relativas se emplean con mucha más frecuencia (1: 3-8; 2: 6 a 15; Bujard 1973: 74 a 75); que las oraciones en Colosenses están construidas de manera más vaga, con menos atención al desarrollo lógico de un argumento (Bujard 1973: 72-73, 129); y que el uso de muchos sinónimos y frases de aposición hace que el estilo de los colosenses sea prolijo y tautólogo (Bujard 1973: 216-17).
C. Punto de vista teológico. Ciertas ideas que están presentes en las reconocidas cartas paulinas también aparecen en Colosenses. Por ejemplo, la muerte de Jesús (en la cruz, 1:20, 2:14) trae reconciliación (1:22); los creyentes han sido "sepultados" con Cristo en el bautismo (2:12); la fe implica descartar el yo "viejo" y convertirse en una persona "nueva" (3: 9-10); la iglesia es "el cuerpo" de Cristo (1:18; 3:15); en Cristo se han derribado varios tipos de barreras mundanas que separan a las personas unas de otras (3:11); y todo debe hacerse en amor (3:14), con acción de gracias a Dios (3:17). Aunque varias de estas ideas ya estaban presentes en las tradiciones de la iglesia de las que el mismo Pablo dependía, está claro que Colosenses se encuentra dentro de la tradición específicamente paulina, incluso si el apóstol mismo no es su autor.
Sin embargo, existen diferencias notables entre la perspectiva teológica de Colosenses y la perspectiva de Pablo, tal como se los conoce por las cartas indiscutibles. (1) La obra redentora de Cristo se identifica sobre todo con -el perdón de los pecados- (1: 13-14; 2:13; 3:13), mientras que el apóstol la ve principalmente como un acto de justificación (Rom 3 : 24; 5: 6-9, 15-21). (2) En Colosenses, Cristo es alabado como la "cabeza" del cuerpo (1:18; 2:19) que incluye todo el cosmos (2:10), pero en 1 Cor 12: 12-26, 27 y Rom. 12: 4-5 (donde el cuerpo en su totalidad se identifica con Cristo), no se le otorga un estatus especial a la cabeza (v. 21), y el cuerpo no tiene una dimensión cósmica especial. (3) Si bien el lenguaje y los motivos escatológicos tradicionales no faltan por completo en Colosenses (1:22; 3: 4, 6, 24-25), el énfasis recae en gran medida en la liberación que los creyentes ya han experimentado. Debido a que la -esperanza- se identifica como el contenido del mensaje del evangelio, se entiende que se cumple en la predicación de Cristo (1: 5, 23, 27). La esperanza no es, como en Romanos 5: 2-5 y en otras partes de las cartas de Pablo, principalmente el acto de esperar en sí mismo. Donde Pablo habla de la futura resurrección del creyente con Cristo (Romanos 6: 5, 8; Filipenses 3:11, 12), Colosenses enfatiza la realidad presente de esto (2: 12-13; 3: 1). Falta la idea del apóstol de la salvación como -ya- establecida pero -todavía- no cumplida, y no hay indicio alguno de su noción de que el Espíritu Santo es el anticipo de aquello de lo que el creyente es heredero (2 Cor. 1:22; 5: 5; cf. Rom 5: 5; 8:23). (4) A menudo se observa que uno no encuentra nada en Colosenses sobre temas paulinos tan importantes como el don de la justicia de Dios, el significado de la justificación, la fe versus las obras de la ley, la función de la ley o el significado de la libertad en Cristo. El ejemplo de Gálatas, donde Pablo se opone a enseñanzas similares a las que se oponen en Colosenses, sugiere que estos son precisamente los temas que el mismo apóstol habría desarrollado en Col 2: 8-23. El hecho de que no se desarrollen allí, ni en ningún otro lugar de Colosenses, se suma a la dificultad de aceptar esta carta como propia de Pablo. sugiere que estos son precisamente los temas que el mismo apóstol habría desarrollado en Col 2: 8-23. El hecho de que no se desarrollen allí, ni en ningún otro lugar de Colosenses, se suma a la dificultad de aceptar esta carta como propia de Pablo. sugiere que estos son precisamente los temas que el mismo apóstol habría desarrollado en Col 2: 8-23. El hecho de que no se desarrollen allí, ni en ningún otro lugar de Colosenses, se suma a la dificultad de aceptar esta carta como propia de Pablo.
D. Oficina apostólica de Pablo. El retrato de Pablo que surge de las páginas de Colosenses no es fácil de reconciliar con lo que las cartas indiscutiblemente auténticas revelan sobre la propia comprensión de Pablo de su estatus y rol apostólico. Dos puntos en particular causan dificultades.
Primero, Pablo se presenta aquí como un apóstol sin igual en la iglesia. A él solo se le ha confiado la predicación del evangelio y se debe acreditar la difusión universal del evangelio (1:23, 24; cf. el énfasis en -toda persona- en 1:28). Por lo tanto, no es solo un apóstol para aquellos que han escuchado y recibido su evangelio, sino también para aquellos que, como los colosenses y laodicenos, ni siquiera lo han visto (2: 1-2; cf. -para ti- en 1 : 25). Su apostolado trasciende las particularidades de tiempo y lugar y abarca el mundo. En las cartas genuinamente paulinas, sin embargo, no se encuentra una concepción tan universalista de la misión de Pablo; regularmente se refiere a otros apóstoles (1 Cor 9: 5; 12: 28-29; 15: 7-9; Gálatas 1:17, 19), reconoce que es un apóstol especialmente para las iglesias de su fundación (p. ej., 1 Co 9: 2),
Una segunda dificultad es la forma en que se interpretan los sufrimientos de Pablo en Colosenses. La advertencia final de la carta, -Acuérdate de mis cadenas- (4:18), no deja ninguna duda de que los lectores deben prestar especial atención a estas (Lindemann, 78). La razón de esto es evidente en 1:24 donde se interpreta que los sufrimientos que sufre Pablo como apóstol tienen una función vicaria. Ellos -completan lo que falta en las aflicciones de Cristo por causa de su cuerpo, es decir, la iglesia-, lo que significa que satisfacen la cuota de sufrimientos que el pueblo de Dios debe soportar antes del regreso del Señor (Lohse 69-72). En las cartas reconocidas, sin embargo, Pablo interpreta sus sufrimientos como manifestación de los sufrimientos y la muerte de Jesús (2 Cor 4: 8-13). Por tanto, les da una interpretación kerigmática y no vicaria. Es más, no los entiende como de significado universal; los beneficiarios son, muy específicamente, aquellos a quienes ha llevado su predicación de la cruz (2 Cor 4:15; Fil 2, 17).
mi. Dependencia literaria de otras letras. Colosenses tiene varias cosas en común con el de Filemón. En ambos, Pablo escribe como prisionero y Timoteo es nombrado co-remitente; uno de los dos hombres enviados a los colosenses es Onésimo, en cuyo nombre está escrita la carta a Filemón; 5 de las 6 personas a las que se envían saludos en Colosenses también lo son en Filemón; y en Colosenses se dirige un llamamiento especial a Arquipo, uno de los 3 individuos a los que se dirige en Filemón. Dado que hay pocas dudas sobre la autenticidad de Filemón, a menudo se argumenta que estas similitudes también establecen la autoría paulina de los colosenses (Knox 1938; Cope 1985). Sin embargo, también se puede sostener que estas conexiones han sido inventadas por un autor posterior que, escribiendo en nombre de Pablo, desea dar un aura apostólica a los colosenses (Lohse, 175-177; Schenke y Fischer 1978: 167-68). En este caso, habría una relación literaria entre las 2 letras, pero no necesariamente situacional. También se ha aducido evidencia de la dependencia literaria de Colosenses en otras 5 cartas que ciertamente son de Pablo: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas y 1 Tesalonicenses. Utilizando criterios cuidadosamente formulados para identificar acuerdos verbales, EP Sanders (1966) ha concluido que los materiales extraídos de 3 o más de estas cartas se han combinado en Col 1: 15-16; 1: 20-22a; 1: 26-27; 2: 12-13; 3: 5-11, y de tal manera que uno solo puede pensar en el trabajo de -un imitador secundario- (Sanders 1966: 40). 1 y 2 Corintios, Gálatas y 1 Tesalonicenses. Utilizando criterios cuidadosamente formulados para identificar acuerdos verbales, EP Sanders (1966) ha concluido que los materiales extraídos de 3 o más de estas cartas se han combinado en Col 1: 15-16; 1: 20-22a; 1: 26-27; 2: 12-13; 3: 5-11, y de tal manera que uno solo puede pensar en el trabajo de -un imitador secundario- (Sanders 1966: 40). 1 y 2 Corintios, Gálatas y 1 Tesalonicenses. Utilizando criterios cuidadosamente formulados para identificar acuerdos verbales, EP Sanders (1966) ha concluido que los materiales extraídos de 3 o más de estas cartas se han combinado en Col 1: 15-16; 1: 20-22a; 1: 26-27; 2: 12-13; 3: 5-11, y de tal manera que uno solo puede pensar en el trabajo de -un imitador secundario- (Sanders 1966: 40).
3. Conclusión. Aquellos que defienden la autoría paulina de los colosenses tienden a descartar las diferencias estilísticas de las cartas auténticamente paulinas, y generalmente argumentan que las diferencias teológicas no son más que cambios en el énfasis debido a las peculiaridades de la situación en Colosas (O’Brien Colossians, Filemón WBC, 43-44, 49). Sin embargo, las diferencias estilísticas son muy profundas, llegando incluso a la forma de argumentar (Bujard); la perspectiva teológica alterada que uno encuentra aquí no es un mero cambio de énfasis; y además, a Pablo se le concede un estatus que él mismo no había reclamado ni alcanzado.
Varios eruditos han intentado asociar a los colosenses con Pablo a pesar de estas características no paulinas, pero no se puede juzgar que ninguno haya tenido éxito. (A) La hipótesis de que el autor de Efesios es responsable de Colosenses en su forma actual, habiendo expandido enormemente una carta auténticamente paulina para conformarla a su propio trabajo (Holtzmann 1872; Masson Colossiens CNT , 10) pasa por alto los aspectos estructurales y materiales. integridad de Colosenses y la reduce a poco más que un mosaico de interpolaciones. Además, desde este punto de vista, se requiere pensar en Colosenses como algo secundario a Efesios, mientras que una comparación cuidadosa de las dos letras demuestra que Efesios depende de Colosenses. ( B) Es igualmente especulativo sostener que todos o la mayoría de los Colosenses fueron compuestos bajo la dirección de Pablo por uno de sus asociados (Klöpper 1882; Schweizer, 21, 23-24; Ollrog 1979: 219-33, 236-42), quizás porque el Las circunstancias del apóstol en prisión requerían eso. Si alguien como Epaphras (Klöpper) o Timothy (Schweizer) hubiera escrito la carta en nombre de Pablo, ¿se emplearía la primera persona del singular en los avisos biográficos en 1:23, 24-25, 29; 2: 1-5; 4: 7-8 (correctamente, Lindemann 1981: 116)? E incluso si se pudiera demostrar que así fue, Colosenses seguiría siendo una carta -seudónima-, como reconoce Schweizer (24).
En resumen, la evidencia apoya firmemente la conclusión de que Colosenses no solo es seudónimo sino también pospaulino (Bornkamm 1971; Lohse, 177-83; Gnilka, 19-26). El estilo no es el de Pablo, la perspectiva teológica es en ciertos aspectos significativamente diferente a la suya, y el estatus y el rol apostólico de Pablo se presentan de una manera que no habría sido posible durante su propia vida.
E. La fecha y el lugar de redacción
Si esta carta fue escrita o respaldada por el propio Pablo, tendría que estar fechada en algún período de encarcelamiento. Dado que hay evidencia circunstancial de un encarcelamiento de Efeso, se podría fechar a los colosenses tan temprano (¿ca. 55?), Como lo hacen Suhl (1975: 168), Schweizer (25-26) y Ollrog (1979: 241). Desde este punto de vista, sin embargo, es casi imposible explicar por qué la perspectiva teológica de Colosenses es en puntos tan diferente de la de Filipenses (presumiblemente escrito por la misma época) y Romanos (escrito más tarde). La hipótesis del "desarrollo teológico" no tiene fuerza real a menos que Colosenses esté fechado lo más cerca posible del final de la vida de Pablo, lo que significa ya sea en Cesarea (Hechos 23: 23-26: 32) o en Roma (Hechos 28: 11-31 ). Se llega así a una fecha entre 57 y 60-61 (cuando Colosas fue destruida por un terremoto).
Si Colosenses es post-paulino, uno debe permitir el paso de algunos años después de la muerte del apóstol, lo que colocaría la fecha más temprana probable de escritura alrededor del 65. Una fecha mucho más tarde que 90 está descartada desde Efesios, por cuyo autor Se ha utilizado Colosenses, probablemente fue conocido por Ignacio, ca. 100. Parece imposible una datación más cercana de Colosenses si la carta se toma como post-paulina. Además, en este caso, nada en él sugiere un lugar específico de composición, ni siquiera la representación de Pablo como prisionero. Sin embargo, dado que Colosas y las otras 2 ciudades mencionadas, Laodicea (2: 1; 4:13, 15, 16) e Hierápolis (4:13), están situadas en el valle del río Lycus, es probable que se encuentre en el suroeste de Asia Menor.
F. Ocasión y propósito
Esta carta ha sido motivada por la preocupación del autor acerca de una filosofía falsa que amenaza con socavar la fe de los lectores, atrayéndolos a prácticas que no están de acuerdo con el evangelio de Pablo (2: 8-23). El propósito de la carta se declara indirectamente en 1:23: El autor quiere que sus lectores -continúen en la fe, estables y firmes, sin apartarse de la esperanza del evangelio que [ellos] oyeron. . . . " El peligro que representa la falsa filosofía está ciertamente en mente aquí, tal como lo está en la exhortación resumida de 2: 6-7, a ser -arraigados y edificados en [Cristo] y establecidos en la fe, tal como se les enseñó . . . . " La enseñanza errante está más específicamente a la vista en 2: 4-5, que puede tomarse como otra expresión indirecta más del propósito de la carta: -Digo esto para que nadie los engañe con palabras seductoras. Porque aunque estoy ausente en cuerpo, sin embargo estoy con ustedes en espíritu, gozándome de ver su buen orden y la firmeza de su fe en Cristo -. Muchas de las principales afirmaciones y apelaciones en Col 1: 9-3: 17, y la mayoría de los consejos más específicos en 3: 18-4: 6, se remontan a la predicación misional y la instrucción bautismal con la que los lectores habrían estado familiarizados. , porque el autor quiere recordarles su compromiso original de -llevar una vida digna del Señor- (1:10; Meeks 1977: 209-10).
Si uno considera a los colosenses como paulinos, entonces los datos disponibles sobre su composición y despacho se pueden resumir fácilmente. Pablo, en prisión, se enteró de la peligrosa situación en Colosas de Epafras (1: 7b-8), quien es él mismo un colosense y el fundador de la congregación (1: 5b-7; 4: 12-13). Esta carta es la respuesta de Pablo y probablemente Tíquico y Onésimo la llevarán a Colosas, quienes les contarán a los colosenses todo acerca de las circunstancias actuales de Pablo y les traerán palabras de aliento (4: 7-9).
Si Colosenses es en realidad un seudónimo y post-paulino, uno debe dudar si estaba destinado a una congregación en Colosas, ya que no parece haber habido una repoblación significativa de la ciudad después del terremoto en 60-61 hasta el siglo II (Schweizer, 13-14). Lindemann (1981; Kolosserbrief ZB), 12-13) sostiene que la carta en realidad estaba destinada a los laodicenos, cuya ciudad (a unas 10 millas de distancia) había sido devastada por el mismo terremoto pero reconstruida rápidamente; y las referencias a Laodicea en 2: 1 y 4: 15-16 dan peso a esta hipótesis. Lindemann sugiere que dirigir la carta a los mismos laodicenos habría requerido que el pseudopígrafo formulara las palabras de Pablo como advertencias y consejos proféticos algo oblicuos, siempre que se adelantaran algunos años a la situación que ahora enfrenta la congregación. Pero componerlo como si hubiera sido dirigido a la congregación de Colosas le permite representar al apóstol en confrontación directa con doctrinas como las que ahora resultan atractivas para los laodicenos.Kolosserbrief, 12-13).
Los nombres y los avisos personales en Colosenses (1: 7-8; 2: 1; 4: 7-18) no pueden usarse como evidencia de la autoría paulina, ya que pueden explicarse suficientemente bien como el intento de un pseudopígrafo de darle a su carta un significado creíble. dentro del ministerio de Pablo. Es digno de mención, sin embargo, que Epafras es señalado para recibir un elogio especial tanto al principio como al final de la carta (1: 7-8; 4: 12-13), quizás una indicación de que su posición en la congregación necesita ser reforzada. . Se podría imaginar que el propio Epafras es el autor de esta carta (Suhl 1975: 168, n. 93) pero esto es indemostrable. Lo importante es que el autor, quienquiera que sea, considera a Pablo como el gran apóstol de la iglesia y que no duda en invocar la autoridad de Pablo al convocar a los lectores a mantenerse firmes en su fe, rechazando las enseñanzas y prácticas de los falsos. filosofía.
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VICTOR PAUL AMUEBLAR