COMER Y BEBER EN EL ANTIGUO TESTAMENTO. En el Antiguo Testamento,…
COMER Y BEBER EN EL ANTIGUO TESTAMENTO. En el Antiguo Testamento, "comer" y "beber" denotan la ingestión de alimentos y líquidos con dos propósitos principales: (a) la preservación y el fortalecimiento de la fuerza vital; y (b) el establecimiento y fortalecimiento de lazos comunales entre personas que comen y beben juntas. Además, hay una serie de pasajes en los que -comer- o -beber- son metáforas de otros tipos de consumo o relación.
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A. Los términos hebreos para "comer" y "beber"
B. Funciones principales de comer y beber
1. Relación con la fuerza vital
2. Relación con los lazos comunitarios
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A. Los términos hebreos para "comer" y "beber"
El hebreo ˒kl, "comer", una raíz común a varios idiomas semíticos, aparece 910 veces en MT . La mayoría de estas apariciones representan el verbo en sí, aunque hay algunas palabras relacionadas como ˒ōkel, "comida" y ma˒ăkelet, "cuchillo". El verbo afín akālu aparece con frecuencia en acadio; el derivado principal en ese idioma es akalu, "pan" o "comida", mientras que el hebreo emplea leḥem para "pan". El ugarítico usa como verbos tanto ˒akl como lḥm para el significado de -comer-, aunque lḥm aparece con más frecuencia.
La raíz th, "beber", aparece 216 veces en la Biblia hebrea, de nuevo principalmente como el verbo mismo, aunque hay derivados como miteh, que significa "fiesta" o "bebida". El verbo ātâ no ocurre en la forma hip˓il o causativa; su causante es proporcionado por el Hip˓il de qh, "dar de beber", que aparece 64 veces. Nuevamente, las palabras afines se usan de la misma manera en acadio: atû, "beber" y aqû, "dar de beber". Ugaritic usa tanto ty como qy para significar "bebida", y también emplea la forma causativa con qy para producir el significado, "dar de beber".
En 35 textos del Antiguo Testamento, las dos palabras se usan juntas en una expresión fija, "comieron y bebieron". Esta misma expresión fija ocurre también en los textos ugarítico y acadio. El efecto de los dos verbos juntos es la intensificación de las connotaciones proporcionadas por el contexto. Por lo tanto, si el simple hecho del consumo es el punto, la frase "comí y bebió" implica una comida completa, saciedad (p. Ej., Génesis 25:34). Si la hospitalidad debida a los visitantes extraños está involucrada, -comieron y bebieron- enfatiza que se brindaron servicios completos a los visitantes (p. Ej., Jueces 19: 4, 6, 21).
B. Funciones principales de comer y beber
Una gama muy importante de significados se deriva del hecho de que comer y beber sustentan la fuerza vital humana. Este hecho conduce, a su vez, a la celebración del Dios de Israel como quien proporciona alimento y bebida a través de su obra en la creación y la historia. Al mismo tiempo, lleva en otra dirección: hacia el uso de comer y beber como metáforas de cualquier tipo de actividad en la que se satisfagan las necesidades humanas elementales.
1. Relación con la fuerza vital. un. Sustento. Un humano "tiene" un nepe ("alma", "vida", "fuerza vital") y "es" un nepe ("persona", "apetito", incluso "garganta"; Wolff 1974: 10). La comida sostiene a este ser hambriento en la vida, tanto que -comer- puede significar -vivir- (Génesis 47:22).
Si se puede identificar comer y vivir, es lógico pensar que la fuerza o la calidad de la fuerza vital depende directamente de la ingesta de alimentos (1 Sam 28:20; Jue 15: 18-19). El brillo de los ojos muestra una fuerte fuerza vital, mientras que la enfermedad, la depresión o la ansiedad hacen que los ojos se oscurezcan (Sal 6: 8; 38:11; 2 Sam 14:29; Deut 28:65; Lam 4:16 ). Comer y beber fortalece o -mejora- el corazón (Rut 3: 7); el vino -alegra- el corazón (Sal 104, 15). El estrés y la enfermedad hacen que el que sufre se olvide de comer pan, de modo que el corazón sea -herido como la hierba- y -seco- (Sal 102: 4).
La necesidad de comida es tan intensa y una parte tan interminable de la experiencia que incluso puede extenderse a los sueños, -como cuando un hambriento sueña que está comiendo y se despierta con su hambre no satisfecha- (Isa 29: 8). Los textos acadios también muestran a intérpretes de sueños que se ocupan del significado de la comida en los sueños ( CAD 1/1: 249).
Tan intensa necesidad deja a la sociedad a merced de quienes se aprovechen de sus limitaciones, porque quien controla el suministro de alimentos tiene un gran poder. Este hecho está detrás de la compra por parte de Jacob de la primogenitura de Esaú a cambio de comida (Génesis 25: 29-34). Más tarde, Jacob aprovecha el hambre de su padre y obtiene la bendición de Isaac después de servirle un sabroso guiso (Génesis 27). Es irónico que la bendición en sí se refiera a la comida y el poder (Génesis 28: 28-29).
El poder de controlar la comida está en manos de los ricos, quienes hacen alarde de este poder en banquetes ostentosos (Amós 6: 4-6; Isa 6:22; 22:13). Mientras tanto, los pobres padecen hambre crónica. -Toda mi vida nunca he tenido suficiente para comer-, dice un texto antiguo acadio de Mesopotamia ( CAD 1/1: 241, 9´); mucha gente pobre en Israel debe haber conocido la misma hambre sin fin. Sin embargo, solo Israel tenía un cuerpo de tradiciones sagradas legales o torâ que estaban diseñadas para asegurar alimentos para los pobres.
Entre las leyes israelitas más prominentes diseñadas para proporcionar alimento a los pobres se encuentran: permiso para recoger y comer puñados de grano y uvas del campo de un vecino (Deut 23: 24-25); el mandamiento de dejar algo de grano y fruta sin cosechar en la época de la cosecha para que los pobres puedan recoger un poco de comida (Deut 24: 19-22; Rut 2); la prohibición de tomar una piedra de moler como garantía de un préstamo (Dt. 24: 6); y la orden de pagar a los jornaleros al final de cada jornada laboral, en consideración a la existencia precaria de la gente pobre (Dt. 24: 14-15).
Sin embargo, incluso peor que el hambre crónica de los pobres, fue la experiencia de la inanición que se menciona con frecuencia, ya sea como un hecho registrado o como un símbolo recurrente del castigo de Dios a las personas. Quizás la descripción más gráfica de la inanición se encuentra en Deut 28: 47-57, donde los sobrevivientes hambrientos dentro de una ciudad sitiada recurren al canibalismo, incluso comiéndose los cuerpos de sus propios hijos. Que tales cosas sucedieron en tiempos de guerra en todo el antiguo Cercano Oriente se confirma por la ocurrencia de pasajes muy similares en las secciones de "maldición" o amenaza de los tratados asirios, tratados impuestos por la misma nación cuyas tácticas mataban de hambre a los oponentes al canibalismo ( CAD 1/1: 250b; ANET, 533). La amenaza de infligir tal hambruna es probablemente el uso final de la -energía alimentaria- como arma de control. Esta brutal manipulación del hambre humana contrasta fuertemente con la bondadosa provisión de alimentos de Dios a todos los seres vivientes.
B. Aspectos simbólicos. De donde viene la comida? El Antiguo Testamento atribuye inequívocamente la provisión de alimento a Dios, el mismo Dios que "sopló en el hombre y se convirtió en un nepe " (Gen 2: 7). Desde el principio, a los humanos se les da para comer la vegetación de la tierra (Gen 1:29, P ; 2:16, J ). Más tarde, después del Diluvio, a los noeitas se les permite comer carne animal, pero no sangre (Génesis 9: 3). Aún más tarde, se dan conjuntos de reglamentos detallados y extensos con respecto a los alimentos que pueden o no comerse (p. Ej., Levítico 11; Deuteronomio 14). Si estas conocidas leyes alimentarias están motivadas por el deseo de evitar las prácticas de culto cananeo ( BID 1: 641) o por una especie de lógica sobre animales "naturales" y "no naturales" (Douglas 1966; Soler 1979), las implicaciones teológicas son claras: Dios es el Poder que proporciona alimento a la vida humana.
Ciertos alimentos no están diseñados para su uso. Se encuentran rastros de tabúes alimentarios en otras partes del antiguo Cercano Oriente, especialmente en Egipto. Por ejemplo, un texto que aparece por primera vez en ataúdes en el Reino Medio cuenta -cómo el cerdo se convirtió en una abominación para los dioses, así como para sus seguidores, por causa de Horus- ( ANET, 10).
La beneficencia de Dios al proporcionar alimentos no se limita solo a los seres humanos. El Salmo 104, por ejemplo, celebra poderosamente el regalo de Dios de comida y bebida a todas las criaturas vivientes, ya sean herbívoros como el ganado (v. 14) o depredadores carnívoros como los leones (vv 20-23). Como en la literatura egipcia y otras, esta provisión divina de alimento se realiza a través de las órdenes regulares de la naturaleza (ver el famoso -Himno al Aton- egipcio , ANET, 369-71). Sin embargo, solo Israel celebra el suministro de alimentos de Dios a lo largo de la historia y también a través de las operaciones de la naturaleza. De hecho, la provisión de alimentos por parte de Yahvé a Israel aparece como un tema principal en dos segmentos del relato histórico-sagrado básico, a saber, El vagabundeo por el desierto y la Conquista.
Lejos de romantizar el desierto de la península del Sinaí y las fronteras sur y este de Canaán, el antiguo hebreo odiaba y temía esta tierra estéril y vacía (Jer 2: 6; Davies 1974: 75-90; IDBSup, 946-49). Esto solo sirve para subrayar el hecho de que Yahvé, a través de un milagro puro, sostuvo la vida de Israel en un lugar desprovisto de cualquier suministro normal de comida y agua. Yahvé efectuó este sustento milagroso de su pueblo frente a su frecuente rebelión y quejas, mediante la provisión de maná y codornices del cielo y agua de la roca (Éxodo 16; Sal 105: 40-41; Neh 9:15). El Deuteronomio encuentra en el maná misterioso una lección sobre la soberanía divina y la humilde dependencia de la humanidad: -el hombre no vive solo de pan. . . el hombre vive de todo lo que sale de la boca del Señor -(Dt. 8: 3).
Las tradiciones de la Conquista cambian a una descripción más severa de Yahvé como un guerrero para su pueblo, pero con el mismo objetivo: la provisión de alimentos. La Tierra Prometida a la que Josué conduce a las tribus de Israel se describe una y otra vez en términos de su potencial fértil para la producción de alimentos (p. Ej., Deut 8: 7-10). Otros textos desarrollan el tema del suministro de alimentos en diferentes direcciones. -Destruí su fruto arriba y sus raíces abajo- (Amós 2: 9, refiriéndose a los amorreos). El Salmo 80 habla de Israel como una "vid de Egipto", plantada por Dios después de "limpiarle la tierra". Isaías desarrolla aún más esta metáfora de la viña (cap. 5), mientras que Jeremías representa a Yahvé mismo como la fuente inagotable de agua del pueblo, una fuente rechazada por el pueblo, que excava cisternas rotas -que no retienen agua- (Jer 2:13). ).
El resultado de la apostasía, amenazan Deuteronomio y los profetas, será la pérdida de la tierra y la comida por igual, de modo que Israel mismo será "consumido de la tierra" (Deut 28:21). La naturaleza se volverá contra un pueblo descarriado: -los cielos sobre tu cabeza serán de bronce, y la tierra debajo de ti será de hierro- (Dt. 28:23). Finalmente, vendrá el hambre e Israel será privado de su hermosa tierra por la conquista del enemigo (Jer 28: 53-57).
Con el aferrarse a la comida y a la vida misma tan dependiente de una relación con Dios, es comprensible que los rabinos del judaísmo posterior prescribieran una bendición agradeciendo a Dios por cada tipo de comida. -Una persona no debe probar nada-, enseñaron, -hasta que diga una bendición. Porque está dicho: "La tierra es del Señor y todo lo que contiene". Aquel que se beneficia de este mundo sin una bendición comete un sacrilegio -( t. Ber. 4: 1; Bokser 1981).
C. Comer y beber metafóricamente. Los humanos comparten la tierra con una multitud de otras criaturas y fuerzas que persiguen incansablemente sus propios apetitos, a menudo a expensas de los humanos ( TDOT 1: 236-46). El fuego devora casas, ciudades y fortalezas (Números 21:28; Amós 1: 4, 7, 10, 12). El frío y el calor se comen a las personas (Génesis 21:40). Los ejércitos invasores devoran territorio (Isaías 1: 7). En la guerra, la espada se come primero a un soldado y luego a otro (2 Sam 11:25). La muerte también tiene hambre, y su hambre nunca se satisface, ni el hambre del útero, la tierra y el fuego estériles (Pr. 21: 15-16). Incluso se dice que el hambre "come", como si fuera una fuerza que llega a la comida antes que la gente (Ezequiel 7:15).
Ninguna traducción de la Biblia puede transmitir la prevalencia de -comer- y -beber- en hebreo. Después de todo, el rango semántico de las palabras es mucho más amplio en hebreo que en inglés. Como resultado, los traductores deben emplear constantemente palabras más suaves o indirectas como "usar", "quemar", "consumir" y "devorar". Lo mismo sucede en las traducciones de los textos acadios, que utilizan el afín acadio akālu para describir todo tipo de actividades destructivas y de consumo, especialmente las del fuego y la guerra. Aquí, como en las traducciones bíblicas, sin embargo, se pierde parte del matiz del texto original.
Con th y qh, "beber" y "dar de beber", encontramos la misma gama de significados metafóricos en la Biblia y el mismo problema para los traductores. Así como la espada come, también bebe sangre hasta saciarse (Jer 46:10). La tierra sedienta bebe el agua provista por Dios (Deut 11:11; Gen 2: 6). Los árboles beben agua de la tierra (Ezequiel 31:14). Una persona no solo bebe vino y agua, sino que también -bebe- iniquidad, burla y violencia (Job 15:16; 34: 7; Prov 4:17).
En todos estos diversos usos metafóricos hay ciertos hilos de continuidad. Además de su significado literal de ingerir sólidos y líquidos, "comer" y "beber" significan "asimilar", "internalizar", "formar parte de uno mismo". Esto es lo que se quiere decir cuando Jeremías dice que "comió" la palabra de Yahvé cuando le llegó (Jer 15:16; cf. Ezequiel 31: 1-3). De manera similar, una persona malvada puede internalizar el mal, haciéndolo habitual (Job 15:16; Prov 4:17), mientras que un salmista puede expresar la dieta diaria de dolor y aflicción de las personas como si se les diera "lágrimas para beber" y "el pan de las lágrimas". -Para comer (Sal 80: 5).
En segundo lugar, "comer" puede significar "usar", "disfrutar el uso de" e incluso "disfrutar" (Génesis 3:17; Ecl. 5:10). En tercer lugar, dado que "usar" puede implicar " agotar ", ˒kl también puede significar "destruir", "devastar", como por el fuego, la pestilencia, el hambre y, especialmente, la guerra. Todos estos significados tienen paralelo en acadio y ugarítico.
Lo que todavía sorprende al lector moderno como extraño es que no se hace distinción entre fuerzas animadas e inanimadas. No solo las personas y los animales comen y beben, sino también las cosas y las abstracciones. Esto sugiere que puede haber algo de verdad en la observación de Johannes Pedersen de que los hebreos no distinguían firmemente entre criaturas vivientes y naturaleza "sin vida". Todo lo que tiene sus propias peculiaridades y facultades especiales se considera "vivo", ya sea una piedra o la tierra misma ( Pl. 1: 155). Y todas estas otras criaturas compiten con los humanos en el consumo.
2. Relación con la vinculación comunitaria. El acto de comer juntos implica una relación de cercanía y confianza (Sal 41: 9). Por el contrario, las personas que no desean tener una relación íntima no comen juntas (Génesis 43:32). La función de vinculación social de comer juntos, que está muy extendida, si no universal, en las culturas humanas, probablemente se origina en las comidas compartidas de las familias, o incluso más elementalmente en la experiencia de ser amamantado por la propia madre. Después de la infancia, la imagen del padre como proveedor de alimentos complementa la imagen de la madre y el hijo (cf. Sal 128: 2-3).
un. Establecimiento de comunidad humana. La Biblia describe familias y grupos de parientes extendidos comiendo y bebiendo juntos tanto en ocasiones humildes como festivas (Sl 128: 2-3; Job 1: 4-5, 13, 18). Otros grupos también comen juntos, uniéndose así en una cuasi-familia. Esta es la práctica de los profetas que encontró Eliseo (2 Reyes 4) y, en realidad, también es la práctica de los despreciados "profetas de Baal", que "comen a la mesa de Jezabel" (1 Reyes 18:19). Ausentarse de una comida familiar es comunicar sentimientos de alienación e ira (1 Sam 20:34).
La fuerte imagen de confianza y solidaridad que proyecta la comida familiar está sujeta, como el hambre misma, a la explotación. Esta deformación de la unidad familiar es parte de la ironía de la provisión de alimentos de Jacob a su hermano hambriento y a su anciano padre. Los hermanos de José se burlan aún más de la solidaridad familiar al comer juntos con crueldad después de arrojar a José a un pozo cercano (Génesis 38: 23-25). La unidad recreada de la familia está simbolizada por el hecho de que los hermanos comieran y bebieran con José en Egipto (Génesis 43: 32-34).
La comida y bebida festiva en el banquete que acompañaba a una boda fue una extensión importante de la comida familiar. La novia y sus asistentes fueron en procesión para encontrarse con una procesión similar del novio y sus amigos, ambos acompañados de música (1 Mac 9:39; Jer 7:34). De allí la procesión conjunta se trasladó a una casa, generalmente la de los novios, donde se celebró un banquete con mucha alegría, con el acompañamiento de más música. Se describe que una fiesta de bodas dura siete días (Jueces 14:12), pero la fiesta de Tobías duró catorce (Tob 8:20; BID 3: 278-87).
En el otro extremo del espectro emocional, los patrones alimentarios normales se vieron interrumpidos por una muerte en la familia. Los miembros de la familia a menudo ayunaban durante un día o más después de una muerte (2 Sam 1:12; 12: 20-21; 1 Sam 1:13). La comida no se preparó en la casa de la persona fallecida durante aproximadamente una semana, tiempo durante el cual amigos y vecinos trajeron -el pan de luto- y -la copa de consolación- (Jer 16: 7; Ezequiel 24:17, 22; AncIsr, 59 -60). No fue una parte pequeña del sufrimiento solitario de Jeremías como profeta que no se le permitió compartir ni los gozos del matrimonio y la vida familiar, ni siquiera las comidas preparadas para los dolientes (Jer 16: 1, 5).
Incluso después de la muerte y el entierro, la provisión y distribución de alimentos con los miembros de la familia continuó mediante ofrendas funerarias. Las excavaciones arqueológicas muestran que durante un tiempo los israelitas continuaron la costumbre cananea de colocar comida en la tumba al momento del entierro, e incluso un escrito tan tardío como Tobit incluye el consejo de derramar pan y vino en la tumba de los justos (Tob 4:17; AncIsr, 60).
En acadio, la expresión para "anfitrión" es "el que da sal y pan" ( CAD 1/1: 245). Los textos bíblicos ponen un énfasis similar en comer juntos como algo básico para la relación huésped-anfitrión; los israelitas justos incluso extienden la solidaridad de la comida familiar a los forasteros. La inclusión de extraños en una comida familiar se describe idílicamente en la narración de Génesis 18, donde Abraham y Sara entretienen a los ángeles de Yahvé, y en Génesis 24, donde el criado de Isaac es tratado con la mayor amabilidad por la familia de Rebeca. Incluso el desafortunado Lot extiende la hospitalidad prescrita a sus visitantes (Gen 19: 1-2; Alexander 1985). Los brutales ataques a los viajeros en las narraciones paralelas de Génesis 18-19 y Jueces 19 muestran que tal provisión de hospitalidad era muy necesaria para las personas que viajaban fuera del territorio de sus clanes o tribus;
Comer también podría usarse de manera deliberada y ritual para sellar un tratado o PACTO. Algunos eruditos incluso proponen que el hebreo bĕrı̂t, -pacto-, se deriva del raro verbo bārâ, -comer- ( TDOT 2: 253-54). La Biblia hebrea usa la palabra bĕrı̂t para describir solemnes juramentos mutuos o contratos entre individuos o grupos humanos, y también en referencia a los pactos entre Dios y su pueblo. Cuatro textos principales describen pactos entre personas en los que las comidas se comen juntas como parte del ritual que selló su relación: Génesis 26: 28-31 (Isaac y Abimelec); 31: 51-54 (Jacob y Labán); Éxodo 18:12 (Moisés y Jetro); y Josué 9: 3-27 (Israel y los hombres de Gabaón). La implicación parece ser que los socios del pacto ahora se considerarán unos a otros como "familia" (McCarthy 1972: 30). Al mismo tiempo, se agrega una dimensión sagrada mediante el juramento de juramentos solemnes (Génesis 26:31; 31:53; Josué 9:20), e incluso con la ofrenda de sacrificio (Éxodo 18:12; Génesis 31:54). Éxodo 24: 9-11 describe una serie similar de eventos en la ceremonia que ratifica el pacto del Sinaí entre Dios e Israel. Aquí el solemneÉxodo OTL, 507).
B. Celebración y Renovación de la Comunión con Dios. Estrechamente relacionadas con la familia y las comidas del pacto estaban las comidas que se consumían en conexión con las observancias religiosas fijas. Los principales ejemplos de tales comidas de culto son la cena de Pascua anual y las comidas asociadas con los sacrificios, especialmente el ĕlāmı̂m o "sacrificios de comunión". Sólo una línea estrecha divide estas comidas de culto de las comidas familiares festivas, porque Israel es, después de todo, la mipāḥâ de Yahweh, su -familia- (Amós 3: 1).
Al igual que con otros pueblos antiguos, prácticamente todas las ofrendas y sacrificios rituales del antiguo Israel eran alimentos (la única excepción fue la ofrenda de incienso, Éxodo 31: 1-10). ¿Representaban estas ofrendas de comida y bebida comidas dadas para el sustento de Yahweh? Aquí Israel se separó de manera decisiva de las culturas vecinas de Canaán y Mesopotamia, donde los textos mitológicos están llenos de descripciones de dioses banqueteando con ofrendas sacerdotales ( ANET, 69; Papa 1972). En las escrituras de Israel, el mismo Yahvé nunca se describe comiendo o bebiendo ( AncIsr, 449-50); no se alimenta de las ofrendas de sacrificio (Sl 50: 12-13; Schmidt 1983: 127-32). Al contrario, es Yahvé quien alimenta a su familia en su mesa en el desierto (Sal 78:19) y en el Templo (Sal 23: 5).
El alegre banquete de los israelitas comunes en ocasiones de sacrificio se describe en 1 Samuel 2, donde Elcana distribuye porciones de carne a su familia en Silo. En tales ocasiones, las familias bebían suficiente vino que parecía razonable que Elí sospechara que Ana estaba borracha (1 Sam 2: 14-15). En una narración de las historias de Saúl y Samuel, el profeta Samuel preside una comida festiva después de un sacrificio (1 Sam 9: 12-13). Saúl es recibido por Samuel y, de acuerdo con las reglas de la hospitalidad, se le ofrece un trozo de carne especialmente bueno y luego se le da alojamiento para pasar la noche (1 Sam 9: 22-26).
Un tipo de sacrificio, el elem, era una "ofrenda de paz" (RSV) o un "sacrificio de comunión" (JB). Aunque los eruditos ya no se inclinan a enfatizar la asociación etimológica de elem con palabras que implican -pacto-, -paz- o -comunión-, hay pocas dudas de que el elem, incluso más que otros sacrificios, enfatizaba los sentimientos de hermandad a través de la comensalidad como los participantes comieron y bebieron solemnemente -delante de Yahweh- (Deut 27: 7; BID 4: 147-59). Los ĕlāmı̂m se prescriben en ocasiones de acción de gracias y cumplimiento de un voto, y como ofrendas voluntarias (Lev 8: 11-16). El vínculo temático entre todas estas ocasiones para ofrecer sacrificios es el regocijo (Deut 27: 7; IDBSup, 763-71; ver SACRIFICIO Y OFRENDAS SACRIFICIALES).
Sin embargo, más profunda y permanentemente arraigada en la costumbre hebrea y judía a lo largo de los siglos, ha sido el sēder anual o comida de Pascua. En esta comida, muchos de los significados de comer y beber en el antiguo Israel se unen en una experiencia compleja. La comida de la Pascua es al mismo tiempo una ofrenda o sacrificio de comida a Dios (Éxodo 12: 2-7); una celebración de la liberación de Dios de su pueblo de la esclavitud egipcia (Éxodo 12:27, 40-42); una fiesta de la cosecha que celebra los primeros frutos de la cosecha de cereales (Lv 23: 1-4), y de hecho una celebración de toda la ofrenda de la tierra de Canaán a Israel (Deut 16: 9-10; Éxodo 13: 3-10) ; la comida también sirvió para confirmar la solidaridad familiar y comunitaria no solo con los contemporáneos, sino con todas las generaciones futuras (Éxodo 12: 43-49; 13: 8-10). La participación en la comida equivalía a participar en el gran evento de redención del Éxodo,metro. Pesaḥ 10: 5; BID 3: 663-68).
C. Simbólico de la redención de los últimos tiempos. El gozo de los redimidos en la experiencia de la redención del tiempo del fin se simboliza a menudo, especialmente en la literatura intertestamentaria y del Nuevo Testamento, como un gran banquete (Jeremías 1958: 59-65; Smith 1987). Incluso en la literatura bíblica anterior, sin embargo, el tiempo del fin se presenta como una era de producción agrícola milagrosamente alta (Amós 9:11; Oseas 2: 21-23; Ezequiel 47:12; Joel 4: 18 – Eng 3:18) . Todos estos pasajes se basan en la importancia general de la comida como símbolo de seguridad y salud, y específicamente en el importante papel de la comida en las tradiciones de la Conquista y la Vida Silvestre de Israel.
Estos mismos motivos se someten a elaboraciones barrocas en las representaciones postexílicas del banquete escatológico de los redimidos en la mesa del banquete de Yahvé. El único texto canónico que describe este banquete se encuentra en el Apocalipsis Isaiánico, Isaías 24-27 (Isa 25: 6-8). Varios textos pseudoepigráficos elaboran esta descripción (por ejemplo, 1 En.62: 14; 4 Esdras6: 49-52). El Apocalipsis siríaco de Baruc describe a la comunidad redimida dándose un festín con los cuerpos de Behemot y Leviatán y con el fruto de las vides y los árboles que -rendirán diez mil veces-. Esta misma tradición apocalíptica proporciona tres dietas diferentes para los miembros del reino mesiánico: carne, fruta y maná. La carne sugiere el alimento de la vida sedentaria de Israel después de la conquista; el maná proviene de las tradiciones del desierto; y el fruto es la dieta de Adán y Eva en el paraíso. Así se hacen presentes las grandes épocas de la historia sagrada, cada una a través de su comida característica.
Cuando el banquete escatológico toma la forma del banquete mesiánico en estas tradiciones tardías, el énfasis se aleja de las cantidades y cualidades prodigiosas de la comida. En lugar de la comida, los textos mencionan el protocolo del banquete, como en los rollos de Qumrán ( 1 QS 6: 4-6; 1 QSa 2: 11-22; Cross 1961: 61-67) el simple hecho de la comunión con el Mesías, o el honor y el estatus concedido a los que participan en la tisis.
Estas escenas de cenas escatológicas completan los viajes simbólicos cuyas trayectorias comenzaron en las escrituras más antiguas de Israel. En el tiempo del fin, de una manera perfecta que nunca se experimentó del todo en este mundo, la comida y la bebida representan la comunión con otros hombres y mujeres, la comunión con Dios a través del pacto y el culto, y los dones de Dios a Israel y a toda la humanidad a través de la historia y a través de él. naturaleza. En el tiempo de la victoria final de Dios, afirman los textos, la fuerza vital misma será alimentada eternamente a medida que se restaure la plenitud y el gozo del Edén. El camino hacia el Árbol de la Vida, perdido a través de una comida primordial en el Jardín, ya no estará bloqueado para una raza humana hambrienta.
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