CORDERO. La oveja común ( ovis aries) ha sido domesticado en varias…

CORDERO. La oveja común ( ovis aries) ha sido domesticado en varias subespecies durante 8.000 años, comenzando en Asia occidental. Como uno de los primeros animales en ser domesticado, la oveja es también el más completamente domesticado -de hecho, hiperdomesticado- de todos los animales. Aunque sobreviven varias especies de ovejas salvajes, se desconocen las ovejas salvajes, es decir, ovejas domesticadas escapadas que viven en la naturaleza. Las ovejas domesticadas nunca escapan realmente, simplemente se extravían, porque las ovejas sin pastor son incapaces de sobrevivir. Comida, agua, defensa contra depredadores, incluso reproducción; para todo esto, la oveja requiere intervención y asistencia humana. Y en este sentido, la oveja es más "humana" que cualquier otro animal. Es decir, la cultura ha reemplazado a la naturaleza en la vida de las ovejas como lo ha hecho en la vida de la humanidad. Las ovejas necesitan cuidados humanos como los humanos necesitan cuidados humanos,

A. El cordero en la mente del antiguo Israel     

La imaginación literaria del antiguo Israel no era, en general, una imaginación fabulista. El espíritu didáctico y sentimental de Esopo es griego, no israelita. Con muy pocas excepciones, no hay animales que hablen en el Antiguo Testamento , y ciertamente no hay animales protagonistas, ni animales con vidas o personalidades privadas. La única excepción extremadamente sorprendente a esta regla es el Salmo 23, en el que el salmista habla como una oveja: -El Señor es mi pastor-, etc.-Y relata las diversas formas en que se respetan sus vulnerabilidades. Las ovejas no beberán de los arroyos, solo de los estanques; por lo tanto, "Por aguas tranquilas me conduce". No agacharán la cabeza en baldes o abrevaderos; por lo tanto, "Mi copa está rebosando". La cría de animales en este salmo se ha discutido a menudo. Con menos frecuencia se observa la evidencia que proporciona del atractivo único de la oveja como sustituto psicológico de la debilidad humana y la impotencia inocente.

La ecuación de la oveja con el hombre también es sorprendente en la historia de la unión de Isaac. Aquí, por supuesto, la ecuación no es la de una oveja adulta y un hombre adulto, sino de un cordero y un niño, ya que las crías de ambas especies son iguales en su conmovedora incapacidad para distinguir entre amigos y enemigos. -Dios proveerá el cordero-, le dice Abraham a Isaac (Génesis 22: 8), todo el tiempo esperando matar a su hijo. Isaac cree que su padre, confiando igual que el cordero, antropomorfizado, parece confiar cuando es llevado sin resistencia al matadero.

La ecuación de cordero y niño se hace de otra manera en 2 Sam 12: 3-4: -El pobre no tenía nada más que una oveja, una sola, una pequeña que había comprado. Esto lo alimentó, y creció con él y sus hijos, comiendo su pan, bebiendo de su copa, durmiendo sobre su pecho; era como una hija para él ". Aquí, el profeta Natán está comparando el amor de Urías el hitita por su esposa Betsabé con el amor que un hombre pobre podría sentir por un cordero querido. El rey David, que ha abusado de Urías al seducir a Betsabé, está abrumado por la parábola, abrumado como no podría haber estado si, en el contexto cultural israelita, el cariño cuasiparental por un cordero fuera extravagante o repulsivo.

Estos ejemplos, aunque sugerentes, prueban solo que el cordero estaba disponible como una metáfora para la mente literaria del antiguo israelita. No prueban que haya sido muy utilizado. El antiguo Israel era una nación pastoril; y la mayoría de las veces, cuando el AT hace referencia a un cordero, lo que se pretende es un cordero real.

Esto es especialmente cierto en el cordero pascual del Éxodo 12. Por instrucción de Yahvé, los israelitas matan un cordero y derraman su sangre en sus dinteles para que Yahvé "pase por encima" de sus casas cuando pase por Egipto matando a los primogénitos de la tierra. La sangre del cordero es aquí una señal, no un símbolo. Y en cuanto a la relación entre Yahvé y el cordero inmolado, es de simple instrumentalidad. De hecho, Yahvé en estos capítulos del Antiguo Testamento es sumamente poco parecido a un cordero. El asesinato del primogénito de Egipto es el primero de sus grandes actos como el Guerrero Divino, que llevó a su pueblo Israel a la victoria sobre Egipto. Dos capítulos más tarde, tras la travesía del Mar Rojo, Moisés se regocija (Éxodo 15: 1-3): -Canto a Yahvé: se cubrió de gloria, / Caballo y jinete arrojó al mar. . . Yahvé es un guerrero; Yahweh es su nombre -.

En el pacto de Yahweh con Israel, se hace provisión (Éxodo 29; Números 28 y 29) para el sacrificio de corderos en varios momentos, incluida la conmemoración anual de la Pascua misma. Sin embargo, en ninguna parte del pacto se hace ni remotamente la sugerencia de que Yahweh mismo tiene o tiene alguna relación especial -y mucho menos algo que se acerque a la identificación- con el cordero del sacrificio (o con cualquier otro animal del sacrificio). Yahvé, aunque -Dios de ternura y compasión, lento para la ira, rico en bondad y fidelidad- (Éxodo 34: 6), sigue siendo un guerrero. En las raras ocasiones en que el AT usa imágenes de animales para hablar de él, las imágenes que elige son apropiadas para su identidad central; así, imágenes de leones en Isaías 31: 4; Jer 49:19; 50:44; Os 5:14; Amós 1: 2; Os 11:10; 13: 7 y sig. A esta afirmación general hay solo una excepción muy circunscrita pero aún llamativa.

La excepción es el trabajo del escritor a quien la erudición bíblica llama "Deutero-Isaías", el autor de Isaías 40-55. Estos capítulos contienen un conjunto muy discutido de -Cantos del siervo-, en el que se prometen la redención y la victoria a un siervo sufriente de Yahvé, una víctima casi con certeza que se identificará con Israel. Un pasaje crucial en uno de estos cánticos (Isa 53: 6-7) dice:

Todos nos habíamos descarriado como ovejas

cada uno tomando su propio camino,

y el SEÑOR lo cargó

con los pecados de todos nosotros.

Tratado con dureza, lo soportó con humildad,

nunca abrió la boca

como un cordero que es llevado al matadero,

como oveja muda ante sus trasquiladores

sin abrir nunca la boca.

El cordero en este pasaje no debe identificarse con el cordero pascual (Pascua) de Israel. El que sufre que se compara con el cordero no debe identificarse necesariamente con el Mesías. Ni el cordero ni el siervo deben identificarse de ninguna manera con el mismo Yahvé. El pasaje sigue estando preñado, sin embargo, debido al avance imaginativo que hace al emplear el cordero como metáfora y matriz del pensamiento. Más que una víctima inocente, el cordero aquí es una víctima sustituta; no sólo una víctima intachable, sino también de alguna manera una víctima indirecta. La amplia compatibilidad de esta metáfora con las historias de sustitución de víctimas de la unión de Isaac y la salvación del primogénito de Israel es clara, pero hay una diferencia. Aquí el centro de la simpatía es, notablemente, el cordero en lugar de Isaac libre o los Hijos de Israel sin matar. El mismo desplazamiento emocional ocurre en el Salmo 23, pero allí, -yo- soy una oveja querida, mientras que aquí, -él- es un cordero sacrificado, una oveja esquilada.

B. El Cordero de Dios en el cristianismo primitivo     

El crecimiento y desarrollo de cualquier tradición religiosa procede típicamente de la expansión progresiva de motivos que alguna vez fueron menores y el correspondiente descuido de los que alguna vez fueron importantes. La expansión del motivo del cordero es un ejemplo extraordinario de este proceso.

El Nuevo Testamento, de hecho, el cristianismo mismo, es una interpretación de la muerte de Jesús a la luz de las escrituras hebreas. Desde el principio, los cristianos han diferido algo en sus interpretaciones de esa muerte; pero la interpretación que, temprana y tardía, ha atraído a la mayoría de los adeptos es la que se encuentra en la literatura joánica; es decir, en el Cuarto Evangelio, las cartas de Juan y el libro de Apocalipsis.

Es en este cuerpo de literatura donde encontramos expresada la comprensión teológica de la muerte de Jesús que ya estaba incorporada en el ritual cristiano en el momento en que Pablo comenzó su propia reflexión sobre Jesús y sobre la práctica cristiana tal como la encontró (cf.1 Cor. 5: 7-8). En su forma final audaz, el pensamiento joánico interpreta la muerte de Jesús como una recreación de la redención de Israel de Dios del cautiverio en Egipto. Pero en esta nueva redención, (1) Israel es toda la raza humana, (2) Egipto es el pecado y la opresión humana, y (3) el Redentor (Dios) y el instrumento de redención (el Cordero Pascual) se identifican mutuamente por ser identificado conjuntamente con la persona de Jesucristo muerto y resucitado.

Las inversiones radicales de la soteriología joánica proporcionaron a los discípulos de Jesús una forma de entender el horror de su ejecución como un logro paradójico más que como una simple derrota. Pero esta no fue la única razón del éxito de esta interpretación. Al comienzo de la era cristiana, el judaísmo, aunque antiguo como religión nacional, era relativamente joven como religión internacional. La teología joánica, como reconceptualización de la revelación judía, tuvo éxito en parte porque abordó dos grandes conflictos que afectaban al judaísmo vivido y practicado en contextos de diáspora permanente. Si Pablo era el apóstol de los gentiles y Lucas el evangelista gentil, Juan (o la escuela joánica) sirvió como el evangelista de la diáspora judía.

Las inversiones joánicas surgieron como una síntesis imaginativa de referencias escriturales al cordero con hechos recordados sobre la vida y, sobre todo, la muerte de Jesús. En Juan 1: 29-36, Juan el Bautista se dirige a Jesús como "el Cordero de Dios" en un pasaje escrito deliberadamente para vincular pasajes y motivos del Antiguo Testamento que, como hemos notado, originalmente estaban separados: el Cordero Pascual y el Siervo sufriente semejante a un cordero. . Más adelante en el Cuarto Evangelio, Jesús enfatiza que su vida será comprensible solo en su muerte, -cuando sea levantado- (Juan 12:32). Su crucifixión, en la Pascua, se describe de una manera que llama la atención repetidamente sobre la temporada y subraya su identidad como una nueva víctima de la Pascua; así el evangelista enfatiza su silencio sin protestas, semejante a un cordero (19: 9) y el hecho de que sus huesos, como los del Cordero pascual, no están rotos (19:36).

El Cuarto Evangelio es también, entre los cuatro evangelios, el que más avanza en la identificación de Jesús con Dios: -En el principio era el Verbo. El Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios -(Juan 1: 1); -El Padre y yo somos uno- (10:30); y declaraciones similares. Los estudiosos de la literatura joánica distinguen etapas en esta identificación, pero la dirección es clara desde el principio. El isomorfismo oveja / hombre que permaneció, en su mayor parte, sin desarrollar en el AT se explota en esta parte del NT a medida que el carácter del mesías se expande hacia abajo para identificarse con el animal sacrificado y hacia arriba para identificarse con Dios mismo.

Sin embargo, es en el libro de Apocalipsis donde se hace el acercamiento más cercano y se da la expresión más completa a lo que podríamos llamar el silogismo místico del cristianismo:

Jesús es el Cordero.

Jesus es Dios.

Por tanto, el Cordero es Dios.

Veintinueve de las treinta y cuatro ocurrencias del NT de "cordero" ocurren en este libro, que se llama "apocalipsis" o "revelación", no solo y quizás no principalmente por lo que revela sobre el curso de los eventos en (o más allá) ) el Imperio Romano, sino por lo que revela acerca de la identidad y el carácter de Dios. El libro de Apocalipsis es la teofanía culminante del NT; y como la teofanía del monte Sinaí, sigue, interpreta y conmemora un drama de redención precedente.

Al comenzar con las cartas de Juan a las siete iglesias de Asia Menor, el libro de Apocalipsis proclama su propia identidad literaria como una obra dirigida a la ecumene mediterránea más amplia, donde reside la diáspora judía y, dependiendo de ella, la nueva Iglesia cristiana. Inmediatamente después de esto, en Apocalipsis 4-5, viene la parte inicial, y absolutamente decisiva, de la teofanía: Dios confía el Rollo de los Siete Sellos -en efecto, la historia misma- al Cordero, y el Cordero mismo es adorado como inseparable y prácticamente indistinguible de Dios: -En mi visión, escuché el sonido de un inmenso número de ángeles reunidos alrededor del trono y los animales y los ancianos; había diez mil veces diez mil de ellos y miles y miles, gritando: ‘El Cordero que fue sacrificado es digno de recibir poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y bendición ‘. Entonces escuché a todos los seres vivientes en la creación, todo lo que vive en el aire, y en la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, clamando: ‘Al que está sentado en el trono y al Cordero, sé toda alabanza, honor, gloria y poder, por los siglos de los siglos. Y los cuatro animales dijeron: "Amén"; y los ancianos se postraron para adorar -(Apocalipsis 5: 11-14).

En un nivel, el libro de Apocalipsis es un epílogo triunfante y teofánico de la narrativa de la pasión joánica. En otro, es una conclusión profundamente irónica de la Biblia en su conjunto. Porque aunque el Cordero es honrado como Dios, Dios es, sin embargo, inseparable en adelante del Cordero, un cordero sacrificado y inmolado (Ap 5: 6), a quien ahora se ha confiado toda la historia y la humanidad. Aunque los profetas preexílicos presentaron el cautiverio babilónico como el juicio y la acción de Dios en lugar de la derrota de Dios, Israel tuvo que luchar para retener su fe en el poder de Dios a medida que pasaban los siglos y no se avecinaba una redención comparable al Éxodo. ¿Había abandonado Dios a su Pueblo Elegido, o tal vez estaba tan indefenso como ellos? La visión del NT del Cordero-Dios, verdaderamente triunfante pero verdaderamente inmolado, es un tipo de respuesta.

Tomado como una visión del fin de los tiempos, el libro de Apocalipsis parece emparejarse con el libro de Génesis, ya que el final se empareja con el principio. Pero la preocupación central de la Biblia no son los comienzos y finales temporales. Es más bien con historias de traición, venganza y opresión, por un lado, e historias de fidelidad al pacto, perdón y liberación, por el otro. Si la historia de la humanidad en general es un ciclo interminable de violencia, un crimen engendra otro y otro, ¿cómo se puede romper el ciclo? Puede romperse -la interpretación joánica de la muerte de Jesús insinúa (si no se propone del todo) – si y sólo si la parte responsable en última instancia, Dios mismo, paga el precio máximo en una muerte expiatoria y expiatoria.

Dado que todos los actos de violencia individuales se justifican por referencia a actos de violencia anteriores, todos fracasan en última instancia, ya que no regresan al comienzo de la cadena. De la misma manera, una vez que este retorno a la fuente de la violencia se ha logrado mediante un acto de violencia divina contra Dios, no son necesarios más actos de retribución, individuales y humanos, y por lo tanto ninguno está justificado. La venganza final ya ha sido exigida. Es así que el Cordero de Dios -quita el pecado del mundo- (Juan 1:19), y así somos -lavados en la sangre del Cordero- (Ap. 7:14). El pacto de la sangre del Cordero promete la victoria a aquellos que, como el Cordero, no pueden distinguir entre amigos y enemigos.

Y este pacto, las bodas del Cordero con -la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de Dios- (Apocalipsis 21: 2), abarca a toda la humanidad. Cuando la fórmula del pacto de Ezequiel se cita un versículo más tarde: "Ellos serán su pueblo y él será su Dios" (Apocalipsis 21: 3; Ezequiel 37:27), el lenguaje que alguna vez se restringió a Israel se usa, de manera bastante intencionada, sin tal restricción. El judaísmo de la diáspora enfrentó una tensión interna obvia en este punto: su Dios reclamó jurisdicción general sobre la humanidad pero reconoció una responsabilidad particular para Israel. Esa tensión debía abordarse de varias maneras a medida que la historia del pensamiento judío continuaba desarrollándose en entornos abrumadoramente gentiles. El cristianismo joánico abordó la misma tensión mediante una ampliación radical de la responsabilidad divina. En efecto, Después de que el Evangelio Según Juan identifica un nuevo evento redentor en la muerte y resurrección de Jesús, el libro de Apocalipsis escribe un nuevo pacto y construye un nuevo ritual en torno a él. (Cf. 1 Co 5, 7: -Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificado; por tanto, celebremos la fiesta-).

El proceso por el cual, por un lado, Jesús fue identificado con el Dios preexistente y, por el otro, Dios mismo fue vuelto a concebir como un guerrero y una víctima simultáneamente, fue en gran parte pero no del todo completo al final del período del NT. (para ver un ejemplo de su uso en el proselitismo temprano, véase Hechos 8: 26-40). Su trayectoria posterior en la historia de la Iglesia primitiva se puede trazar, en parte, iconográficamente. Para el siglo IV, ningún motivo, incluido el de la cruz misma, es más prominente que el del Cordero, y ninguno se presenta en formas más interpretadas y cargadas de contenido. El Cordero se ve a menudo sosteniendo el pendón de la victoria torcido en una de sus patas delanteras. En el ábside del Viejo San Pedro de Roma, el Cordero se encuentra ante la cruz vacía. En la iglesia de los Santos. Cosme y Damián, Roma, el Cordero es retratado, después de Apocalipsis 22, en un monte del que fluyen corrientes de agua viva. Estos y otros motivos del Cordero aparecen una y otra vez en la España, Francia, Alemania e Italia del siglo IV.

El motivo del Cordero se ha mantenido prominente en los tiempos modernos en la piedad popular de todas las ramas del cristianismo. La iglesia ortodoxa oriental imprime el Cordero en su pan de comunión. La Iglesia Católica Romana, al menos hasta el Concilio Vaticano II, empleó un sacramental llamado " Agnus Dei ", cera bendita en un paquete de piel de cordero. El himno popular de las iglesias protestantes aprecia el motivo del Cordero como ningún otro (-Lavado en la sangre del Cordero- y muchos otros himnos).

El mismo motivo, sin embargo, ha inspirado estupendos mosaicos bizantinos y obras maestras de la música como el lamento antifonal de apertura de -St. Matthew Passion -y el- Hallelujah Chorus -de- Messiah -de Frederick Handel. Si hay un adjetivo que uno no pensaría en aplicar a ese coro, es "irónico". Y, sin embargo, la noción del Dios-Hombre, Redentor-Víctima, Guerrero-Cordero es ineludiblemente paradójica e incluso irónica, con una ironía que seguramente debe haber sido apreciada por el artista que primero puso el pendón de la victoria en la diminuta pata delantera del cordero y seguramente lo fue. apreciado por el autor del Cuarto Evangelio, cuyo creador fue Jesús, la única voz profunda y repetidamente irónica en toda la Biblia.

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      JOHN R. MILES