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CUERPO. La palabra para cuerpo ( Gk sōma ( σωμα ) ) aparece en varios contextos teológicamente…

CUERPO. La palabra para cuerpo ( Gk sōma ( σωμα ) ) aparece en varios contextos teológicamente…

CUERPO. La palabra para cuerpo ( Gk sōma ( σωμα ) ) aparece en varios contextos teológicamente significativos en el NT. En consecuencia, es importante tener en cuenta este uso y buscar sus antecedentes en el mundo judío y helenístico de la época.

A. AT y judaísmo

B. Mundo griego / helenístico

C. El NT

1. Cuerpo y alma

2. El cuerpo físico del hombre

3. La Cena del Señor

4. El Cuerpo de Cristo

5. Colosenses y Efesios

D. Resumen

A. AT y judaísmo     

El AT habla del ser humano en términos de "carne" y "alma". Utiliza gĕwiyyâ (-cuerpo-) algunas veces refiriéndose al cuerpo de un ángel donde la -carne- sería inadecuada (Ezequiel 1:11, 23; Dan 10: 6); a un esclavo en el sentido de personas como "mano de obra" (Génesis 47:18; Neh 9:37), y a un cadáver o cadáver (Jueces 14: 8, 9; 1 Sam 31:10, 12; Nah 3: 3 ; Sal 110: 6; también gûpâ1 Crónicas 10:12). El AT muestra poco interés en distinguir el "cuerpo" como una parte del hombre del resto de su personalidad, su "alma". Hablar del "cuerpo" del hombre (a diferencia del hombre en su conjunto) sólo tiene sentido cuando se lo describe en su calidad de trabajador a disposición de su amo, o como una mera sustancia muerta para ser enterrada. Lo que es el hombre solo puede entenderse de manera integral. El hombre no posee alma y cuerpo, sino que es alma y carne a la vez, lleno de vida y actividad potencial, pero al mismo tiempo amenazado por la enfermedad, la transitoriedad y la muerte. El alma sin carne es como un fantasma sin existencia real, mientras que la carne sin alma no es más que un cadáver (o, a lo sumo, la mano de obra de un esclavo). El AT tampoco está interesado en una concepción del ser humano como persona individual, ya sea a diferencia de otras personas o como un pequeño universo completo en sí mismo. Dondequiera que una persona sea prominente en el Antiguo Testamento, Dios la elige para servir a todo el pueblo de Dios. La idea de que un individuo se desarrolle hasta convertirse en un espécimen de ser humano cada vez más perfecto es ajena al Antiguo Testamento.

La muerte, por lo tanto, no se entiende como una separación del alma divina del cuerpo mortal, o como la perfección última de una persona en su -morir bellamente-, o como la meta biológica natural de la vida. La muerte sigue siendo el enemigo de la persona, y solo Dios mismo es más poderoso: -Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la roca de mi corazón y mi porción para siempre- (Sal 73, 26).

En arameo, el idioma de Jesús, la vista anterior está ligeramente alterada como resultado de la influencia helenística. El gĕšēm arameo aparece en Daniel en el sentido de cadáver (4:30; 7:11), y en el sentido de un hombre expuesto al fuego o al agua (3: 27-28; 5:21), mientras que en la literatura rabínica ǧpā˒ significa una "persona" ( Qidd. 37a; t. Sanh. 13: 4 (434); j. Ta˓an. 1: 64d.6) en oposición a los miembros o la cabeza ( m. Pesaḥ. 10: 3; t. Ta˓an. 2: 5) o incluso el alma ( Lev. Rab. 34). Este uso ilustra el alcance de la influencia griega en los primeros siglos de la era cristiana.

B. Mundo griego / helenístico     

La situación es bastante diferente en el mundo de habla griega. Con Homero, sōma, "cuerpo", es principalmente un "cadáver", es decir, algo diferente del ego del hablante, un objeto que él observa que yace fuera de sí mismo. Más tarde, la palabra denota un cuerpo humano o animal vivo y un cuerpo físico (por ejemplo, un celestial) (también en inglés, que carece de la distinción del alemán Leib y Körper ). Durante el período del NT, también se usó sōma para referirse a un "esclavo" (Polib. 2.6.6; 18.35.6, etc.). También podría designar una unidad, por ejemplo, la ekklēsia ("asamblea", el mismo término que designa a la "Iglesia" en el NT), como un cuerpo de ciudadanos (Chrysipp. Fr. 367). Dos países que se unieron después de una guerra son ahora "un cuerpo" (Plut. Fil. 8 [I 360c]). Todas las partes del universo forman tal unidad; Por lo tanto, es posible hablar del cosmos como un cuerpo (divino) (ver C.5 más abajo).

El uso original de sōma en el sentido de "cadáver" ilustra una línea de desarrollo en la que el cuerpo se ve simplemente como materia, ya sea muerto (como un cadáver o una estrella), como una especie de máquina, o como un objeto en el disposición de su dueño (por ejemplo, un esclavo). Esto lleva a la visión de Platón, especialmente en su período medio, del cuerpo como una mera "tumba" ( sōma-sēma, Grg. 493a, originalmente un juego de palabras pitagórico; cf. Orph. Fr. 228d), una "prisión" ( Cra . 400bc), o una "concha de ostra" ( Phdr. 250c; Phd. 66b). La muerte es, por tanto, liberación del alma. Durante un período posterior, Platón también habló de un cuerpo hermoso como una especie de imagen (imperfecta) de la belleza de las ideas celestiales (Ti. 29a; Resp. 8.591d; Symp. 211c).

El alumno de Platón, Aristóteles, todavía valoraba el alma, aunque no compartía la convicción de su maestro de que su origen celestial era el principio de vida superior al cuerpo. Para él era el alma la que moldea la materia del cuerpo en una obra de arte, un hombre vivo. Los estoicos combinaron esta visión con otra línea de desarrollo en la que "cuerpo" se convirtió en una designación de unidad. La vieja idea del cuerpo humano como un mundo pequeño (mikrokosmos), paralelo y relacionado con el gran cuerpo (makrokosmos), el universo, fue revivido. El alma pertenece al cuerpo y es parte de él como el poder de vida dentro de él. Dentro del gran cuerpo del universo, lo impregna todo; inicialmente débilmente presente en las rocas, con concentración gradualmente creciente en las plantas, animales y hombres. Por tanto, el hombre es parte del universo; el mismo espíritu de vida que impregna el mundo entero se encuentra, en su forma más concentrada, en la mente humana. Por el contrario, el universo es un cuerpo gobernado por Zeus, el dios supremo, o el cielo, o la mente divina o el logos (Cornutus, Theol. Graec. 20; Orph. Fr. 21a; Philo Fuga 108-13; Somn 1.144; Quaes Ex2.117). Una muerte heroica o impresionante sería el último toque del artista que perfecciona su obra de arte. Epicuro comparte con los estoicos la convicción de la cualidad corporal del alma. Prefiere, por tanto, hablar de "carne" en lugar de "cuerpo", ya que "el deseo del vientre es el primer impacto y raíz de todo bien" ( Fr. 409), aunque los placeres del alma son superiores a esos de la carne (DL 10.137). Para él, la muerte es el final biológico natural de la vida.

C. El NT     

1. Cuerpo y Alma. En el NT, la visión holística del hombre del AT continúa dominando, aunque la palabra griega sōma     ahora se utiliza. -Cuerpo- designa de la misma manera a todo el hombre que puede resucitar después de la muerte (Mateo 27:52; Hechos 9:40; Juan 2:21; Romanos 8:11; 1 Corintios 6:14). El "alma" es su fuerza vital, continuamente renovada al comer y beber (Mateo 6:25). Mateo 10:28 habla, de una manera única, de aquellos que pueden matar el cuerpo pero no el alma (la última frase falta en Lucas 12: 4), aunque el hombre permanece en alma y cuerpo después de su muerte. Esto es comprensible cuando consideramos el concepto de Pablo de un "cuerpo espiritual" frente a uno "psíquico" (terrenal). Es el cuerpo el que resucitará, aunque será cambiado y no permanecerá -carne y sangre- (1 Cor 15: 50-51; Fil 3:21). Una vez (2 Cor. 5: 8), Pablo habla del deseo de los creyentes de "emigrar del cuerpo" y de la destrucción de "la tienda terrenal" (5: 1). V 3 se puede interpretar "de modo que al ponérselo, puede que no seamos hallados desnudos -; sin embargo, una lectura más probable es "siempre que, despojados [de nuestro cuerpo terrenal] no seamos hallados desnudos". Sea como fuere, está claro que Pablo no espera ninguna "desnudez" de un alma pura, ni siquiera en el intervalo entre la muerte y la parusía, sino un nuevo "vestido" que será "la vida devorando lo mortal" (v 4). Lo más sorprendente es 2 Cor 12: 3, donde Pablo relata, de una manera sarcásticamente jactanciosa, la experiencia más extraordinaria de ser llevado al paraíso y ver cosas indecibles. Además, ni siquiera le interesa el milagro como tal; si ascendió al cielo "en el cuerpo" o no, le importa poco. Solo el hecho de haber estado allí tiene significado para él; si esto podría ser algo así como un alma que es capaz de dejar el cuerpo (como pensarían los platónicos) es insignificante. Más bien, Pablo declara que después de la resurrección el espíritu de Dios ocupa el lugar del alma anterior (1 Corintios 15:44). Estrictamente hablando, el alma es la vida del cuerpo terrenal y, por tanto, está limitada por la existencia del cuerpo (como en los estoicos o epicúreos). Como tal, el alma puede, en un aspecto, contrastarse negativamente con el espíritu, ya que está abierta a la influencia de demonios o cualquier tipo de deseo (Stg 3:15; Judas 18-19). Como tal, el alma es, según Philo ( Como tal, el alma puede, en un aspecto, contrastarse negativamente con el espíritu, ya que está abierta a la influencia de demonios o cualquier tipo de deseo (Stg 3:15; Judas 18-19). Como tal, el alma es, según Philo ( Como tal, el alma puede, en un aspecto, contrastarse negativamente con el espíritu, ya que está abierta a la influencia de demonios o cualquier tipo de deseo (Stg 3:15; Judas 18-19). Como tal, el alma es, según Philo (Leg All 3.246-47), equivalente a la tierra maldecida por Dios (Gen 3:17). En otro sentido, también es el lugar de escuchar y confiar en Dios. Por lo tanto, el espíritu de Dios ya está viviendo en los hombres terrenales, si y cuando no permanecen meramente hombres "psíquicos" (literalmente "anímicos") (1 Corintios 2:14). Eso significa que el espíritu de Dios, y con él la vida que ya no es perecedera, hasta cierto punto, ya se encuentra dentro del cuerpo terrenal. Este es el punto de vista de Juan 11: 25-26. En Jesús, la resurrección y la vida ya están presentes. Ciertamente el cuerpo morirá, pero la nueva vida que el espíritu de Dios ha comenzado a construir en cada persona individualmente vivirá.

2. El cuerpo físico del hombre.     Dado que no hay una palabra para "cuerpo" en el Antiguo Testamento (excepto cuando se designa un cadáver o un esclavo), no es sorprendente que el término rara vez se presente en las enseñanzas de Jesús. No obstante, hay cierto énfasis en la vida en su forma corporal; Por ejemplo, la curación de Jesús restaura el "cuerpo" de una persona enferma (Marcos 5:29), y la obediencia de los discípulos se refiere a sus cuerpos, es decir, que no deben cometer adulterio (Mateo 5:29) o convertirse en causa de ansiedad. (6:25) o miedo (10:28). Esto se vuelve central en las cartas de Pablo: presentar el cuerpo de uno como un sacrificio vivo (pero no en el martirio como en 1 Cor 13: 3) es el culto espiritual de uno (Rom 12: 1). Incluso el mismo Pablo debe -empujar y someter- su cuerpo al servicio de su Señor (1 Cor 9:27). Es el cuerpo, no el alma, el templo del Espíritu Santo (1 Cor 6: 19-20). En el cuerpo del apóstol, es decir, en su -carne mortal, -La muerte y la vida de Jesús se manifiestan, como, por ejemplo, en las marcas de muchos azotes (2 Cor 4: 10-11; 11: 24-25; Gál 6:17). En el juicio final, uno debe ser responsable de lo que ha hecho -en el cuerpo- (2 Co 5,10). Por tanto, el "cuerpo" es mucho más que un mero instrumento físico (como, por ejemplo, el estómago); siempre pertenece a Cristo oa otros poderes (por ejemplo, al pecado y la muerte, oa una prostituta; Rom 6: 6; 7:24; 1 Cor 6:13, 15). En este cuerpo la gracia de Dios transforma la nueva vida del hombre. Debido a que los creyentes fueron -comprados por precio- por la gracia de Dios, es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12). en las marcas de muchos azotes (2 Corintios 4: 10-11; 11: 24-25; Gálatas 6:17). En el juicio final, uno debe ser responsable de lo que ha hecho -en el cuerpo- (2 Co 5,10). Por tanto, el "cuerpo" es mucho más que un mero instrumento físico (como, por ejemplo, el estómago); siempre pertenece a Cristo oa otros poderes (por ejemplo, al pecado y la muerte, oa una prostituta; Rom 6: 6; 7:24; 1 Cor 6:13, 15). En este cuerpo la gracia de Dios transforma la nueva vida del hombre. Debido a que los creyentes fueron -comprados por precio- por la gracia de Dios, es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12). en las marcas de muchos azotes (2 Corintios 4: 10-11; 11: 24-25; Gálatas 6:17). En el juicio final, uno debe ser responsable de lo que ha hecho -en el cuerpo- (2 Co 5,10). Por tanto, el "cuerpo" es mucho más que un mero instrumento físico (como, por ejemplo, el estómago); siempre pertenece a Cristo oa otros poderes (por ejemplo, al pecado y la muerte, oa una prostituta; Rom 6: 6; 7:24; 1 Cor 6:13, 15). En este cuerpo la gracia de Dios transforma la nueva vida del hombre. Debido a que los creyentes fueron -comprados por precio- por la gracia de Dios, es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12). "Cuerpo" es mucho más que un mero instrumento físico (como, por ejemplo, el estómago); siempre pertenece a Cristo oa otros poderes (por ejemplo, al pecado y la muerte, oa una prostituta; Rom 6: 6; 7:24; 1 Cor 6:13, 15). En este cuerpo la gracia de Dios transforma la nueva vida del hombre. Debido a que los creyentes fueron -comprados por precio- por la gracia de Dios, es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12). "Cuerpo" es mucho más que un mero instrumento físico (como, por ejemplo, el estómago); siempre pertenece a Cristo oa otros poderes (por ejemplo, al pecado y la muerte, oa una prostituta; Rom 6: 6; 7:24; 1 Cor 6:13, 15). En este cuerpo la gracia de Dios transforma la nueva vida del hombre. Debido a que los creyentes fueron -comprados por precio- por la gracia de Dios, es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12). es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12). es en sus cuerpos donde Dios será glorificado (1 Corintios 6:20). Por tanto, todos los que han sido bautizados en la muerte de Cristo Jesús ya no pueden permitir que el pecado reine en sus cuerpos mortales (Rom 6: 3, 12).

3. La Cena del Señor. Las palabras de institución durante la Última Cena de Jesús se transmiten principalmente en dos versiones diferentes. Pablo escribe a los corintios ( ca. 50 DC ): -Recibí del Señor lo que también les entregué, eso. . . él . . . tomó pan. . . y dijo: ‘Este es mi cuerpo que es para ti. . . . ‘De la misma manera también la copa, después de la cena, diciendo:’ Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. . . ‘-(1 Corintios 11: 23-25). En Marcos 14: 22-24 estas palabras de institución se traducen de manera diferente: "Toma, este mi cuerpo" y "Esto es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos" (escrito alrededor de AD      70). La versión de Pablo parece ser, en general, la más antigua. Muestra que la primera palabra estaba separada de la segunda por una comida completa (-después de la cena-). Por lo tanto, no es sorprendente que los dos dichos, originalmente, no sean perfectamente paralelos. Es de esperar que gradualmente se hayan armonizado durante la tradición en el NT y especialmente en las liturgias modernas. Si la versión de Mark, en la que la primera declaración, "Este es mi cuerpo", es paralela a la segunda, "Esta es mi sangre", era la original, entonces deberíamos esperar la combinación constantemente recurrente de "carne" y "sangre", porque "cuerpo" y "sangre" nunca se combinan en hebreo o griego (excepto, quizás, en Job 6:14), y "cuerpo" no designa una ofrenda excepto en Génesis 15:11 (mencionado en Apoc. Ab.13: 3). De manera diferente, la copa en 1 Crónicas 11:25 (¡el vino nunca se menciona!) Se identifica con el nuevo pacto, no con la sangre, lo que excluye la idea de beber sangre, lo que horroriza a un judío. Algunos eruditos argumentan que esta fórmula original de Markan propuesta (según la cual los discípulos bebieron antes de que Jesús pronunciara su palabra de institución, identificando la copa con su sangre) fue cambiada a la forma menos ofensiva que se encuentra en la tradición de Pablo. Pero, ¿habría identificado Jesús alguna vez la copa con su sangre sin señalar de alguna manera el carácter escandaloso de beberla (como en el pasaje de Juan 6: 52-56, probablemente parte de una liturgia eclesiástica posterior)? La frase -que es para ti- (1 Cor. 11:24) puede haber faltado originalmente (como en Marcos 14:24). Sin embargo, la idea de una muerte vicaria está implícita en 1 Corintios 11:25 (-en mi sangre-, cf. Éxodo 25: 8-11), ya que en la época de Jesús el sacrificio de la alianza también se consideraba expiatorio. Dado que la palabra aramea para "cuerpo"(gûpā˒)Puede designar el "yo" de una persona, Jesús pudo haber querido decir que él mismo estaría presente con sus discípulos cada vez que comieran el pan. La implicación de la segunda fórmula habría llevado a un mayor énfasis en la disposición de Jesús a entregar su vida ("en mi sangre"). En la tradición paulina, esto último se hizo explícito al combinar las palabras -que es para vosotros- con -cuerpo- (cf. Lc 22,19; Heb 10,5,10; 1 P. 2,24), y en el Markan tradición por la combinación de la "sangre" con "derramada por muchos". Así, la Cena del Señor recrea el nuevo pacto en la comunión actual de los participantes con Dios y sus compañeros discípulos (especialmente en Pablo). Esta comunión se basa en el sacrificio pasado de Jesús (especialmente en Marcos) y es la prenda para el futuro cumplimiento escatológico de la comida en el reino de Dios y la parusía de Cristo (1 Co 11:26; Marcos 14:25; Mat. 26:29; con especial énfasis en Lucas 22: 15-18). Todos los informes contienen esta triple orientación hacia el pasado, el presente y el futuro.

4. El Cuerpo de Cristo.     Cuando, según la tradición eucarística, Jesús habló de -mi cuerpo-, habló de su futura presencia con sus discípulos como una presencia -para vosotros- (añadido en la tradición paulina e implícito desde el principio en la palabra sobre la copa) . Por lo tanto, "cuerpo" no se usa tanto como una designación de una persona individual en sí misma, sino que apunta al ser, vivir y actuar de alguien en relación con los demás. Cualquier cuerpo está en cierto sentido limitado por su forma y contorno (por ejemplo, un cuerpo humano por su piel); en otro sentido, es un medio de contacto y comunicación (por ejemplo, ver a través de los ojos, oír con los oídos, tocar con las manos, caminar con las piernas). Es en este último sentido que Jesús usa el término en la Última Cena, y que Pablo lo usa generalmente. Por lo tanto, el "cuerpo de Cristo" es, principalmente, Cristo mismo crucificado por causa de sus discípulos (Romanos 7: 4; Colosenses 1:22). En la Cena del Señor, la -participación en- (o -comunión con-) el cuerpo de Cristo tiene lugar de tal manera que transforma a los -muchos- en -un solo cuerpo-, ya que todos participan del mismo pan. Para enfatizar esta interpretación de la unidad de la Iglesia, el apóstol habla en 1 Cor 10: 16-17 primero de la copa y luego del pan, invirtiendo el orden habitual. "En Cristo" todos se convierten en "un cuerpo" (Rom. 12: 5). 16-17 primero de la copa y luego del pan, en orden inverso. "En Cristo" todos se convierten en "un cuerpo" (Rom. 12: 5). 16-17 primero de la copa y luego del pan, en orden inverso. "En Cristo" todos se convierten en "un cuerpo" (Rom. 12: 5).

En lo que respecta a esta expresión, la redacción de Pablo no es inusual lingüísticamente. Un griego habría entendido fácilmente la frase "un cuerpo de creyentes" o "todos los creyentes se convierten en un solo cuerpo". Sin embargo, Paul tiene la intención de decir más que eso. Los cristianos no se unen simplemente por una creencia común (por ejemplo, en Jesús entregando su cuerpo por ellos). Más bien, se convierten en -el cuerpo de Cristo- (1 Corintios 12:27) porque son -bautizados en un cuerpo- (v 13). Este -un cuerpo- es el cuerpo de Cristo, como lo ilustra el versículo anterior: -Como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros. . . así es Cristo ". En el bautismo, los creyentes son realmente introducidos en Cristo mismo. Por lo tanto, no se llamaban a sí mismos -cristianos- (como lo harían los que están fuera de la Iglesia; Hechos 11:26; 26:28; 1 ​​Pedro 4:16), como si la novedad fuera su propio atributo; más bien, se llaman a sí mismos -los que están en Cristo, -Porque lo que los distingue de los demás es el mismo Cristo, a quien se- vistieron -en el bautismo como una prenda y en quien ahora viven (Gal 3, 27-29). Es por eso que Pablo, cuando usa el término del cuerpo de Cristo (o en Cristo) siempre habla colectivamente de la comunión con Dios o Cristo en oposición a la de un creyente individual. En 1 Corintios 6: 15-17 declara que un hombre individual "se convierte en un cuerpo con una prostituta", pero cuando habla de "llegar a ser uno con el Señor", reemplaza "cuerpo" por "espíritu". Como miembros de la Iglesia, "el cuerpo de Cristo" es de importancia primordial, mientras que sus "miembros individuales" son secundarios. Esto también es típico del pensamiento judío que (según M. Buber) ve un bosque no como una suma de muchos árboles (la perspectiva occidental típica) sino que los árboles individuales siempre forman parte de todo el bosque (ver también H.

Sin embargo, no hay duda de que Cristo también sigue siendo el señor de su Iglesia (Rom 10: 9; 1 Cor 12: 3; etc.). La unidad con Cristo se hace efectiva en un evento que crea una nueva relación, no en una unidad de sustancia compartida por Cristo y su Iglesia. Por lo tanto, es una unidad dinámica de vida, no estática de calidad inmutable. Esto es lo que los corintios, que atribuían una eficacia casi mágica a los sacramentos (1 Corintios 15:29; 10: 1-13), no podían entender. El difícil dicho de 1 Corintios 11:27, "El que coma el pan o beba la copa de manera indigna, será culpable del cuerpo y la sangre del Señor" significa básicamente lo mismo que el 8: 11-12: quien se convierte en "un piedra de tropiezo para el débil -(v. 9), es decir,- el hermano por quien Cristo murió. . . pecados contra Cristo ". Según 8: 11-12, esto sucede cuando -el conocimiento se envanece en la congregación- (8: 1); según 11:27, sucede cuando la congregación no espera a los que llegan tarde (11:22, 33). En el contexto de la Cena del Señor, Pablo usa el término "cuerpo y sangre del Señor" en lugar de "Cristo que murió por él / ellos". De la misma manera, "mi cuerpo que es por ustedes" (1 Co 11, 24) significa "yo mismo muero por ustedes". Así, 11:27 declara que pecar contra los hermanos es pecar contra el mismo Cristo. Por tanto, la unidad del cuerpo de Cristo deja de existir para aquellos que, con sus acciones, se sitúan fuera del ámbito del Cristo vivo. Por lo tanto, Paul usa el término "cuerpo de Cristo" sólo dentro del contexto de la parenesis (véanse las obras de Daines; Guénel; Gundry; Jewett 1971: 201-304; y Wedderburn). Este no es el caso de Colosenses y Efesios (ver más abajo); sin embargo, la identificación de Cristo con la cabeza del cuerpo (Colosenses 1:18; Efesios 1: 22-23; 4: 15-16; 5:23) implica su autoridad sobre todas las acciones de su congregación.

El origen de la frase "cuerpo de Cristo" es difícil de determinar. Se han sugerido cuatro fuentes: (1) un mito gnóstico de un hombre primitivo; (2) la idea helenística del universo como cuerpo divino; (3) una parábola estoica; y (4) la visión judía de un patriarca que representa a toda la tribu presente y futura. El gnosticismo (1) está fuera de la cuestión, ya que la idea de -cuerpo- de un salvador incluyendo los salvados como sus miembros carece totalmente hasta el 3D siglo AD excepto en algunas reminiscencias ocasionales de una frase paulina en el gnosticismo cristiano (Fischer 1973: 62-68). Sin embargo, la visión del universo como un "cuerpo" (divino) (2) y la correspondiente designación de poderes (en los escritos cristianos: de creyentes) como "miembros" está presente en el texto helenístico (Platón, Ti. 30b, 31b, 32a, c, 39e; Filetaer. 30a; Diod. Sic. 1, 2, 6; Orph. P. 21a; Orph. H. 11,3; 66. 6-9; etc.). En los textos estoicos (3), también se encuentra la parábola de un cuerpo cuyos miembros dependen unos de otros. Esta parábola se usó por primera vez para ilustrar cómo el trabajo laboral necesita a la nobleza ociosa de la misma manera que los miembros trabajadores del cuerpo necesitan el estómago para digerir la comida (Titus Livius, Ab urbe condita 2.32; Dio Chrys. Or. 33.16). En 1 Corintios 12: 14-26 el término -cuerpo [de Cristo]- también se usa de manera parabólica para mostrar que ni los complejos de inferioridad ni de superioridad pueden poner en peligro la unidad de la congregación. Esto es ciertamente paralelo e influenciado por el uso estoico. Sin embargo, Pablo dice más que eso (ver arriba).

Cabe señalar dos posibles raíces de un uso no parabólico (o paralelos a él, que lo hacen lingüísticamente posible). Primero, la visión helenística contemporánea del universo (2) era la de un cuerpo impregnado y gobernado por Dios (o cielo, o Logos). Desde Platón, este cuerpo fue considerado como divino, aunque probablemente no explícitamente como un "cuerpo de Dios". Esta es la comprensión del cuerpo de Cristo en Colosenses y Efesios, y es posible que Pablo "descosmologizara" la concepción griega, reduciéndola a una descripción de la Iglesia (no del mundo) y acuñando la frase inusual "cuerpo de Cristo". . " Colosenses y Efesios, en este caso, habrían vuelto al punto de vista original.

En segundo lugar, el origen judío (4) puede ser importante. Juan 15: 1 identifica a Cristo con la vid verdadera, el símbolo constante de Israel, que incluso en la época de Jesús se veía como una vid de dimensiones cósmicas que se extendía desde el abismo hasta el cielo, donde la vid se convierte en la -casa de Dios- (LAB ). En Juan 15: 1 el Hijo del Hombre (identificado en Sal 79:12 LXX con la -vid- de Dios) es el nuevo Jacob, y Jacob, según Génesis 35:10, es Israel. El patriarca califica a su pueblo; Es a través de Abraham que Israel es el pueblo santo de Dios, a través de Jacob que Israel es bendecido ( Jub 2:20; 19: 27-29), y a través de Adán que toda la humanidad se ha vuelto pecaminosa (2 Esdr 7: 118; cf. Sab 10: 1, 4); también para su gloria (de Adán) será restaurada parte de Israel ( 1QS 4:23; 1QH 17:15; CD3:20; 4QpPs 37, 3: 1). Así, en muchos textos, el patriarca es idéntico a su tribu o nación: -Adán- (en hebreo) significa -humanidad-, y Dios mismo llama a Jacob -Israel-. De la misma manera, Jesús es el nuevo Israel en Juan 15: 1. La vid, sin la cual no pueden hacer nada (v 5), incluye todos sus pámpanos, así como el cuerpo, sin la cual no pueden hacer nada, incluye a todos sus miembros. Sin embargo, mientras que Juan 15 ve a Jesús como la vid verdadera o Israel, Pablo lo ve como la única "descendencia" de Abraham en quien todos se vuelven uno (Gálatas 3:16, 28), o incluso el Adán de los últimos tiempos, "en quien -Todos son vivificados (1 Cor 15:22, 45; cf. Rom 5: 12-19). La idea de que un patriarca determine la futura tribu es originalmente temporal. Todavía está vivo en la referencia a la experiencia de Jacob que se cumple en el Hijo del Hombre (es decir, Jesús), y en la Iglesia siendo la descendencia de Abraham. Sin embargo, Juan y Pablo la convierten en una imagen más bien espacial de la vid con sus ramas o el cuerpo y sus miembros. Lo mismo puede verse en Gálatas 4: 25-26, donde el término temporal "la Jerusalén actual" se reemplaza por uno espacial, "la Jerusalén de arriba". Quizás no sea posible decidirse definitivamente por un trasfondo helenístico o judío, ya que había tanta interacción cultural entre la idea judía de un patriarca determinando el destino de la humanidad y la idea helenística del espíritu de Dios o Logos gobernando e impregnando el mundo. . donde el término temporal "la Jerusalén actual" es reemplazado por uno espacial, "la Jerusalén de arriba". Quizás no sea posible decidirse definitivamente por un trasfondo helenístico o judío, ya que había tanta interacción cultural entre la idea judía de un patriarca determinando el destino de la humanidad y la idea helenística del espíritu de Dios o Logos gobernando e impregnando el mundo. . donde el término temporal "la Jerusalén actual" es reemplazado por uno espacial, "la Jerusalén de arriba". Quizás no sea posible decidirse definitivamente por un trasfondo helenístico o judío, ya que había tanta interacción cultural entre la idea judía de un patriarca determinando el destino de la humanidad y la idea helenística del espíritu de Dios o Logos gobernando e impregnando el mundo. .

5. Colosenses y Efesios.     El himno en Colosenses 1: 15-20 alaba el señorío de Cristo sobre toda la creación y agrega: "Él es la cabeza del cuerpo". En comparación con pasajes paulinos anteriores, son obvias dos anomalías. Primero, encontramos "el cuerpo", no "el cuerpo de Cristo" o "su cuerpo". En segundo lugar, el himno habla del -cuerpo- tres veces en términos de -todas las cosas [creadas]- y sugiere que Cristo es la cabeza de los principados y autoridades (1:16; cf. 2:10). Los dos puntos anteriores son típicos de la concepción helenística del universo como "el cuerpo" cuya "cabeza" es Zeus o Logos. De hecho, esto es lo que -cuerpo- debe haber significado originalmente en el contexto del himno, ya que la Iglesia entra en la cadena del pensamiento sólo a partir del v 18b en adelante. El autor de la carta, un discípulo de Pablo (o posiblemente Pablo en una etapa posterior de su vida), adaptó la frase a un contexto teológico con la adición explicativa -la Iglesia- (cf. 1:24; 3:15). Esta transferencia de la visión griega del mundo a la eclesiología protege la comprensión paulina de la Iglesia como el cuerpo de Cristo de una identificación abusiva de la Iglesia con Cristo mismo (la Iglesia como un -Cristo prolongado-) al enfatizar el papel de Cristo como cabeza. (2:19). Así, Cristo es cabeza de toda la creación (2:10, 15) para la Iglesia, que es su cuerpo y de él deriva toda su fuerza y ​​crecimiento (2:19). En Efesios 1: 22-23 se combinan ambas declaraciones (véase 4: 15-16), mientras que en Efesios 2:16 es difícil decidir si el "cuerpo único", a través del cual se reconcilian judíos y gentiles, significa el crucificado. cuerpo de Cristo, como sugiere la frase paralela "en [o por] la sangre de Cristo" en el v 13 (cf. Col 1:22), o, más probablemente,

La jefatura de Cristo ciertamente no es un poder autoritario; gobierna llenando su cuerpo con su propio espíritu (1:23; 4:10; cf. Col 2:19). Así, como cabeza, es el salvador de su cuerpo (Efesios 5:23). De la misma manera, el esposo es la cabeza de su esposa, quien a su vez es su cuerpo (Efesios 5:23, 28). Incluso un intérprete moderno, crítico de esta frase, notaría que el texto griego del v. 22 dice simplemente -las esposas a sus esposos-, porque su comportamiento es solo un ejemplo de lo que se espera de todos los miembros; es decir, -Estad sujetos los unos a los otros por reverencia a Cristo. . . " (v 21). Además, la unidad de marido y mujer se toma tan en serio que "amar a su esposa como a su propio cuerpo" implica "amarse a sí mismo", porque ambos son "una sola carne" (vv 28, 31). La fórmula tradicional según la cual la esposa es la -propia carne- de su esposo (ver Sir 25:26;LAE 3) enfatiza su condición de propiedad de él. En Efesios 5, aunque todavía dentro del contexto del patriarcalismo de ese tiempo, se ha transformado en una imagen de la unidad de un amor más íntimo, que se demuestra a través de la disposición de uno de los miembros a vivir por el bien del otro. .

D. Resumen     

A través del idioma griego, el judaísmo adquirió la palabra sōma, "cuerpo". El platonismo medio del período del NT habría sugerido fuertemente una visión del hombre como principalmente alma, y ​​una comprensión de la vida como una separación gradual del ego (el alma) del cuerpo y su impedimento físico, donde la muerte se convierte en la liberación final. Sin embargo, fue el trasfondo del Antiguo Testamento y especialmente la vida y enseñanza de Jesús lo que proporcionó al Nuevo Testamento una comprensión del cuerpo como un medio de comunicación y ayuda mutua y amor entre los miembros del cuerpo de Cristo (e incluso más allá de los no creyentes). . El clímax de este punto de vista se manifiesta en el cuerpo de Jesús, siempre abierto al espíritu de Dios y dispuesto a convertirse en el sacrificio final en la cruz por el bien de todas las personas.

El estoicismo del siglo I D.C.habría sugerido con igual fuerza una visión del hombre como parte de un universo armonioso donde el espíritu de Dios podría encontrarse en todas partes. Una vez más, fueron el Antiguo Testamento y Jesús los que hicieron imposible equiparar a Dios con el mundo. El espíritu de Dios no es meramente un poder de vida en la creación; es el espíritu manifestado en el servicio de Jesús y dado a sus discípulos en Pentecostés. Por tanto, el -cuerpo divino- no es simplemente la totalidad de la naturaleza con sus bellas y benéficas fuerzas (sino también con sus fuerzas crueles y destructivas), sino más bien -el cuerpo de Cristo-, es decir, la unidad de todos los individuos que se permiten ser ayudado, amado e impregnado por Jesús, quien dio su cuerpo terrenal -por muchos-. Cada Cena del Señor le recuerda a su Iglesia que es solo en este cuerpo donde sus creyentes encontrarán la vida real para siempre. A través de su promesa en la Última Cena,

Bibliografía

Para obtener una bibliografía más extensa, consulte EWNT 3771.

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      R. EDUARD SCHWEIZER

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