CULTOS DE FERTILIDAD. Como en muchas culturas antiguas, en el Cercano…

CULTOS DE FERTILIDAD. Como en muchas culturas antiguas, en el Cercano Oriente la experiencia de lo numinoso estuvo estrechamente asociada con los fenómenos naturales. Los elementos de aire, agua, tierra y fuego fueron universalmente reconocidos por poseer o manifestar cualidades divinas. A medida que estas primeras culturas se desarrollaron, el carácter numinoso pasó de los elementos naturales a las construcciones de la sociedad (templos, sacerdocios, reyes, el estado [Jacobsen 1971: 163-69]). Pero en las culturas más antiguas está claro que la naturaleza y sus manifestaciones dominaban.

Hemos llegado a utilizar el término "creciente fértil" como una descripción de la franja de tierra cultivable desde la desembocadura del Tigris y el Éufrates hasta la región del Alto Nilo. Es una región en la que la lucha entre las fuerzas de la naturaleza y las comunidades humanas que allí se asentaron fue constante y exigente. En relatos, leyendas y mitos, las culturas de la media luna recordaron y celebraron el crecimiento de su cultura y vida como resultado de o a pesar de los elementos primordiales.

Dado que el éxito de la agricultura y la ganadería era la principal necesidad de la que dependía todo lo demás, era natural que las primeras sociedades del Cercano Oriente asociaran lo divino con la productividad de la tierra. En tres lugares principales de la cultura del Cercano Oriente, Egipto, Mesopotamia y Canaán / Fenicia, encontramos las primeras divinidades asociadas con la fertilidad de la tierra. La asociación de lo divino con lo natural es, por definición, mágica. Y así, las primeras religiones y rituales exhiben las cualidades de la magia con una fuerte creencia en la efectividad de los símbolos, ya sean actos o palabras, para hacer que las cosas sucedan. Los hechizos, los encantamientos, el picante y la nigromancia son los sellos distintivos de esta fase temprana de las religiones de la creciente fértil.

En el antiguo Egipto, la fertilidad de la tierra se asociaba más obviamente con el sol y la inundación del Nilo.

Salve a ti, oh Nilo, que brota de la tierra

¡Y vienes a alimentar a Egipto!

      ( ANET , 372)

Salve a ti, Atum. . . le llevas [a Egipto] todo lo que eres.

Le llevas todo lo que habrá en ellos.

      (Pecho 1959: 14)

El sol está divinizado en Ra (Atum, Horus, Khepri) y el Nilo en Osiris. A Osiris se lo identifica no solo con el agua del Nilo, sino que se lo ve específicamente -como una fuente de fertilidad, el agua como una agencia que da vida- (Breasted 1959: 20-21). Osiris es el poder de la vida en la tierra, el agua, el suelo y los productos de la tierra. La historia del viaje de Osiris de vida a muerte a una vida renovada se celebra en el culto y los mitos. No hay evidencia de que las prácticas de culto de estos ritos de fertilidad abrazaran la idea del sacrificio humano, ni encontramos en la religión egipcia el tipo de exceso orgiástico que podría marcar los cultos de fertilidad. Breasted señala que en Egipto -el mito de Osiris expresaba aquellas esperanzas, aspiraciones e ideales más cercanos a la vida y los afectos de este gran pueblo- (1959: 37).

Otro lugar importante de la cultura de la ANE es Mesopotamia. En el limo fangoso en la antigua confluencia de los ríos Tigris y Éufrates, la civilización tiene sus orígenes. Casi todas las autoridades más antiguas del Cercano Oriente señalan el gran contraste entre las culturas de Egipto y Mesopotamia. Puede ser romántico, pero incluso el lector casual puede discernir el carácter estable y optimista de la vida egipcia y el carácter mucho más enigmático, atribulado e inseguro de la vida en Mesopotamia. La fertilidad de Egipto no dependía de la iniciativa o la creatividad humanas, solo de la cooperación y el trabajo humanos. Pero la fertilidad de Mesopotamia requirió el esfuerzo de enormes recursos humanos e ingenio. La tierra entre los ríos necesitaba la atención constante y vigilante de sus cuidadores para evitar su erosión, salinización o desnudez.

El foco principal de la experiencia religiosa de la fertilidad en Mesopotamia se encuentra en el dios Tamuz (o Dumuzi) y su consorte Inanna. Las historias del noviazgo de Inanna y Dumuzi, su posterior matrimonio, su asesinato a manos de agentes malvados del Hades, su lamento por él y su resurrección, comprenden la pieza más antigua de la tradición religiosa sumeria que tenemos. De hecho, escribe Jacobsen, -la forma más antigua de religión mesopotámica fue la adoración de los poderes de fertilidad y rendimiento, de los poderes de la naturaleza que aseguran la supervivencia humana- (Jacobsen 1976: 26).

La adoración de Dumuzi e Inanna se centró en la recreación ritual y de culto de la historia de la muerte de Dumuzi. Se establece una clara asociación entre los ritos y la continua fertilidad de la tierra. Al igual que en Egipto, hay poca evidencia de que el sacrificio humano fuera parte de estos rituales. Pero la prostitución sagrada era claramente una característica de la religión. El símbolo central de la presencia de los dioses, el zigurat, por ejemplo, tenía como uno de sus principales componentes una cámara nupcial donde la sacerdotisa iba a -convertirse en la esposa del Dios, y por este matrimonio místico a renovar la fertilidad de la el suelo y la fuerza de los brazos del rey -(Smith 1952: 67). Tamuz es el poder de la fertilidad inherente a la comida y, como tal, es objeto de amor, pero no es un amante activo. Recibe amor en lugar de darlo. Como escribe Jacobsen sobre Dumuzi / Tammuz:

El culto de Tamuz es, por tanto, de una pieza, simple y directo en todas partes. En su centro se encuentra la experiencia numinosa vivida en situaciones específicas, en la renovación de la vida y la abundancia de la primavera mesopotámica -.

      (Jacobsen 1971: 101).

El propio espíritu religioso de Israel, al menos lo que sabemos de él en la Biblia, evitaba este tipo de correlación simple entre lo divino y lo natural: -Cuando levantas los ojos al cielo, cuando ves el sol, la luna, las estrellas, y al conjunto del cielo, no caigas en la tentación de adorarlos y servirlos -(Deut 4: 19-20).

La expresión religiosa más inmediata disponible para la nación recién formada fue el culto cananeo. El dios supremo del panteón cananeo era El. Asociados con él estaban su hijo Baal y la consorte del hijo, Anat. Asera y Astarth, otros dos dioses femeninos, también están estrechamente vinculados. Las tres damas son vistas en términos claramente sexuales, y las historias de ellas asocian estrechamente su destreza sexual y su deleite con la productividad y la riqueza de la tierra.

Baal es el dios de la tormenta, el portador de lluvia y fertilidad. E incluso El, quien generalmente es visto como un dios "inactivo", es representado en una actividad sexual lujuriosa y prodigiosa. De hecho, "la fertilidad es la principal preocupación de los mitos ugaríticos" (Gordon 1962: 170). Esto es evidente incluso para el lector más casual. Los cuentos ugaríticos de Aqhat, Keret y el ciclo de Baal dedican una atención significativa a este aspecto de la religión.

Se alega en numerosas fuentes que los fenicios occidentales practicaban el sacrificio humano, pero no se menciona en los textos de Ugarit. La probable supervivencia del sacrificio humano en Cartago y en algunas otras ciudades púnicas lleva a sospechar que la práctica probablemente también se encontró en las primeras etapas de la cultura (ver CANAAN, RELIGION OF; RELIGION FOENICIAN).

Había una clara repulsión contra las prácticas religiosas cananeas en la religión yahvista del Israel primitivo. Se puede ver en numerosos mandatos, prescripciones e historias que impugnan directa o indirectamente las prácticas de los "habitantes de la tierra". También está claro que la religión de Canaán ejerció un fuerte control sobre muchos israelitas. Realmente es solo en el movimiento profético y especialmente en las historias de Elías y Eliseo que podemos vislumbrar de cerca el alcance de la lucha. La religión yahvista de Israel llegó desde el principio a definirse claramente como lo opuesto al "camino de Canaán".

El simple hecho es que los cultos de fertilidad están muy ligados al status quo. El culto a la fertilidad celebra los ciclos de la vida y la muerte, y ve en ellos la esencia misma de lo divino: puro, inmutable, atemporal y abstracto de lo histórico. Pero la experiencia religiosa de Dios de Israel, tal como se expresa en la Biblia hebrea, no se basó en los fenómenos de la naturaleza ni en la visión de un ciclo de vida eterno. La fidelidad de Israel fluyó de los eventos y se mostró en los eventos. El Dios Yahvé era el Dios de la historia, no porque la historia fuera un ciclo de actos eternamente repetidos, sino todo lo contrario, porque la historia sucedió y avanzó hasta su fin. De modo que el Dios de la historia es libre de actuar donde, cuando y si Dios lo quiere. El statu quo es siempre, por tanto, vulnerable.

Israel negó la validez de cualquier culto que uniera a su Dios al presente como a lo eterno. El Señor sería libre y, por lo tanto, el Señor siempre se opuso al status quo, lo predecible. La religión de Israel eliminó cada vez más definitivamente lo numinoso de lo natural a lo histórico, de lo accidental a lo consciente.

Bibliografía

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      JOSEF P. HEALEY

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