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DANIEL, APOCALIPSIS DE. Uno entre varios apocalipsis medievales (Denis 1970: 309-14)…

DANIEL, APOCALIPSIS DE. Uno entre varios apocalipsis medievales (Denis 1970: 309-14)…

DANIEL, APOCALIPSIS DE. Uno entre varios apocalipsis medievales (Denis 1970: 309-14) atribuido pseudoepigráficamente al profeta bíblico Daniel o al Padre de la Iglesia Metodio de Patara. Estos documentos existen en varios idiomas diferentes, pero parece que en su mayor parte se han asociado con el mundo griego de Bizancio. El tema contenido en estos textos generalmente se centra en la serie de siglos de guerras que tuvieron lugar entre los bizantinos y los árabes invasores durante el período comprendido entre los siglos VII y IX. Sin embargo, el documento al que se hace referencia aquí como el Apocalipsis de Danielcontiene varios paralelos con textos sustancialmente más antiguos. Estos paralelos al menos plantean la posibilidad de que los elementos de este apocalipsis en particular tal vez tuvieran un origen anterior separado que la fecha 801-2 d . C. del documento en su conjunto.

El Apocalipsis de Daniel se puede dividir en dos secciones principales, cada una con su propio escenario histórico y carácter literario distintivos. La primera sección, que consta de caps. 1-7, se refiere a ciertos acontecimientos importantes de los conflictos bizantino-árabes del siglo VIII que culminaron con el reinado único de la emperatriz bizantina Irene (797-802) y la coronación contemporánea de Carlomagno en Occidente. Estos eventos históricos están encubiertos en un lenguaje secreto y están relacionados como profecía ex eventu . En la segunda sección principal (capítulos 8-14), la historia cede abruptamente el paso a la escatología apocalíptica, y la política interior y exterior bizantina es desplazada por las preocupaciones de un estado judío recién reconstituido gobernado desde Jerusalén por el anticristo.

Gran parte del material apocalíptico de Apoc. Dan. parece estar relacionado con las imágenes contenidas en el libro de Apocalipsis del NT . Es concebible que el apocalipsis en su conjunto podría haber derivado su inspiración de la descripción de las dos copas finales de la ira de Dios en Apocalipsis 16: 12-21 y el juicio resultante de la gran ramera Babilonia en Apocalipsis 17 y 18 ( OTP 1: 759). Esta posible dependencia literaria de Apoc. Dan. sobre el apocalipsis bíblico se apoya además en la existencia de numerosos paralelos en pequeños detalles entre estos dos documentos.

Pero por fuerte que sea la conexión entre el libro de Apocalipsis y Apoc. Dan., La existencia en este último de elementos apocalípticos demostrablemente no del Apocalipsis sugiere la posibilidad de otras fuentes apocalípticas subyacentes. Por ejemplo, en 13: 8-13 del apocalipsis actual, se describe a un dragón como enemigo del anticristo. La situación opuesta existe en Apocalipsis 13: 2, 4, 11; y 16:13, donde Satanás mismo aparece como un dragón.

En Apoc. Dan. 3:12 un emperador romano se identifica crípticamente dando la primera letra de su nombre en griego. Esto parece contradecir el método de identificar al anticristo en Apocalipsis 13:18, donde la suma total de los valores numéricos de las letras griegas que componen su nombre se da como 666. El método descrito arriba como se encuentra en Apoc. Dan. también se utiliza ampliamente en el libro 5 de los Oráculos Sibilinos 5 para identificar una serie de emperadores romanos. El Sib. O. 3: 75-77 también está de acuerdo con Apoc. Dan. 6: 10-11 al presentar a una mujer como el último gobernante antes de la aparición del malvado engañador político que traerá el fin del mundo.

Hay más indicaciones de posibles conexiones entre Apoc. Dan. y otras fuentes antiguas. Cap. 10 describe la sobreabundancia de frutos de la tierra justo antes del fin del mundo. La terminología utilizada en Apoc. Dan. 10: 3-4 es similar a pasajes comparables que se encuentran en 1 En. 10:19, 2 bares. 29: 5, y en Papías como se menciona en el Haer de Ireneo . 5,33,3 (Charles APOT 2: 497).

Otro posible indicio de una fuente subyacente tal vez pueda verse en la considerable confusión en la tradición ms de Apoc. Dan. 9: 25-26 sobre las tres letras identificativas en la frente del anticristo (Zervos OTP: 756, n. 7; y 768, n. 2d ). Cada uno de los tres griegos ms testigos del texto de nuestro apocalipsis en este punto contiene un conjunto diferente de letras y una explicación diferente de su significado. El escriba que escribió el más importante de los manuscritos existentes de Apoc. Dan. (Sra. B) parece no estar familiarizado con las cartas que intentaba interpretar, dejando así la fuerte impresión de que estaba trabajando con una fuente separada, posiblemente incluso semítica.

Finalmente, parece haber evidencia sustancial para apoyar la hipótesis de que el cap. 13 de Apoc. Dan. ha tenido parte de otra fuente escrita insertada en su texto ( OTP 1: 760-61). Los versículos 13: 8-13 contradicen el resto del cap. tanto en el tiempo en que están escritas como con respecto a las palabras griegas que se usan en ellas para describir una roca que es objeto de un intento de milagro por parte del anticristo. Es muy relevante notar aquí también que 13: 8-13 contiene la referencia antes mencionada a un dragón como enemigo del anticristo, un concepto que es incompatible con la fuente principal de Apoc. Dan .: el libro canónico de Apocalipsis.

La evidencia anterior sugiere que Apoc. Dan. no depende totalmente del libro de Apocalipsis del NT por sus imágenes escatológicas, pero contiene elementos que parecen estar más asociados con los primeros pseudoepígrafos. Tal posibilidad caracterizaría a este documento en particular como algo más que otro apocalipsis medieval que está subordinado a los conceptos tradicionales que se encuentran dentro de los límites del canon bíblico. En consecuencia, Apoc. Dan. en sí misma puede verse como una posible fuente de material apocalíptico sustancialmente anterior que podría haber tenido su origen en el medio histórico y literario que produjo tanto la literatura canónica como intertestamentaria.

Bibliografía

Berger, K. 1976. Die griechische Daniel-Diegese. SPB 27. Leiden.

Charlesworth, JH 1976. The Pseudepigrapha and Modern Research. SCS 75. Missoula, MT.

Denis, AM 1970. Introducción aux pseudépigraphes grecs d’Ancien Testament. SVTP 1. Leiden.

      GEORGE T. ZERVOS