DIÁLOGO. Forma literaria utilizada desde la antigüedad, en la que dos…

DIÁLOGO. Forma literaria utilizada desde la antigüedad, en la que dos o más personajes se representan conversando o razonando sobre algún tema.

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A. Fuentes griegas

B. Fuentes latinas

C. Antiguo Testamento

D. Nuevo Testamento

E. Literatura cristiana griega

F. Literatura latina cristiana

G. Literatura hermética y gnóstica

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A. Fuentes griegas     

Como género literario, el diálogo griego tiene su origen en la mimesis, o el arte de "imitar" conversaciones de la vida real. Dichos diálogos o conversaciones se pueden encontrar en el teatro, la historia y la oratoria griegos. Sin embargo, fue Platón quien desarrolló el diálogo filosófico como una forma literaria distinta y separada. Aunque el diálogo platónico surgió de las conversaciones de la vida real de Sócrates con sus amigos y estudiantes, en manos de Platón, estas conversaciones se transformaron de "imitaciones" de situaciones de la vida real a "inventos" creativos que incorporaron varios elementos dramáticos para el propósito de progresar hacia una verdad filosófica.

Un diálogo platónico típico tiene una -escena- preliminar larga en la que se introducen tres o cuatro personajes. A medida que avanza el diálogo, la -escena- desaparece y la -acción- ahora se centra exclusivamente en debatir un problema filosófico específico, por ejemplo , ¿qué es la piedad? ¿Qué es la templanza? ¿Que es la belleza? En los primeros diálogos de Platón, es Sócrates quien dirige la discusión, conduciendo a los participantes hacia la resolución de un determinado problema mediante la técnica de la dialéctica o el cuestionamiento hábil. Sin embargo, con el tiempo, los diálogos se alejan de este vivo método socrático de "partería" intelectual hacia una presentación más dogmática de varias ideas, utilizando las técnicas de análisis e interpretación que eran características de la propia enseñanza de Platón en la Academia. En las leyes, El último diálogo de Platón, solo queda la forma del diálogo. Sócrates ha desaparecido al igual que los elementos dramáticos, y la discusión entre los distintos "personajes" se ha vuelto didáctica y metódica.

Fue bajo la influencia de estos diálogos platónicos posteriores que Aristóteles hizo sus contribuciones al género. Aunque los diálogos de Aristóteles existen sólo en forma fragmentaria, vale la pena señalar dos innovaciones: el uso de la práctica escéptica de -argumentar a ambos lados- ( disputatio in utramque partem ) y la presencia del propio Aristóteles como uno de los participantes en la discusión. (Platón, por el contrario, nunca "apareció" en ninguno de sus diálogos, ya que fue Sócrates quien, en la mayoría de los casos, funcionó como su portavoz).

Siguiendo a Aristóteles, el diálogo fue abandonado en la Academia, pero se mantuvo vivo entre los peripatéticos, sobre todo en los escritos de Heráclides Ponto. Heráclides se destacó especialmente por sus elaboradas introducciones o proemas. También cambió la estructura interna del diálogo colocando la acción en el pasado y luego presentando a varias personas históricas destacadas (por ejemplo, hombres de Estado, generales, filósofos) como comentaristas de una amplia gama de temas (por ejemplo, ética, política). , literatura, historia, física). Al establecer la acción en el pasado, Heráclides, a diferencia de Aristóteles, nunca aparece "en escena". Heráclides también se destaca por derivar los títulos de sus diálogos de su contenido más que de uno de los interlocutores, como era la práctica de Platón.

La tradición griega de diálogo desapareció durante algún tiempo durante la tarde helenístico y primeros períodos romano, pero fue restablecido en el 2d siglo CE por Plutarco y Luciano. Plutarco se destaca por usar la forma de diálogo tradicional para explorar varios temas religiosos, morales y filosóficos. A Lucian, sin embargo, se le atribuye la creación de una forma completamente nueva: el diálogo satírico. El genio de Lucian consistió en combinar hábilmente el diálogo con elementos de la vieja y la nueva comedia para expresar una visión básicamente cínica de todos los asuntos humanos, especialmente en lo que se relaciona con las creencias filosóficas y religiosas. En las sátiras de Lucian, nadie se salva, ni siquiera los dioses. Por lo general, se afirma que Luciano desarrolló su estilo satírico de las diatribas de la 3d sigloBCE Cynic y Menippus, pero, como sostiene Bompaire (1958: 550-60), su deuda con Menippus consiste principalmente en apropiarse del "espíritu" o "actitud" menipea, no en una imitación servil. En general, los diálogos satíricos de Lucian son una contribución única a la forma y reflejan su capacidad para transponer con éxito elementos de un género (comedia) a otro (diálogo).

B. Fuentes latinas     

Entre los escritores latinos, Varro experimentó con el diálogo, al igual que M. Junius Brutus. Varro escribió piezas satíricas (a la manera de la diatriba cínica) así como una colección de diálogos histórico-filosóficos que exploraron una variedad de temas generales, por ejemplo, salud, educación de los niños, paz y religión. Desafortunadamente, estas obras existen solo en forma fragmentaria, por lo que es difícil evaluar hasta qué punto Varro pudo haber hecho contribuciones originales al género. En un área, sin embargo, fue claramente innovador: incluyó elementos autobiográficos en sus diálogos, así como una especie de diálogo "interior" en el que conversó consigo mismo. En cuanto a Junius Brutus, su contribución a la forma fue la construcción de largos discursos didácticos presentados como -diálogos- entre su hijo y él mismo. El tema ylocus dialogi eran claramente romanos: padre e hijo hablaban sobre diversas cuestiones civiles y jurídicas en el relajado entorno de la campiña romana.

Fue Cicerón, sin embargo, quien fue claramente el maestro de la forma de diálogo en latín. Sobre la base de las influencias griegas y romanas, Cicerón utilizó el diálogo como un medio literario para explorar sus intereses en la política, la retórica, la filosofía y la teología, al tiempo que promovía el escepticismo moderado de la Nueva Academia. Así, en un diálogo ciceroniano, la argumentación se convierte en un fin en sí mismo, con los "personajes" en un diálogo dado llegando a una verdad "probable" vis-à-vis una proposición dada, no buscando una verdad "absoluta" en el sentido platónico. . Cicerón, entonces, a diferencia de Platón, se contenta con existir en el reino de las creencias y opiniones. Otras aportaciones de Cicerón al diálogo son: (a) la inclusión de personajes destacados, pasados y presentes, con el propio autor -en escena-; (b) el ideal del otium eruditocomo se ejemplifica en Tusculanae Disputationes ; (c) el desarrollo del prólogo o proema como ensayo filosófico en el que Cicerón se ubica hábilmente en la corriente más amplia del pensamiento griego y romano. Ruch (1958: 419-20) sostiene que estos proemas ciceronianos , en efecto, constituyen un género literario propio. Fue Cicerón, entonces, con sus intereses eclécticos y sus soberbias habilidades literarias, quien más influiría en la posterior tradición latina del diálogo, notablemente entre varios escritores cristianos latinos (ver más abajo).

C. Antiguo Testamento     

Entre los escritos del Antiguo Testamento, el libro de Job es el principal ejemplo de una obra literaria en forma de diálogo, pero un tipo de diálogo que está influenciado por precedentes literarios en la antigua Mesopotamia y Egipto. En algunos de estos textos, el "motivo de trabajo" del sufrimiento humano inmerecido se presenta como un diálogo en forma de verso en el que un sufriente anónimo lamenta sus desgracias a un amigo, un sirviente, su dios "personal" o, en un caso, a su propia alma. En cada caso, la respuesta a este lamento es básicamente la misma: ningún hombre está libre de pecado; la voluntad de los dioses no se puede conocer; hay que soportar la vida sin quejarse.

El libro de Job sigue un patrón similar de estructura y tema, pero con mayor pulido literario y profundidad teológica. La "escena" de apertura está ambientada en el cielo, donde Dios acepta dejar que Satanás "pruebe" la fe de Job. El resultado es una serie de desastres que destruyen la salud, la familia y el sustento de Job. Cuando tres de los amigos de Job vienen a consolarlo, Job se lamenta de su destino en un largo verso de lamento. Cada uno de los amigos de Job, a su vez, ofrece consuelo en la forma de la sabiduría convencional: Dios castiga a los impíos y recompensa a los justos; si Job está sufriendo, entonces debe haber -pecado- a los ojos de Dios. Sin embargo, Job, a diferencia de sus contrapartes en los diálogos de Mesopotamia y Egipto, rechaza estas devociones y continúa insistiendo en su inocencia y la injusticia de Dios. El clímax de este drama es la aparición de Dios mismo en un torbellino; no ofrece respuestas a las súplicas de Job, sino sólo una serie de preguntas irónicas que hacen que los lamentos de Job sean irrelevantes. Para el escritor de Job, el misterio del sufrimiento humano inmerecido finalmente permanece sin respuesta. (El epílogo en prosa, donde se restauran las fortunas de Job, aparentemente fue agregado para proporcionar un "final feliz". Tales "finales felices" son un elemento común en el material paralelo de Mesopotamia y Egipto.) El tema de Job, entonces, así como su forma, no se ajustan a la tradición clásica del diálogo griego ni a otros estilos literarios griegos (en particular, la épica y la tragedia), aunque se han presentado argumentos en cada caso. Como señala Pope ( donde se restauran las fortunas de Job, aparentemente se agregó para proporcionar un "final feliz". Tales "finales felices" son un elemento común en el material paralelo de Mesopotamia y Egipto.) El tema de Job, entonces, así como su forma, no se ajusta a la tradición clásica del diálogo griego ni a otros estilos literarios griegos (notablemente épico y tragedia), aunque se han presentado argumentos en cada caso. Como señala Pope ( donde se restauran las fortunas de Job, aparentemente se agregó para proporcionar un "final feliz". Tales "finales felices" son un elemento común en el material paralelo de Mesopotamia y Egipto.) El tema de Job, entonces, así como su forma, no se ajusta a la tradición clásica del diálogo griego ni a otros estilos literarios griegos (notablemente épico y tragedia), aunque se han presentado argumentos en cada caso. Como señala Pope (Job AB , xxx – xxxi), Job es esencialmente un trabajo fragmentado que carece del tipo de unidad literaria que podría clasificarlo estrictamente en una categoría u otra.

D. Nuevo Testamento     

En el NT, no hay un texto en particular que pueda designarse como un diálogo en sentido estricto. Sin embargo, las conversaciones entre Jesús y varios interlocutores en los Evangelios se acercan a la forma de diálogo pero en un formato específico de -preguntas y respuestas- (p. Ej., Marcos 10: 23-31 = Mateo 19: 23-30 = Lucas 18: 24-30; Marcos 12: 13-34 = Mateo 22: 15-46 = Lucas 20: 20-40; Juan 3: 1-21; 4: 7-30; 6: 25-40). Dörrie y Dörries han denominado a este estilo literario erotapokriseis ( RAC6: 342-70). Lo que distingue este estilo de "preguntas y respuestas" del diálogo tradicional griego es que el interrogador no participa en la conversación como un verdadero conversador con un punto de vista desarrollado, sino que se limita al papel de "estudiante" que hace preguntas y que a menudo es "Asombrado" o "asombrado" por la sabia respuesta del "maestro". Los diálogos de este tipo (especialmente los diálogos más largos en el evangelio de Juan) son similares en estilo y forma a los diálogos similares que se encuentran en la literatura hermética y gnóstica (ver más abajo). También se han aislado elementos dialógicos en las epístolas de Pablo, en particular en Rom 3: 27-4: 2, donde hay un intercambio implícito entre Pablo y un interlocutor sobre el tema de la jactancia en relación con la fe y las obras. El estilo aquí se basa en intercambios dialógicos similares en la diatriba helenística (Stowers 1981:

E. Literatura cristiana griega     

Fue entre los apologistas cristianos en el siglo II cuando el diálogo griego, en su forma tradicional, fue apropiado con el propósito de defender la fe. Muchos de estos diálogos se construyeron como conversaciones entre cristianos y judíos, con el cristiano convirtiendo al judío al demostrar cómo las profecías del Antiguo Testamento con respecto al Mesías se aplicaban a Jesús. El modelo para diálogos de este tipo fue evidentemente el Diálogo de Jason y Papicus de Aristo de Pella , escrito ca. 140 D . C. , pero ya no existe.

Sin embargo, el apologista más importante del siglo II que escribió en forma de diálogo fue Justino Mártir. Su Diálogo con Trifón, escrito ca. 155 D. C., es innovador en el sentido de que Justin abandonó el método aristotélico de "argumentar a ambos lados" a favor de una comprensión mutua de la posición del otro. Al final del diálogo, Trifón, el judío, no se convierte; más bien, él y Justin parten con buena voluntad de ambos lados. Además, este diálogo fue escrito con una audiencia específica en mente, a saber, el pagano educado y familiarizado con la filosofía griega. Al demostrar cómo cada una de las escuelas filosóficas del período (por ejemplo, estoica, pitagórica, peripatética, platónica) fue incapaz de satisfacerlo intelectualmente hasta que fue persuadido de la verdad del cristianismo, Justino defiende la viabilidad del cristianismo como filosofía en lugar de hacerlo. que una religión.

F. Literatura latina cristiana     

Entre los escritores cristianos latinos, Minucio Félix fue el primero en escribir una disculpa en forma de diálogo, el Octavio, evidentemente escrita como respuesta al orador romano Fronto, que había atacado al cristianismo en un discurso ante el Senado a mediados del siglo II. Aunque el discurso de Fronto se pierde (aparentemente este discurso fue el único ataque literario al cristianismo escrito en latín), sus argumentos se conservan en las declaraciones de Cecilio, uno de los participantes en el diálogo. El lado cristiano es argumentado por Octavio (de quien se nombra el diálogo), con Minucio (o Marcus) funcionando como una especie de árbitro. Como obra literaria, el Octaviusestá claramente en deuda con Cicerón. El escenario del diálogo es una tranquila salida de tres amigos de camino a Ostia para disfrutar del mar; el autor, Minucio, está "en la escena"; los argumentos presentados a favor y en contra del cristianismo están igualmente equilibrados y presentados de manera persuasiva. Sin embargo, al final, siguiendo el modelo apologético habitual, Cecilio se confiesa derrotado por la defensa de Octavio y de ahora en adelante se convierte al cristianismo. De particular interés es el hecho de que el Octaviusno contiene referencias bíblicas ni siquiera una mención directa de Cristo. En cambio, los argumentos a favor del cristianismo se basan en la base filosófica de su monoteísmo y las ideas de la providencia divina junto con un ataque contra la mitología pagana. Una vez más, estos argumentos están diseñados para convencer al pagano educado de la respetabilidad filosófica del cristianismo. Nunca se ha resuelto satisfactoriamente si Tertuliano modeló su Apología en el Octavio o viceversa. En consecuencia, el Octavio está fechado de diversas formas, ya sea a mediados del siglo II o principios del siglo III.

Agustín fue también un escritor de diálogos en la tradición cristiana latina, la mayoría de las cuales fueron escritas durante su retiro contemplativo en Cassiciacum después de su conversión (386-87 CE ) o poco después. Estos diálogos, aunque claramente influenciados por el modelo ciceroniano, son obras menores del corpus agustiniano. Representan un intento temprano por parte de Agustín de integrar el ideal de la contemplación, especialmente la contemplación de la trinidad, con una formación preliminar en las artes liberales. Dado que los participantes en estos diálogos son los amigos y familiares que acompañaron a Agustín a Cassiciacum, la impresión general es una conversación entre -filósofos aficionados- que son intelectualmente curiosos pero no terriblemente profundos.

En términos del estilo literario de Agustín, Voss (1970: 198-280) distingue dos tipos de diálogo: el "escénico" o aquel en el que Agustín sitúa a varios participantes en una ubicación física (por ejemplo, Contra Academicos, De Beata Vita, De Ordine ) y un "no céntrico", o ese tipo que no tiene una ubicación específica y es esencialmente una discusión entre un maestro y un estudiante (por ejemplo, De Magistro, De Musica ). Voss también nota una forma "híbrida" como se representa en el único caso de Soliloquia de Agustín . En este diálogo, la conversación es entre la -Razón- de Agustín como maestro y su -Alma- como alumno; como tal, la obra se construye como una forma de diálogo "interno" en el que la mente conversa consigo misma. La soliloquiafue evidentemente un modelo importante para el trabajo posterior de Boecio, La consolación de la filosofía, que se construye de manera similar como un diálogo "interno", aunque la dependencia directa es problemática (Lerer 1985: 46-56).

G. Literatura hermética y gnóstica     

Un buen número de escritos herméticos y gnósticos también se pueden clasificar como diálogos, pero en el sentido específico de diálogos de -revelación- o -iniciación-. El énfasis en estos textos no está en el debate filosófico o la argumentación, sino en la impartición de conocimiento esotérico secreto ("gnosis") por una figura reveladora divina a un discípulo-devoto (p. Ej., Corp. Herm. I, II, X, XI, XII, XIII; Asclepio ; Ap. Juan; 1 Apoc. Santiago ; Apoc. Pablo; Dial. Sav .; Eugnostos; Soph. Jes. Chr .; Pist. Soph .; Gos. Mary; Disc. 8-9 ). La recepción de esta "gnosis" por parte del discípulo (a veces junto con actos rituales / de culto específicos) a menudo engendra un "renacimiento" o "regeneración" espiritual que culmina en la "salvación" del discípulo (p. Ej., Corp. Herm.I, XIII, Disco. 8-9 ). La mayoría de estos textos tienen un estilo similar al formato de -preguntas y respuestas- discutido anteriormente; Rudolph sostiene (1968: 88-89) que estos textos deberían denominarse correctamente diálogos solo cuando las preguntas repetidas del discípulo se acercan a una conversación real y se proporciona un "escenario" físico (p . Ej., Soph. Jes. Chr .; Apoc. Paul ; 1 Apoc. Jas .; Pist. Soph .; 2 Jeu; Gos. Mary ). En general, ningún término cubre adecuadamente todos los ejemplos existentes; sin embargo, está claro que los autores de estos textos estaban familiarizados con el diálogo griego tradicional, pero lo reformaron para adaptarlo a sus propios propósitos instructivos y polémicos. Para más información, consulte RAC 3: 928-55.

Bibliografía

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Bompaire, J. 1958. Lucien Écrivain. París.

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Festugière, A.-J. 1949. La Révélation d’Hermès Trismégiste. Vol. 2. París.

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Ruch, M. 1958. Le Préambule dans les Oeuvres Philosophiques de Ciceron. París.

Rudolph, K. 1968. Der gnostische -Dialog- als Literarisches Genus. Páginas. 85-107 en Probleme der koptischen Literatur, ed. P. Nagel. Halle.

Stowers, SK 1981. La diatriba y la carta de Pablo a los romanos. SBLDS . Chico, CA.

Voss, BR 1970. Der Dialog in der Frühchristlichen Literatur. Studia et Testimonia Antiqua, 9. Munich.

      RUT MAJERCIK