DRAGÓN Y MAR, EL CONFLICTO DE DIOS. En el Antiguo Testamento…
DRAGÓN Y MAR, EL CONFLICTO DE DIOS. En el Antiguo Testamento hay varias referencias al conflicto de Yahweh con el dragón y el mar, el dragón a veces recibe el nombre de Leviatán o Rahab. El tema también se ve en el NT en el libro de Apocalipsis. Las imágenes a veces se asocian con la creación del mundo. A veces se historiza, de modo que el dragón simboliza una nación extranjera como Egipto, y a veces el conflicto divino se proyecta hacia el futuro como la batalla escatológica final. A veces también se afirma que Leviathan y Behemoth pueden denotar criaturas naturales existentes, pero esto probablemente sea incorrecto. Anteriormente se creía que el trasfondo de estas imágenes mitológicas era babilónico, pero desde el descubrimiento de los textos ugaríticos se ha hecho evidente que la fuente más inmediata de las alusiones bíblicas es la mitología cananea.
A. Creación
Varios pasajes poéticos del Antiguo Testamento describen un conflicto en la creación del mundo que enfrentó a Yahvé contra el dragón y el mar. Los ejemplos más claros se encuentran en Sl 65: 7-8 ( -Eng 6-7); 74: 12-17; 89: 10-15 (-Eng 9-14); 104: 1-9; Job 9: 5-14; 26: 5-14; y 38: 8-11. Este conflicto también parece formar el trasfondo de Sal 93: 3-4; Job 7:12; 40: 15-41: 26 (-Eng 34), mientras que Job 3: 8 parece aludir a la inversión del proceso de creación.
A finales del siglo XIX, H. Gunkel (1895) argumentó que estas alusiones del Antiguo Testamento constituían una apropiación israelita del mito babilónico de la derrota de Marduk del monstruo marino que Tiamat relata en Enuma Elish, la llamada epopeya de la creación babilónica. Esta visión ha seguido encontrando apoyo en el siglo XX, pero el descubrimiento de los textos mitológicos ugaríticos ha arrojado nueva luz sobre la cuestión. Además de un relato detallado de la derrota de Baal del dios del mar Yam ( KTU 1.2 = CTA 2), hay alusiones a otro conflicto entre Baal o Anat y el monstruo marino Leviatán (también conocido como la serpiente retorcida, la serpiente torcida, y el dragón, además de otros monstruos; KTU 1.3.III.39.IV.3, 1.5.I.1-3, 1.82.1-3, 1.83.3-10 = CTA3.IIID.36.IV.47, 5.I.1-3, UT 1101.1-3, 1003.3-10). Estos indican un trasfondo cananeo para las alusiones al Leviatán (Sl 74:14; Job 3: 8; 40: 25-41: 26 -Eng 41: 1-34; Isa 27: 1) y la serpiente retorcida o torcida (Isa 27 : 1; cf. Job 26:13). Dado que Rahab parece ser otro nombre para Leviatán, este también era presumiblemente un nombre de dragón cananeo, aunque aún no ha aparecido en ningún texto extrabíblico. La forma de la palabra tĕhôm (cf. ugarítico thm ) sugiere que no es simplemente un préstamo del acadio Tiamat, aunque la palabra está filológicamente relacionada con ella.
Si se concede un trasfondo cananeo, se plantea la cuestión de si el mito subyacente es un mito de la creación. El mito de Baal-Yam ciertamente no hace referencia a la creación, y aunque faltan algunas partes, parece poco probable que falte lo suficiente al final para un relato de la creación comparable a Enuma Elish. Sin embargo, los cananeos pueden haber imaginado un contexto de creación primigenia para el conflicto con Leviatán. Esto no se puede probar, pero explicaría por qué el conflicto del dragón está asociado con la creación en el AT y por qué se anticipa la derrota del dragón al final de la epopeya de Baal ( KTU 1.6.IV.51-53 = CTA 6. VA 50-52), que probablemente corresponde al momento justo antes del Año Nuevo.
Parece probable que el tema del conflicto de Yahweh con el dragón y el mar fuera un motivo en la celebración de la realeza de Yahweh en el festival de otoño (fiesta de los Tabernáculos) en el culto de Jerusalén. Así como la realeza de Marduk se asoció con su derrota del monstruo marino Tiamat en Babilonia, y la realeza de Baal estuvo relacionada con su derrota del dios del mar Yam en Ugarit, tal vez la realeza de Yahweh estuvo asociada con su victoria sobre el mar. Este es explícitamente el caso de los Salmos 29 y 93, así como del Salmo 74 del exilio. En Babilonia, las imágenes estaban asociadas con la fiesta de Akitu, la fiesta babilónica del Año Nuevo de primavera, y parece que en Israel estas imágenes tenían su lugar en el cambio de año – en la fiesta de los Tabernáculos (presumiblemente también entre los cananeos). Tal escenario está en consonancia con el contexto de creación del tema: la conexión obvia entre la creación y el Año Nuevo. Además, el Sal 65, que tiene el tema del conflicto del caos, no solo tiene el contexto de la creación (vv 7-8 – Eng 6-7), sino que también es un himno de la cosecha (vv 10-14 – Eng 9-13), y el La fiesta de los Tabernáculos era una fiesta de la cosecha. Existe una fuerte evidencia de que la realeza de Yahweh, que estaba asociada con el conflicto con las aguas del caos, fue un tema importante en la fiesta de los Tabernáculos (cf. Zac 14: 16-17; tradición judía posterior que asocia la realeza de Yahweh y el Año Nuevo; laTítulo de la LXX que asocia el Sal 29 con Tabernáculos; etc. ).
Hay varias alusiones al conflicto de Yahweh con el dragón y el mar en el libro de Job (3: 8; 7:12; 9: 8, 13; 26: 12-13; 38: 8-11; y 40: 15- 41: 26 – Eng. 34). También hay referencias a Rahab (incluidos los ayudantes de Rahab), Leviatán, Behemot, la serpiente retorcida, el dragón y el mar. En algunos de los pasajes, el contexto de la creación es claro (cf., Job 9: 8, 13; 26: 12-13; 38: 8-11) y, en ausencia de escenarios más plausibles, el contexto de la creación se asume razonablemente en los demás. En Job 3: 8, cuando Job se lamenta el día de su nacimiento, clama: "Maldíganlo los que maldicen el día, los que son expertos en despertar al Leviatán". Esto parece implicar la inversión del proceso de creación. Se pueden sugerir dos razones para explicar por qué estas imágenes son tan frecuentes en Job. Primero, la teología de la sabiduría es preeminentemente teología de la creación, y los pasajes de Job sobre el conflicto entre el dragón y el mar tienen un contexto de creación. En segundo lugar, el conflicto entre el dragón y Dios proporciona un paralelo apropiado al tema del conflicto de Job con Dios (Job 7:12; 9: 13-14; 40: 15-41: 26 – Eng 34; ver más abajo para más información sobre el segundo discurso divino en Job).
Varios pasajes del Antiguo Testamento hablan de Yahvé controlando las aguas en la creación del mundo en lugar de estar en conflicto con ellas (lo más importante es Génesis 1: 2, 6-10; pero también Sal 33: 7-8; Prov 8:24 , 27-29; Jer 5:22 y 31:35). Quizás se trata de una desmitologización del mito del conflicto. A menudo se ha pensado que Génesis 1 depende de, o polemiza contra, la llamada epopeya de la creación babilónica Enuma Elish. La palabra hebrea traducida -profundo- ( tĕhôm ) en Génesis 1: 2 es un afín con el acadio Tiamat, el nombre del monstruo del caos vencido por Marduk en relación con la creación en Enuma Elish. Sin embargo, aunque análoga, no hay razón para creer que la palabra tĕhôm en realidad se deriva de Akkadian Tiamat. Además, aunque hay algunos puntos en común en el orden de la creación en Génesis 1 y Enuma Elish, estos no son lo suficientemente convincentes como para exigir la dependencia de uno del otro. En cambio, parece que el mismo mito del conflicto del caos está detrás del relato de Génesis 1, así como de los pasajes poéticos en otras partes del Antiguo Testamento discutidos en este artículo, es decir, que el mito es en última instancia cananeo, no babilónico. Más inmediatamente, parece probable que el Sal 104 sea una de las fuentes detrás de Génesis 1. El orden de la creación en Génesis 1 se corresponde muy de cerca con el orden citado en el Sal 104; el salmo incluso tiene la palabra tĕhôm en el contexto de la batalla de Yahweh con el mar (v. 6), así como otros paralelos.
Finalmente, debe notarse que Sal 29: 3, 10 y Nah 1: 4 parecen hablar de la victoria de Yahweh sobre el mar como parte de su actual señorío sobre el mundo de la naturaleza.
B. Presunta naturalización
En el segundo discurso divino en el libro de Job (Job 40-41), Yahvé le pregunta a Job si puede capturar a las bestias Behemot y Leviatán. La vista más común, que se remonta al Hierozoicon de S. Bocharten 1663, es que Behemoth y Leviathan denotan respectivamente al hipopótamo y al cocodrilo. Sin embargo, probablemente sean monstruos del caos. La descripción de Behemoth ni Leviathan no corresponde a ninguna criatura conocida, y ciertamente no al hipopótamo ni al cocodrilo. Parece fundamental para el argumento de Job 40-41 que las bestias en cuestión pueden ser capturadas solo por Dios; de lo contrario, Job podría haber respondido que podría haberlas capturado, ¡y entonces Dios perdería el argumento! Sin embargo, el hipopótamo y el cocodrilo fueron capturados en el antiguo Cercano Oriente. Además, se dice que Leviatán exhala fuego y humo (Job 40: 10-13 – Eng 18-21), lo que sugiere fuertemente una criatura mitológica, y Leviatán es en otros lugares una serpiente marina o dragón mitológico tanto en los textos ugaríticos como en el AT. , incluido el libro de Job (3: 8). Aparentemente, el sometimiento de Yahvé a Leviatán y Behemot en la creación constituye la presuposición del segundo discurso divino. En efecto, se le pregunta a Job si puede desempeñar el papel de Dios. Por eso Dios le pregunta a Job (40: 29 – Eng. 41: 5): -¿Jugarás con él como con un pájaro? . . ? -, Que debe reflejar Sal 104: 26, que puede leerse,- Allá van las naves, y el Leviatán con quien tú (es decir, Yahweh) formaste para jugar -, o alternativamente,- Allí van las naves, y Leviatán a quien tú formado para jugar en él (es decir, el mar) ". A menudo se ha pensado que el Leviatán en Sal 104: 26 era una criatura como la ballena, pero puede ser un monstruo mítico. que debe reflejar Sal 104: 26, que puede leerse, "Allí van los barcos, y el Leviatán con quien tú (es decir, Yahweh) formaste para jugar", o alternativamente, "Allí van los barcos, y el Leviatán a quien tú formaste para jugar en él (es decir, el mar) ". A menudo se ha pensado que el Leviatán en Sal 104: 26 era una criatura como la ballena, pero puede ser un monstruo mítico. que debe reflejar Sal 104: 26, que puede leerse, "Allí van los barcos, y el Leviatán con quien tú (es decir, Yahweh) formaste para jugar", o alternativamente, "Allí van los barcos, y el Leviatán a quien tú formaste para jugar en él (es decir, el mar) ". A menudo se ha pensado que el Leviatán en Sal 104: 26 era una criatura como la ballena, pero puede ser un monstruo mítico.
De manera similar, Behemot no es un hipopótamo, porque su cola es alta y levantada (Job 40:17), no corta y rizada, y Behemot claramente no puede ser capturado por el hombre (Job 40:24). Es muy probable que sea otro monstruo del caos, parecido a un buey en vista de su nombre ( literalmente, -gran buey-), y también capaz de vivir en el agua (Job 40:23). Dos veces en el mito ugarítico de Baal ( KTU 1.3.III.43-44, 1.6.VI.51 = CTA 3.IIId.40-41, 6.VI.50) hay una bestia mitológica Ar o ˓gl ˒il ˓tk , -El ternero ˓tk – , respondiendo a esta descripción, y en ambas ocasiones se menciona junto a Leviatán (dragón). Es probable que este sea el prototipo de Behemoth.
El punto del segundo discurso divino sobre Behemot y Leviatán parece ser que puesto que Job no puede vencer a los monstruos del caos que Yahweh ha vencido, cuánto menos puede esperar vencer a Yahweh en una discusión. Por lo tanto, es apropiado que después de este discurso, Job se humille ante Dios.
C. Historicización
La imagen del dragón en el AT también se usa metafóricamente para denotar poderes terrenales hostiles a Yahweh. En particular, se aplica a Egipto (Rahab, Isa 30: 7; y muy posiblemente 51: 9, cf. v 10; Sl 87: 4) o Faraón (Ezequiel 29: 3-5; 32: 2-8; leyendo tannîn "dragón" para MT tannîm "chacales"). Isa 30: 7 probablemente debería leer rahab hammobāt "el Rahab silenciado" para el MT sin sentido rahab hēm ābet.Dado que Egipto oprimió a los hebreos antes del Éxodo, y el corazón del Éxodo fue la liberación en el Mar de Juncos, es comprensible cómo se destacaría a Egipto para una designación especial como este mítico monstruo marino. Las imágenes parecen aplicarse a Egipto en relación con la liberación del Éxodo en Isa 51: 9 (cf. v 10), y Sal 77: 17-21 (-Eng 16-20) también usa imágenes de Chaoskampf con respecto al Éxodo, pero sin referencia al dragón. Las imágenes de Chaoskampf también se emplean en el llamado Cantar de Moisés en Éxodo 15: 1-18 en un sentido transformado, es decir, que la batalla ya no es con el mar sino en el mar, como ha subrayado FM Cross. Aunque algunos eruditos han argumentado que este pasaje es extremadamente temprano, es más probable que su término a quo sea el siglo X A.C. , ya que Éxodo 15:17 parece presuponer el templo de Salomón (cf 1 Reyes 8:13), que aquí se habla de como derivado de la morada de Baal en el monte Zafón.
La imagen de las aguas del caos también se aplica a los asirios (Isa 17: 12-14; cf.8: 5-8), y las aguas y el dragón se usan para denotar a los babilonios opresivos (Hab 3; Jer 51: 34, 44). La suposición de que la ingestión de Jonás por el gran pez es una alegoría del exilio babilónico, dependiente de Jer 51:34, 44, ciertamente debe ser rechazada. Quizás la mitología del monstruo del caos se encuentra en última instancia detrás de Jonás 2: la asociación de imágenes de monstruos mitológicos con Jope, donde Jonás partió antes de ser tragado, está ilustrada por la fuerte tradición que ubica la liberación de Andrómeda por Perseo del monstruo marino en Jope. , una tradición ya atestiguada en Pseudo-Skylax en el siglo IV a. C. , la fecha probable del libro de Jonás.
En el Salmo 44:20 (-Eng 19) el MT tannîm -chacales- probablemente debería enmendarse a tannîn -dragón-, aunque no está claro a qué entidad política se refiere. Algunos sugieren que en el Salmo 68:23 (-Eng 22) se debe encontrar una alusión al dragón en la referencia a Basán (heb bāān, cf. Ugaritic bṯn -serpiente-). Sin embargo, Basán es claramente un nombre geográfico sólo unos pocos versículos antes (Sl 68: 16 – Eng 15), y es probable que este sea el significado de la referencia aquí también.
También es poco probable que Sal 68:30 (-Eng 29) se refiera a un monstruo del caos en su alusión a "la bestia de las cañas, la manada de toros con los becerros de los pueblos". Es más probable que use nombres de animales para denotar líderes y guerreros ( por ejemplo, 1 Sam 21: 8; Job 24:22; 34:20; Lam 1:15).
A veces, las aguas del caos denotan a las naciones hostiles en su conjunto (p. Ej., Sal 46). Parece probable que el motivo de las naciones que vienen a atacar a Sión y que luego son derrotadas milagrosamente por Yahvé constituya un desarrollo del conflicto divino con el dragón y el mar (cf. Sal 46; 48; y 76; Isaías; y escatologizado en proto -pasajes apocalípticos: Joel 4 – Eng 3; Zacarías 12 y 14). Se ha sostenido ampliamente que este motivo en los Salmos 46, 48 y 76 era simplemente una alusión al intento fallido de Senaquerib de capturar Jerusalén en el 701 a. C.(cf. 2 Reyes 18-19). Sin embargo, ahora se acepta generalmente que la descripción no se ajusta adecuadamente a este o cualquier otro evento conocido. G. Wanke (véase 1966) afirma que la creencia en la inviolabilidad de Sion es postexílica, pero varias indicaciones argumentan en contra de esto, especialmente el hecho de que esta creencia sería más natural antes de la destrucción de Jerusalén en el 586 a. C. que después. Tampoco son convincentes los intentos de RE Clements y JJM Roberts (véase 1976) de ver estos salmos como advertencias a los reinos vasallos del imperio davídico para que no se rebelen.
La referencia a las aguas en Sal 46: 4 (-Eng 3) sugiere que el conflicto divino con las aguas del caos puede ser la base del motivo Völkerkampf . En apoyo de esto, Sl 48: 3 (-Eng 2) se refiere a Sion con el nombre de ṣāpôn, que parece reflejar el nombre de la morada de Baal. Las tradiciones mitológicas han sido claramente adoptadas, y posiblemente fueron transmitidas a los israelitas a través de los jebuseos, los habitantes preisraelitas y cananeos de Jerusalén (cf. Sal 110: 4, donde se menciona al rey-sacerdote jebuseo Melquisedec en el contexto de la Völkerkampf ).
D. Escatologización
De acuerdo con el principio Urzeit wird Endzeit (el tiempo primigenio se convierte en el tiempo del fin), el conflicto con el caos está asociado no solo con la creación del mundo sino también con el eschaton. El llamado apocalipsis de Isaías dice: -En aquel día el Señor con su espada dura, grande y fuerte castigará a Leviatán, serpiente tortuosa, a Leviatán, serpiente tortuosa, y matará al dragón que está en el mar- (Isa 27: 1). Este pasaje describe al Leviatán en términos similares al mito ugarítico de Baal casi mil años antes (cf. KTU 1.5.I.1-2, = CTA 5.I.1-2: -Porque derrotaste a Leviatán, la serpiente tortuosa [y] acabaste con la serpiente tortuosa. . . -). El pasaje ugarítico deja en claro que Isa 27: 1 está hablando solo de un dragón, algo que había sido cuestionado previamente. No hay consenso con respecto a la identificación política de Leviatán en Isa 27: 1. Parte del problema es el desacuerdo entre los eruditos sobre la fecha del -apocalipsis de Isaías-, pero incluso si esto pudiera determinarse, el problema persiste si Leviatán realmente denota la mayor potencia mundial de la época; si no es así, puede que se trate de Egipto.
Uno de los ejemplos más interesantes de la influencia del mito del conflicto divino con el dragón y el mar aparece en Daniel 7, el capítulo sobre el "uno como hijo de hombre". No todo en este capítulo puede explicarse a partir del mito cananeo, pero como lo señaló por primera vez JA Emerton (ver 1958), solo el mito cananeo puede explicar adecuadamente la combinación de los siguientes tres factores: (1) en Dan 7: 9 , Dios es llamado "el Anciano de Días" y tiene el pelo blanco, que recuerda al dios supremo cananeo El, cuyo epíteto común era "Padre de los años" ( ˒ab nm) y cuya posición como deidad envejecida también está indicada por su barba gris; (2) el "uno como el hijo del hombre", que viene con las nubes del cielo y es exaltado a la realeza por el Anciano de Días (Dan 7: 13-14), puede compararse con el dios cananeo Baal, que es a menudo llamado "El jinete de las nubes" ( rkb ˒rpt ), y cuyo gobierno en última instancia dependía de la autoridad de El; y (3) el gobierno de -uno como el hijo del hombre- sigue el de las bestias del mar, que puede compararse con Baal, cuya realeza resultó de su victoria sobre Yam, el dios del mar.
La imagen del monstruo del caos es única en Daniel 7 porque refleja el mito cananeo subyacente, en el que todavía se hace una distinción entre el Dios supremo y el que está exaltado sobre el mar. Naturalmente, surge la pregunta de cómo estas antiguas imágenes cananeas llegaron a influir en el libro tardío y apocalíptico de Daniel. Parece probable, como conjetura Emerton, que las imágenes se transmitieron en círculos sincréticos en el culto de Jerusalén preexílico en el festival de otoño, en el que Yahvé-Baal estaba subordinado a El. El autor del libro de Daniel probablemente tuvo acceso a fuentes escritas israelitas anteriores.
En la forma actual del texto, -uno como hijo de hombre- puede denotar al ángel Miguel (cf. Dan 12: 1). Uno puede comparar Apocalipsis 12, donde Miguel derrota al dragón de siete cabezas (= Satanás). Es sorprendente que Miguel, no Cristo, derrote al dragón; esto puede reflejar una tradición judía subyacente que equipara al -uno como un hijo de hombre- con Michael. Curiosamente, el próximo capítulo de Apocalipsis (es decir, el capítulo 13; cf. 17: 3) presenta otra criatura derivada de Leviatán, la bestia de siete cabezas, que simboliza a Roma (Apocalipsis 13: 1-10) así como otra bestia, que simboliza el falso profeta, que parece derivar de Behemot (Apocalipsis 13: 11-18).
Bibliografía
Day, J. 1985. El conflicto de Dios con el dragón y el mar. Cambridge.
Emerton, JA 1958. El origen de las imágenes del hijo del hombre. JTS 9: 225-42.
Gunkel, H. 1895. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. Göttingen. 2d ed. 1921.
Kaiser, O. 1959. Die mythische Bedeutung des Meeres en Agypten, Ugarit und Israel. BZAW 78. Berlín.
Kloos, C. 1986. Yhwh’s Combat with the Sea. Leiden.
Roberts, JJM 1976. El contexto religioso -político del Salmo 47. BASOR 221: 129-32.
Wanke, G. 1966. Die Zionstheologie der Korachiten in ihrem traditiongeschichtlichen Zusammenhang. BZAW 97. Berlín.
DÍA DE JUAN