Biblia

EFESIOS, EPÍSTOLA A LOS. Efesios, como Filipenses, Colosenses y Filemón, se…

EFESIOS, EPÍSTOLA A LOS. Efesios, como Filipenses, Colosenses y Filemón, se…

EFESIOS, EPÍSTOLA A LOS. Efesios, como Filipenses, Colosenses y Filemón, se cuentan tradicionalmente entre las -epístolas de prisión- de Pablo (3: 1; 4: 1). Aunque la mayoría de los manuscritos antiguos indican que está destinado a -los santos que son fieles en Éfeso- (1: 1), las palabras en Éfeso (-en [o- en -] Éfeso-) no están presentes en algunos de los manuscritos más antiguos y más importantes. Además, la frase no parece haber estado en el manuscrito usado por Marción, quien consideró esto como la carta a los laodicenos (Col.4: 16), o en aquellos conocidos por Tertuliano, cuyo rechazo del punto de vista de Marción no apela a la texto del verso de apertura ( Contra Marcion5.11.17; 5.17.1). A fines del siglo II, sin embargo, se la consideraba generalmente como una carta "a Éfeso", y así se titulaba; con esto quedó despejado el camino para que las palabras -en Efeso- fueran insertadas en la oración inicial por algún escriba o editor posterior.

—

A. Estructura y contenido

B. Estilo y carácter

C. Relación con Colosenses

D. Relación con otros escritos del NT

E. Tema

F. Antecedentes conceptuales

1. Judaísmo sectario

2. Pensamiento helenístico griego y judío

3. Pensamiento gnóstico

4. Conclusión

G. Autoría

1. Razones para presumir la autoría paulina

2. Razones para cuestionar la autoría paulina

3. Conclusión

H. Ocasión y propósito

I. Fecha y lugar de redacción

—

A. Estructura y contenido     

Al menos de manera general, la estructura general de Efesios se ajusta a la de las otras cartas del Corpus Paulino. Sin embargo, una diferencia notable es que el discurso (1: 1-2) va seguido de dos párrafos introductorios: una bendición (1: 3-14; cf.2 Co 1: 3-11) y una acción de gracias (1:15 -23; cf. Rom 1: 8-15 [17]; 1 Cor 1: 4-9; Col 1: 3-8). Ninguna otra carta del Pauline Corpus tiene ambos. Dentro del cuerpo de Efesios, una serie de afirmaciones (2: 1-3: 21) es seguida por una larga serie de apelaciones (4: 1-6: 20), una división que se encuentra en la mayoría de las cartas paulinas (Rom 1: 18-11: 36 [afirmaciones] y 12: 1-15: 13 [apelaciones]).

Las afirmaciones de los caps. 2 y 3 reiteran y amplían lo que ya se dijo en la bendición y la acción de gracias de apertura: que mediante la gracia de Dios otorgada en Jesucristo, los creyentes han experimentado una resurrección moral y espiritual (2: 4-9; 3: 11-12; cf. 1: 3-8, 13-14), y que por su incorporación al cuerpo de Cristo, la Iglesia, se han convertido en un nuevo pueblo reconciliado con Dios y entre sí (2: 13-20; cf.1: 22-23 ). Es -el misterio de la voluntad [de Dios]- (1: 9; -el misterio del evangelio-, 6:19) lo que se presenta aquí, ya que esto se le ha dado a conocer a Pablo por revelación (3: 3-4 , 7-9).

Las apelaciones en los capítulos. 4-6 piden a los lectores que manifiesten en su comportamiento, tanto personal como corporativo, la nueva vida que se les ha dado en Cristo. Aquí, como a lo largo de Efesios, se evidencian varios tipos de materiales tradicionales, extraídos de la liturgia de la Iglesia (5:14) y las Escrituras (4: 8-10), así como de sus códigos éticos (5: 21-6: 9).

Se deben tener en cuenta dos puntos especiales sobre el bosquejo que sigue: (1) Aunque la acción de gracias (1: 15-23) se ha colocado dentro de la apertura de la carta, también podría considerarse como el párrafo inicial del cuerpo de la carta. (2) La introducción a la oración y la doxología de 3: 14-21 en realidad comienza en 3: 1 (cf. vv 1 y 14), solo para ser interrumpida abruptamente a favor de varias declaraciones importantes sobre la mayordomía de Pablo (vv 2- 13). Formalmente, entonces, los vv 2-13 constituyen una digresión que interrumpe la oración y la doxología que concluyen la primera parte del cuerpo de la carta.

I. Carta de apertura, 1: 1-23

A. Dirección, 1: 1-2

B. Bendición, 1: 3-14

C. Acción de gracias, 1: 15-23

II. Cuerpo de carta, 2: 1-6: 20

A. Afirmaciones sobre el misterio de Cristo, 2: 1-3: 21

1. Resurrección y reconciliación, 2: 1-22

2. La mayordomía de Pablo de la gracia de Dios, 3: 1-13

3. Oración y doxología, 3: 14-21

B. Exhortaciones a llevar una vida cristiana, 4: 1-6: 20

1. Apelaciones fundamentales, 4: 1-24

un. Mantener la unidad del Espíritu, 4: 1-16.

B. Deshazte de la vieja naturaleza, 4: 17-22

C. Vístete de la nueva naturaleza, 4: 23-24

2. Apelaciones específicas, 4: 25-6: 9

un. Varios temas, 4: 25-5: 20

B. La vida en el hogar, 5: 21-6: 9

3. Apelaciones finales, 6: 10-20

un. Pónganse toda la armadura de Dios, 6: 10-17.

B. Ore en el Espíritu, 6: 18-20

III. Cierre de la carta, 6: 21-24

A. Elogio de Tíquico, 6: 21-22

B. Bendición, 6: 23-24

B. Estilo y carácter     

Efesios se distingue por un estilo adornado y pleonástico (Percy 1946: 185-91). Hay un número sorprendente de oraciones de longitud extraordinaria (1: 3-14 y 4: 11-16, cada una de las cuales es solo una oración en griego), se hace un uso liberal de frases preposicionales (4: 12-16), relativas las cláusulas a menudo siguen una tras otra (1: 6, 7, 8; 2: 2, 3), y hay muchas construcciones que emplean participios (2: 14-16; 4: 18-19) o infinitivos (4: 22- 24). Abundan los sinónimos, a menudo expresados ​​en una construcción genitiva ("el consejo de su voluntad", 1:11; "la obra de la fuerza de su fuerza" [ RSV: -La obra de su gran poder-], 1:19; -La ley de los mandamientos-, 2:15; -El espíritu de vuestra mente-, 4:23; -En la fuerza de su fuerza-, 6:10). Los adjetivos tienden a acumularse, especialmente con referencia a los atributos de Dios ("la grandeza inconmensurable de su poder", 1:19; "las riquezas inconmensurables de su gracia en la bondad", 2: 7), y hay una tendencia hacia tautología (-un espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, teniendo los ojos de vuestro corazón iluminados-, 1: 17-18; -todos vivimos una vez en las pasiones de nuestra carne, siguiendo los deseos del cuerpo y la mente , -2: 3).

Este estilo pesado y redundante es atribuible en parte al hecho de que en Efesios se han usado ciertas tradiciones litúrgicas y confesionales, no solo en 5:14 (donde se introduce una aclamación litúrgica con -se dice-), sino quizás también en 1 : 20-23 (Deichgräber 1967: 161-65) y 2: 14-16 [18] (Sanders 1965: 216-18). Algunos intérpretes creen que los materiales tradicionales también se encuentran detrás de pasajes como 1: 3-14 (Schille 1965: 65-73), 2: 4-10 (Schille 1965: 53-60) y 4: 5-6 (Fischer 1973: 137-38); pero incluso si no es así, aquí como en otras partes de Efesios el lenguaje estereotipado de las tradiciones de la Iglesia ha dejado una huella.

No solo el estilo, sino también el hecho de que no parece haber ningún problema congregacional específico a la vista, distingue a Efesios del resto del Corpus Paulino. A pesar de su apertura y cierre epistolar, es una "carta" sólo en un sentido altamente calificado. Efesios ha sido caracterizado por muchos como un "tratado" o "manifiesto" teológico (Moffatt 1918: 388; Lindemann Der Epheserbrief ZBK, 14, 127; Fischer 1973: 104; Schnackenburg Epheser EKKNT , 19), y por muchos otros como un " meditación -(Martin 1968: 302; Marxsen 1978: 194; Barth Ephesians AB vol. 1, 58). Pokorný (1962: 178) y Gnilka ( Der Epheserbrief HTKNT, 33) se refieren a él como una "homilía", mientras que Schlier lo caracteriza como un "discurso de sabiduría" (1963: 21-22; Conzelmann 1966: 234).

Taylor ( Efesios Augsburgo, 22-24), impulsado por la observación de Dahl de que Efesios es en parte una carta de "felicitación" a aquellos que han dejado sus caminos gentiles por el evangelio (Dahl 1977: 314; IDBSup , 268; Lincoln 1982: 46 ), clasifica a Efesios como un ejemplo de literatura -epidéctica-. Según la definición de los antiguos retóricos, una composición epidéctica utiliza el elogio o la culpa como base para algún tipo de apelación. En Efesios, sin embargo, la alabanza es mucho menos específica y las apelaciones son mucho más extensas que en las típicas -cartas de alabanza- ( epainetikai;Stowers 1986: 77-85). Además, los escritores de cartas epidécticas por lo general se consideraban inferiores o iguales a aquellos a quienes se dirigían (Stowers 1986: 79), lo que de ninguna manera es el caso de Efesios, donde se habla mucho del estatus y el papel únicos de Pablo (cap. 3).

Efesios, de hecho, no encaja fácilmente en ninguno de los géneros literarios estándar de su época, y no se gana mucho tratando de forzarlo a entrar en uno. Es mejor describirlo de manera más vaga como un tratado, presentado en forma de carta, que combina afirmaciones edificantes (capítulos 1-3) con exhortaciones (capítulos 4-6).

C. Relación con Colosenses     

Una de las características más llamativas de Efesios es el grado en que es similar en estructura general y particularmente en contenido a Colosenses (para listas y exhibiciones de los paralelos verbales, ver Mitton 1951: 279-321). Se ha calculado que más de una cuarta parte de las palabras de Efesios aparecen también en Colosenses y que más de un tercio de las palabras de Colosenses aparecen en Efesios (Mitton 1951: 57). Además del paralelismo particularmente estrecho de Efesios 1: 1-2 con Colosenses 1: 1-2 y de Efesios 6: 21-22 con Colosenses 4: 7-8, se pueden observar los siguientes ejemplos: Efesios 1: 22-23 y Col 1: 17-19; Ef 2: 13-18 y Col 1: 20-22; Efesios 4:16 y Col 2:19; Efesios 5: 19-20 y Col 3:16; Efesios 5: 22-6: 9 y Colosenses 3: 18-4: 1. Además, ciertos conceptos y términos son prominentes en ambas cartas, incluida la idea de Cristo como "cabeza" de la iglesia,( kephalē / sōma; Col 1:18; 2:19; Ef 1:22; 4: 15-16; 5:23), de una -plenitud- divina ( plērōma; Col 1:19; 2: 9; Ef 1 : 10, 23; 3:19; 4:13), de un profundo -misterio- (Col 1: 26-27; 2: 2; 4: 3; Ef 1: 9; 3: 3, 4, 9; 5 : 32; 6:19), de la -reconciliación- (Col 1:20, 21-22; Ef 2:16), y de la resurrección del creyente con Cristo como un evento ya experimentado (Col 2: 12-13; 3: 1; Efesios 2: 4-7).

Sin embargo, también hay algunas diferencias importantes entre Colosenses y Efesios. A diferencia de Colosenses, Efesios parece no haber sido destinado a una congregación en particular ni tener ningún tipo específico de -filosofía falsa- en perspectiva. De los doce amigos y asociados mencionados en Colosenses (incluido Timoteo, quien es identificado como el co-remitente de esa carta, 1: 1), solo Tíquico es nombrado en Efesios (6:21). Mientras que la Escritura nunca se cita y hay pocas alusiones a las Escrituras en Colosenses, los pasajes de las Escrituras se utilizan varias veces en Efesios (2:17; 4: 8-10; 5: 31-32; 6: 2-3; menos directamente en 1 : 20, 22), y hay una serie de alusiones a las Escrituras (Lincoln 1982). Mientras que en Colosenses el interés se centra particularmente en el papel cósmico y el significado de Cristo, en Efesios se presta especial atención al papel cósmico y al significado de su cuerpo, la Iglesia (cf. Col 2, 9 con Ef 1, 22-23). Sólo en Efesios hay alguna referencia a la ley (2:15) oa la justicia (4:24; 5: 9 [RSV: -correcto-]; 6:14). Además, ciertos términos clave se utilizan de forma algo diferente; por ejemplo, en Colosenses el "misterio" ahora revelado es el mismo Cristo (2: 2; 4: 3), especialmente cuando ha sido predicado entre los gentiles (1: 26-27), pero en Efesios se entiende principalmente que es El plan de Dios para la inclusión de judíos y gentiles dentro del único cuerpo de Cristo (3: 2-6, 9; cf. 1: 9); en Col 1:25 la palabra por ejemplo, en Colosenses el "misterio" ahora revelado es el mismo Cristo (2: 2; 4: 3), especialmente cuando ha sido predicado entre los gentiles (1: 26-27), pero en Efesios se entiende principalmente que es El plan de Dios para la inclusión de judíos y gentiles dentro del único cuerpo de Cristo (3: 2-6, 9; cf. 1: 9); en Col 1:25 la palabra por ejemplo, en Colosenses el "misterio" ahora revelado es el mismo Cristo (2: 2; 4: 3), especialmente cuando ha sido predicado entre los gentiles (1: 26-27), pero en Efesios se entiende principalmente que es El plan de Dios para la inclusión de judíos y gentiles dentro del único cuerpo de Cristo (3: 2-6, 9; cf. 1: 9); en Col 1:25 la palabraoikonomia se refiere al "oficio divino" (RSV) que Dios le ha dado a Pablo, pero en Efesios se usa para el "plan" de Dios (RSV) de salvación (1:10; 3: 9; cf. 3: 2, donde no es la oikonomia sino la -gracia- que se le ha concedido a Pablo); y aunque el término -plenitud- tiene una referencia exclusivamente cristológica en Colosenses (1:19; 2: 9), ese no es el caso en Efesios (así 1:10, -el cumplimiento de los tiempos-; 3:19, -el plenitud de Dios -).

Si tanto Efesios como Colosenses son aceptados como cartas del propio Pablo, entonces las similitudes entre ellos probablemente se debieran a que fueron escritas aproximadamente al mismo tiempo (presumiblemente durante el mismo período de encarcelamiento) de modo que el apóstol todavía tenía la redacción del una carta en mente mientras escribía la otra. En este caso, sin embargo, las diferencias no son fáciles de explicar (consulte la discusión sobre la autoría a continuación). Numerosos estudiosos sostienen, por lo tanto, que una u otra de las cartas tiene seudónimo. Así, Mayerhoff -aceptando la autoría paulina de Efesios- argumentó que las similitudes y diferencias se deben al hecho de que Colosenses es una reelaboración secundaria de Efesios por un escritor posterior (1838: 72-106). De Wette, sin embargo, argumentó que lo contrario es el caso, Efesios fue escrito en imitación de los auténticamente paulinos Colosenses (1843: 79-81; 1858: 277-85). HJ Holtzmann (1872) no aceptó ni a Colosenses ni a Efesios como auténticos. Sobre la base de una hipótesis presentada por primera vez por Hitzig (1870: 22-33) de que una auténtica carta paulina se encuentra detrás de Colosenses, avanzó la teoría de que un escritor posterior usó estos proto-colosenses para crear Efesios (Holtzmann 1872: 131-48); luego, posteriormente, de acuerdo con este punto de vista, el mismo escritor usó Efesios para interpolar y elaborar proto-colosenses, creando así nuestros actuales Colosenses canónicos (Holtzmann 1872: 148-68). 22-33) que una auténtica carta paulina yace detrás de Colosenses, él avanzó la teoría de que un escritor posterior usó estos proto-colosenses para crear Efesios (Holtzmann 1872: 131-48); luego, posteriormente, de acuerdo con este punto de vista, el mismo escritor usó Efesios para interpolar y elaborar proto-colosenses, creando así nuestros actuales Colosenses canónicos (Holtzmann 1872: 148-68). 22-33) que una auténtica carta paulina yace detrás de Colosenses, él avanzó la teoría de que un escritor posterior usó estos proto-colosenses para crear Efesios (Holtzmann 1872: 131-48); luego, posteriormente, de acuerdo con este punto de vista, el mismo escritor usó Efesios para interpolar y elaborar proto-colosenses, creando así nuestros actuales Colosenses canónicos (Holtzmann 1872: 148-68).

Debido a que se basó en una serie de juicios altamente subjetivos y cuestionables, la teoría compleja de Holtzmann nunca ganó seguidores, y con solo unas pocas excepciones (Coutts 1958) los académicos ahora están de acuerdo en que hay poca evidencia para apoyar la opinión de Mayerhoff de que Colosenses es posterior y posterior a dependiente de Efesios. Quienes consideran ambas cartas como auténticas generalmente sostienen que las similitudes entre ellas demuestran una autoría común y tienden a descartar las diferencias como relativamente pocas y sin importancia (Percy 1946: 360-433; Guthrie 1970: 492-502; van Roon 1974: 192- 95).

Es probable que algunas de las similitudes y diferencias entre las dos letras se debieran a que las tradiciones comunes se han adaptado de manera diferente en cada una (Schille 1957; Dahl 1963: 72). Más allá de esto, sin embargo, la mayoría de los eruditos ahora están de acuerdo en que uno debe tener en cuenta la dependencia literaria de una letra de la otra, y específicamente de Efesios en Colosenses (Mitton 1951: 68-74; Lindemann 1975: 44-48). (A) Es más fácil concebir al autor de Efesios generalizando las enseñanzas más específicas de Colosenses para una audiencia más amplia y eliminando la polémica aguda que concebir al autor de Colosenses adaptando Efesios para abordar una situación local específica. ( B ) El pensamiento de Efesios representa un desarrollo más allá del de Colosenses ( p . Ej., la cristología cósmica de Colosenses se ha convertido en la base de una eclesiología cósmica; en Colosenses la expectativa del futuro regreso de Cristo ha retrocedido, pero no está presente en Efesios). ( C ) Ciertos pasajes de Efesios se leen como elaboraciones de pasajes de Colosenses (Efesios 2: 1-10 de Col 2: 12-13, y Efesios 5: 21-33 de Col 3: 18-19). ( D) Algunos otros pasajes de Efesios parecen representar la combinación de dos pasajes de Colosenses (Colosenses 1:14 y 1:20 en Efesios 1: 7; Colosenses 1: 9 y 1: 4 en Efesios 1: 15-16; Col 2: 13 y 3: 6 en Efesios 2: 1-5). Que uno debe tener en cuenta una dependencia literaria específica de Efesios de Colosenses está indicado por varios pasajes en los que hay un amplio acuerdo textual entre las dos cartas; por ejemplo, entre Efesios 1: 1-2 y Col 1: 1-2; Efesios 6: 21-22 y Col 4: 7-8; Efesios 1: 7, 10 y Col 1:14, 20; y Efesios 4:16 y Col 2:19.

D. Relación con otros escritos del NT     

También hay paralelos entre Efesios y las otras cartas del Corpus Paulino, aunque no son tan llamativos ni tan extensos como los que existen entre Efesios y Colosenses (Mitton 1951: 98-158, 173-75, 333-38). En muchos de estos casos, uno puede estar lidiando solo con frases comunes de uso generalizado (Efesios 4: 17-19 / Rom 1: 21-24; Efesios 1:13 / 2 Corintios 1:22; Efesios 5: 2, 25 / Gal 2 : 20). Sin embargo, otros paralelos, particularmente en Romanos y 1 Corintios, sugieren una dependencia específica por parte de Efesios (de Efesios 2: 8 en Romanos 3: 20-27; de Efesios 4:16; 5:23 en 1 Corintios 11: 3). ; de Efesios 3: 8 sobre 1 Corintios 15: 9-10; de Efesios 1: 20-23 sobre 1 Corintios 15: 24-29). También puede haber una relación literaria entre Efesios y las Epístolas Pastorales, pero en este caso la dependencia estaría por parte de las Pastorales (de Tito 3: 3-7 sobre Efesios 2: 3-7; Mitton 1951: 173-75 ).

A veces se sostiene que hay ecos de Lucas-Hechos en Efesios (Mitton 1951: 198-220) y ecos de Efesios en el libro de Apocalipsis (Mitton: 170-73), pero la evidencia de ambos es escasa. Los paralelos entre Efesios y 1 Pedro son mucho más claros y numerosos (Efesios 1: 20-22 / 1 Pedro 3: 21-22; Efesios 5: 21-6: 9/1 Pedro 2: 18-3: 7), y algunos han argumentado que existe una relación literaria entre estas dos cartas (Mitton 1951: 176-79 sostiene que 1 Pedro depende de Efesios). La naturaleza de los paralelos, sin embargo, hace que sea más probable que sean el resultado de una confianza común en las tradiciones eclesiásticas que circulan ampliamente (Schenke y Fisher 1978: 175) que que se deban a que un autor toma prestado del otro.

E. Tema     

Tanto en Efesios como en Colosenses, la imagen paulina de la Iglesia como el cuerpo de Cristo (Rom 12: 4-5; 1 Cor 12: 12-27) se ha ampliado para incluir la idea de Cristo como la -cabeza- de ese cuerpo (Efesios 1: 22-23; 4: 15-16; 5:23; Colosenses 1:18; 2:19). Pero mientras que en Colosenses la atención se centra principalmente en el estado cósmico y el papel de Cristo, el gran tema de Efesios es el estado cósmico y el papel de la Iglesia. En Efesios la palabra ekklēsianunca se usa para una congregación local (como en Col 4:15, 16), solo para la Iglesia universal (1:22; 3:10, 21; 5: 23-32; cf. Col 1:18, 24). Se entiende que esta iglesia es parte de la unidad de -todas las cosas- que representa el gobierno soberano de Cristo y que, en cierto sentido, es la instancia culminante de esa unidad (1: 22-23); porque en y a través de la Iglesia los gentiles se han convertido en -coherederos, miembros del mismo cuerpo y participantes de la promesa- otorgada a los judíos (3: 6), reconciliados con ellos con Dios y, por lo tanto, unidos con ellos en Cristo ( 2: 11-22).

Esta participación de los gentiles en las promesas de Dios se percibe como parte fundamental del -plan- divino (oikonomia).-Para unir todas las cosas en él [Cristo], las cosas del cielo y las de la tierra- (1:10). Por tanto, es el contenido del -misterio del evangelio- (6, 19) que también se llama -el misterio de la voluntad [de Dios]- (1: 9), -el misterio de Cristo- (3: 4; cf. -Las inescrutables riquezas de Cristo-, 3: 8), y simplemente -el misterio- (3: 3). Este "plan del misterio" (3: 9; RSV: "plan del misterio") estaba oculto a todas las generaciones anteriores (3: 5), pero ahora el Espíritu lo ha revelado a los "santos apóstoles y profetas" de la Iglesia (3: 1-6). Sin embargo, en Efesios la Iglesia se presenta no solo como receptora y mediadora de esta revelación, sino como parte constituyente de ella. Debido a que es la -plenitud- de Cristo, la Iglesia comparte su estatus cósmico (1: 22-23); es el lugar donde se ha creado una nueva humanidad y donde se ha instituido una paz cósmica (2: 15-16);

Debido a que la Iglesia se concibe aquí como parte integral del plan y propósito eterno de Dios, su existencia trasciende los límites del tiempo y del espacio: los creyentes fueron elegidos para la salvación -en los lugares celestiales. . . antes de la fundación del mundo -(1: 3-4),- destinados -a ser hijos de Dios y a recibir la gracia otorgada en Cristo (1: 5-6),- destinados y nombrados -para vivir para la alabanza de Dios (1:12), y -creado en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano- (2:10). De manera similar, en Efesios la relación de Cristo con la Iglesia no se define con referencia a su muerte (aunque hay referencias a esto, formuladas de manera tradicional: 1: 7, 20; 2:13, 16; 5: 2, 25), sino principalmente con referencia a su gobierno cósmico atemporal. Levantándolo de entre los muertos y sentándolo -a su diestra en los lugares celestiales, -Dios ha entronizado a Cristo como- la cabeza de todas las cosas para la Iglesia -(1: 20-23; 4:10); y por el otorgamiento de su poder también sobre los creyentes (1:19), Dios los ha -resucitado con [Cristo], y [los ha hecho] sentarse con él en los lugares celestiales en Cristo Jesús- (2: 6 ). Así, los bautizados ya han sido "salvados" (2: 4-6) y la "esperanza" que pertenece a su llamado ya se ha cumplido (1: 18-19; 2: 12-13; 4: 4; cf. 1: 12), su -herencia- (1:14, 18) ya dada, el reino -de Cristo y de Dios- (5: 5) ya presente. Debido a que es a través de su incorporación al cuerpo de Cristo, la Iglesia, que los creyentes toman posesión de su verdadera herencia, uno puede describir apropiadamente la escatología de Efesios como -eclesiológica- (Lona 1984: 442-48). Hay, sin duda, rastros de una perspectiva escatológica judía y cristiana más tradicional en la carta (1: 13-14, 21; 2: 7; 4:30; 6:17). Estos, sin embargo, son apenas más que rastros terminológicos y ni siquiera dan un indicio de que se espera el regreso de Cristo.

Aunque los creyentes ya han experimentado la resurrección con Cristo a "los lugares celestiales", no obstante tienen un "llamado" (4: 1) que cumplir dentro de la historia, y las diversas exhortaciones de los capítulos. 4-6 tienen la intención de hacer esto evidente. Incluso estos, sin embargo, deben leerse a la luz de la afirmación anterior de que los creyentes fueron de hecho -creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano, para que [anden] en ellas- (2:10). Del mismo modo, el llamamiento final a "vestirse con toda la armadura de Dios" para resistir "los principados". . . los poderes, . . . los gobernantes del mundo de esta presente oscuridad,. . . [y] las huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales -(6: 10-17; cf. 3:10), debe leerse a la luz de la afirmación anterior de que Cristo ya ha sido exaltado como soberano sobre todos los demás poderes (1 :

F. Antecedentes conceptuales     

Está claro que Efesios se encuentra dentro de la tradición paulina y es, si no la propia carta del apóstol, al menos en deuda con su pensamiento. Sin embargo, también está claro que otras tradiciones religiosas contemporáneas han influido en la forma en que se han desarrollado ciertas ideas, incluida la del "cuerpo de Cristo".

1. Judaísmo sectario. Algunos intérpretes han enfatizado la importancia de las influencias semíticas y judías. Ya no se puede argumentar que el motivo del "cuerpo de Cristo" refleja un sentido de "personalidad corporativa" y, por lo tanto, una forma de pensar esencialmente "hebraica" (Best 1955), ya que el concepto de "personalidad corporativa" desarrollado por H. Wheeler Robinson ha sido ampliamente desacreditado (Rogerson 1970). Sin embargo, existen similitudes manifiestas entre algunas de las otras ideas de Efesios y las enseñanzas de la comunidad judía sectaria de Qumran (Kuhn 1968; Mussner 1968). Por ejemplo, un tema destacado en estos escritos sectarios, así como en Efesios, es la revelación actual a la comunidad elegida de los "misterios" (casi siempre en plural) de la gracia, la sabiduría y los propósitos de Dios ( 1QS      4,6, 18-19; 11,5-8; 1QH 4,27-28; 7,27; 10,4-5; 11,9-10; 12,20; 13.13-14); y aquí, como en Efesios, se valoran especialmente las virtudes comunitarias como la humildad y la bondad (1QS 2.24-25; 5.25-6.1; cf. Ef 4: 2, 3, 25-26).

Más fundamentalmente, un tipo similar de dualismo parece subyacer a las reglas comunitarias de Qumrán y las exhortaciones en Efesios. Este dualismo se expresa en ambos casos como una lucha entre los elegidos de Dios y las huestes de maldad (1QS 3.13-4.26; Ef. 6: 10-17) quienes son comandados, respectivamente, por -los espíritus de la luz y las tinieblas- (1QS 3.25 ; cf. Efesios 6:12, -los gobernantes mundiales de las tinieblas presentes-, y 2: 2, -el príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora obra en los hijos de la desobediencia-). Los "hijos de la luz" que "andan en la luz" ( 1QM1,1, 3, 9, 11, 13; 1QS 1,9; 2,16; 3,13, 20, 24, 25; en Efesios 5: 8, los "hijos de la luz") se distinguen, por tanto, de los "hijos de las tinieblas" que "andan en tinieblas" (1QM 1.1, 7, 10; 3.6, 9; 13.16; 14.17; 1QS 1.10; 3 : 21; 4: 11-12; cf. Efesios 2: 2 y 5: 6 [los -hijos de desobediencia-]; 5: 11-12), y se requiere que los primeros se mantengan separados de los últimos (1QS 5.10 -20; cf. Efesios 5: 3-14).

2. Pensamiento helenístico griego y judío. Antes de que se supiera algo sobre los sectarios de Qumrán, WL Knox se había referido a la "perspectiva helenística general" de Efesios (1939: 184, 203) y, con muchos otros, había identificado el concepto de cuerpo que es tan central para su pensamiento como derivado en última instancia del estoicismo (Knox 1939: 161). De hecho, varios aspectos del concepto tal como se encuentra en Efesios recuerdan ideas que están presentes en la tradición griega comenzando al menos con Platón ( TDNT 7 / 1025-44 ofrece una extensa revisión). Entre estos se encuentran: (A) una asamblea (ekklēsia)     como un cuerpo que es más que la suma de los individuos que lo componen, (B) el cosmos como el cuerpo (o "imagen") de Dios, (C) la unidad del cuerpo cósmico (Hanson 1946: 46-57) , y (D) el gobierno del cuerpo cósmico por una "cabeza" divina.

En la medida en que los conceptos helenísticos han ayudado a dar forma al pensamiento de Efesios, podrían haberlo hecho en parte a través del judaísmo helenístico (Hegermann 1961; Colpe 1960). Philo, por ejemplo, puede describir el mundo (kosmos) como un cuerpo con muchos miembros ( Planta 7), gobernado por el Logos divino que es su cabeza ( Somm I.128; Spec Leg I 147; 3.184; On Flight and Finding 108). -110), y en quien los miembros se entrelazan en -una armonía y unidad mutua- ( Fuga 112; Migr 220; Qunes ExII 74). También se puede comparar la descripción que hace Filón de Dios como alguien que "llena todas las cosas" en el sentido de que todo el universo es penetrado por su poder y presencia ( Conf 136; Leg All III 4; Vita Mos II 238; Somm 2.221), con declaraciones en Efesios acerca de la -plenitud- divina con la que tanto Cristo como su iglesia están asociados (1:23; 4:10; cf. 3:19; 4:13). Una idea similar está presente incluso en la Biblia griega (Sab 1: 7).

3. Pensamiento gnóstico. Varios intérpretes han llegado a la conclusión de que el autor de Efesios está más en deuda con las ideas cosmológicas y soteriológicas del pensamiento gnóstico que con el judaísmo sectario o helenístico (Schlier 1930; Pokorný 1965). Por ejemplo, la interpretación de Sal 68:18 en Efesios 4: 8-10 se ha comparado con la idea gnóstica del ascenso celestial del redentor (Schlier 1930: 1-18; Käsemann 1933: 138), y la concepción de un El "muro divisorio" derribado por Cristo (Efesios 2: 14-16) se ha comparado con la opinión gnóstica de que un muro que separa el reino celestial del terrenal ha sido destruido por este redentor (Lindemann 1975: 162-64 cita los Salmos de Tomás     1.3-5, según el cual, también, a los justos se les concede unidad y paz). Además, una aparente preferencia por las categorías espaciales sobre las temporales (Efesios 1: 20-23) se ha comparado con la noción gnóstica de la salvación como liberación de este mundo (Lindemann 1975: 237-59), y el énfasis en la incorporación a la unidad de El cuerpo de Cristo se ha comparado con el tema gnóstico de la incorporación al cuerpo cósmico del hombre celestial (Käsemann 1933: 59-97, 138-59; Pokorný 1960).

4. Conclusión. Nada sugiere que el autor de Efesios dependa directamente de alguna fuente no cristiana (aparte de las Escrituras judías). Las fuentes de las que depende directamente son cristianas, y es principalmente con referencia a la tradición paulina -sobre todo a la colosenses- que debe evaluarse su pensamiento. Sin embargo, otras tradiciones religiosas contemporáneas sin duda han contribuido a moldear su pensamiento, aunque de forma indirecta y menos decisiva. Es difícil y probablemente innecesario señalar uno de estos como más importante que los demás. Parece haber sido un pensador -ecléctico-, influenciado por varios tipos diferentes de modelos conceptuales (Lindemann Der Epheserbrief ZBK, 121, quien, sin embargo, enfatiza la importancia especial de los conceptos gnósticos).     

G. Autoría     

1. Razones para asumir la autoría paulina. El nombre de Pablo aparece en el saludo como el escritor de esta carta (1: 1) y aparece nuevamente en 3: 1. Los comentarios sobre su estatus apostólico y su papel en 3: 2-13 están formulados en la primera persona del singular, como lo es la referencia en 4: 1 a su encarcelamiento actual (3: 1; Flm 1, 9). El envío de Tíquico, a quien se identifica como un asociado de confianza (6: 21-22) también sugiere el origen apostólico de esta carta (Col 4: 7-8; Hechos 20: 4).     

La autoría paulina de Efesios parece que nunca se puso en duda en la Iglesia primitiva. Todas las referencias específicas más antiguas a la carta presumen que es de Pablo (Ireneo, Her. 5.2.3 – quien usa el nombre de Pablo al citar Efesios 5:30 [cf. 1.8.4-5]; Clemente de Alejandría, Estr. 4.65; Tertuliano, Contra Marción 5.11.17; 5.17.1). Efesios figura entre las cartas del apóstol en el Canon Muratoriano (generalmente fechado a finales del siglo II), y (según Tertuliano en los pasajes ya citados) también fue aceptado como Pablo por Marción (aunque él lo identificó como una carta a los laodicenos). Podría haber ecos de Efesios ya en 1 Clem.(36: 2 [cf. Ef 4:18; 1:18] y 46: 6 [cf. Ef 4: 4-7]) y parece probable que Ignacio lo conociera (en la inscripción de Efesios [cf. Ef 1: 3-23]; Schoedel Ignatius de Antioch Hermeneia , 9-10, 37). Los supuestos ecos en otros Padres Apostólicos ( Bernabé, Hermas, Policarpo) no son tan claros, pero desde finales del siglo II, Efesios se cita con frecuencia en la literatura patrística.

Además, algunas ideas típicamente paulinas parecen estar presentes en Efesios, entre ellas que la salvación no es por obras sino por la gracia de Dios a través de la fe (2: 5, 8-9), que la sabiduría secreta de Dios ha sido revelada al apóstol por el Espíritu (3: 5, 9-10; cf. 1 Co 2: 6-7, 10), que los creyentes se han reconciliado con Dios por la muerte de Cristo en la cruz (2:16), y que los diversos dones con los que los miembros del cuerpo de Cristo han sido agraciados y provienen de un solo Espíritu, y deben emplearse para una mutua edificación en el amor (4: 1-12; cf. 2: 18-22; 4:16).

2. Razones para cuestionar la autoría paulina. En una monografía publicada en Inglaterra en 1792, el clérigo anglicano Edward Evanson había declarado que Efesios (así como la mayoría de los otros escritos del Nuevo Testamento) era una falsificación. Los primeros argumentos cuidadosos en contra de la autenticidad de la carta fueron formulados por De Wette, inicialmente en su introducción al Nuevo Testamento (1ª ed. 1826; la traducción al inglés de 1858 se basa en la 5ª edición alemana de 1848) y posteriormente en un breve comentario. en la carta (1843). Las objeciones a la autoría paulina planteadas por De Wette siguen siendo materia de discusión y, junto con otros puntos desarrollados desde su época, pueden resumirse en cuatro títulos: (a) estilo y vocabulario, (b) punto de vista teológico, (c) descripción de Pablo y (d) dependencia de Colosenses.     

un. Estilo y vocabulario. Comenzando con Erasmo ( Annotationes in Novum Testamentum,     1519), virtualmente todos los estudiantes de Efesios han reconocido que sus oraciones extraordinariamente largas, sus pleonasmos y sus numerosas construcciones preposicionales, genitales, participiales e infinitivas distinguen estilísticamente a la letra de la mayoría de las demás en el Corpus Paulino. Las estadísticas sobre la longitud de las oraciones, por ejemplo, son sorprendentes. Morton y McLeman (1966: Tabla 51) han contado 9 de 100 oraciones en el texto griego que tienen más de 50 palabras, mientras que la incidencia de oraciones de esta longitud en las cartas ciertamente escritas por Paul es mucho menor: 3 de 581 oraciones en Romanos 1-4; 1 de 621 oraciones en 1 Corintios 1-4; 2 de 334 oraciones en 2 Corintios 1-3; 1 de 181 oraciones en Gálatas; 1 de 102 oraciones en Filipenses; y 1 de 81 oraciones en 1 Tesalonicenses.

El carácter distintivo del vocabulario usado en Efesios también da una pausa. Hay alrededor de 116 palabras que no se encuentran en las cartas de autoría paulina incuestionable (Percy 1946: 179, 180), y algunas de ellas están asociadas en particular con escritos cristianos de finales del siglo I y principios del siglo II (Mitton 1951: 8-1). 9). Además, algunos términos que se encuentran en las cartas indiscutibles se usan de manera diferente aquí, incluyendo ekklēsia ("iglesia", que Pablo usa principalmente con referencia a congregaciones específicas), mystērion ("misterio", que incluso en Romanos 11:25 no se refiere específicamente a la inclusión de los gentiles dentro de la Iglesia, pero con el "endurecimiento" y la exclusión temporal de Israel), y oikonomia(que en 1 Cor 9:17 [cf. 4: 1, 2], como en Col 1:25, se refiere a la -comisión- apostólica de Pablo).

B. Punto de vista teológico. Cuando se compara con las cartas ciertamente paulinas, gran parte de la enseñanza de Efesios es distintiva. Por ejemplo, se hace especial hincapié en la exaltación de Cristo, la entronización en -los lugares celestiales- y el gobierno cósmico (1: 3-4, 9-10, 20-23; 2: 6; 4: 8-10); la Iglesia es vista como una entidad cósmica construida sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (contraste Efesios 2:20 con 1 Corintios 3: 10-11); Se presenta a Cristo de pie sobre la Iglesia como su -cabeza-, lo que distingue a la cabeza de todos los demás miembros de ese -cuerpo- (contraste en particular Efesios 1:22 con 1 Corintios 12: 12-27, esp.     v 21); y se exhorta a los creyentes a no tener nada que ver con los forasteros (contraste Efesios 5: 6-11 con 1 Corintios 5: 9-12). Además, aunque la preocupación por la unidad de judíos y gentiles dentro de la Iglesia está ciertamente en consonancia con la convicción de Pablo de que en Cristo "no hay judío ni griego" (Gálatas 3: 27-28), la presuposición en Efesios parece ser esa controversia. la ley es cosa del pasado (2:15), y que la Iglesia ahora está compuesta principalmente por gentiles. Puede ser significativo que el paralelo a Gálatas 3:28 en Col 3:11 no se recoja en Efesios 4: 22-32, que claramente depende de Col 3: 5-12.

Sin embargo, de mayor importancia es la enseñanza escatológica alterada de Efesios, que no incluye ninguna mención del regreso esperado de Cristo (no hay paralelo con Col 3: 4), y según la cual los creyentes ya han sido "salvados" y resucitados con Cristo ( contrasta Efesios 6:17, -Y toma el yelmo de la salvación-, con 1 Tesalonicenses 5: 8, -y [ponte] por yelmo la esperanza de la salvación-; y Efesios 2: 4-8 con Romanos 6: 5, 8; 1 Cor.15: 51-54; 1 Tes.4: 16-17). La referencia en Efesios 3:21 a las generaciones futuras de creyentes, y la evidente preocupación por el orden social en el código doméstico de 5: 21-6: 9, presume, contrariamente a los comentarios de Pablo en 1 Corintios 7:31 y Romanos 13:11. -12 – que la forma de este mundo no se desvanece y que el fin de los tiempos no se acerca.

C. Representación de Paul. Más allá del hecho de que la referencia a "santos apóstoles" (Efesios 3: 5) está más en consonancia con el punto de vista de la iglesia posterior ("santos presbíteros" en Ign. Magn.     3: 1) que con la propia concepción del apostolado de Pablo (su descripción de ellos como -vasos de barro-, 2 Corintios 4: 7), uno debe notar que a Pablo se le otorga un estatus único dentro de este grupo. A él, en particular, Dios le ha confiado el misterio de Cristo y le ha dado una idea del significado de eso (3: 3-4, 7-9). Por lo tanto, aquí se le presenta menos como un misionero que como un mitogogo (Pokorný 1962: 181; Fischer 1973: 99), como alguien cuya tarea no es solo convertir a los gentiles (como en Rom 15: 15-21 y Col 1:25 -29) sino para -iluminarlos- e iniciarlos en el misterio de Cristo y su iglesia (1: 15-23). Está claro que los lectores de Efesios deben considerar a Pablo como el apóstol de la Iglesia universal y no solo de las congregaciones que él mismo ha fundado.

El papel apostólico distintivo de Pablo también se enfatiza cuando se lo identifica como "el prisionero" por Cristo (3: 1 y 4: 1; el artículo definido, que no ha sido traducido por RSV en Efesios 3: 1 y 4: 1, no es usado por Pablo en Flm 1, 9), aunque poco se dice sobre el significado de su sufrimiento (contraste 3:13 con Col 1:24). Además, ni el nombre de Timoteo (Col 1: 1) ni el de ningún otro asociado aparece junto al de Pablo en el saludo de Efesios; el gran apóstol no tiene igual. Incluso la declaración de Efesios 3: 8, -A mí, aunque soy el más pequeño de todos los santos, esta gracia [de Dios] me fue dada para predicar a los gentiles. . . , -Parece traicionar una idealización posterior del apóstol (1 Timoteo 1:15).

D. Dependencia de Colosenses. No cabe duda de que el autor de Efesios ha tomado prestadas ideas e incluso terminología de Colosenses. Por lo tanto, uno está obligado a preguntarse si, si Pablo escribió Colosenses, también podría haber escrito Efesios. ¿El prestatario y el prestamista pueden ser la misma persona? Incluso si ha retenido algún tipo de copia de una carta anterior, ¿por qué Pablo se sentiría impulsado a tomar prestadas no solo ideas, sino incluso frases y, en ocasiones, oraciones completas de él mismo, especialmente cuando tiene que generalizar y adaptarlas para que sirvan a un nuevo tema? ?     

3. Conclusión.      (A) El vocabulario no paulino y las características estilísticas de la carta pueden deberse en parte al uso del lenguaje y los materiales tradicionales por parte del autor. Sin embargo, si todas o incluso la mayoría de estas características no paulinas se atribuyen a la confianza en la tradición, entonces sólo hay más razones para cuestionar la autoría paulina; tal empleo al por mayor de lenguaje y materiales tradicionales no es una característica de las letras indiscutibles (Dahl 1963: 76-77). La sugerencia de Guthrie (1970: 491-92) de que las circunstancias del encarcelamiento de Pablo o su estado de ánimo podrían haber afectado la forma en que escribió no solo es fantasiosa, sino que también debe tener en cuenta el hecho de que Filipenses, que se habría escrito durante la El mismo encarcelamiento, como sostiene el propio Guthrie (515-16; 535-36), no muestra una divergencia tan marcada con el estilo del apóstol. (B) Las diferencias teológicas entre Efesios y las cartas indiscutibles son tan extensas y significativas que no basta con decir simplemente que el pensamiento del apóstol está -más desarrollado- aquí (Guthrie 1970: 504, refiriéndose a la doctrina de la Iglesia); y nuevamente, Filipenses no muestra el mismo tipo de "desarrollo" teológico. (C) La descripción del estado y el papel de Pablo, especialmente en el cap. 3, no tiene paralelo en las letras indiscutibles y se explica más razonablemente como un reflejo del punto de vista de la iglesia posterior. (D) Si Pablo escribió Colosenses, entonces es poco probable que también escribiera Efesios, ya que este último toma prestado mucho del primero. De hecho, si Pablo no escribió Colosenses, entonces es seguro que Efesios también es pseudoepigráfico.

Existe un amplio acuerdo académico de que el autor de Efesios fue, como el mismo Pablo, un converso del judaísmo helenístico. El estilo de la carta, las afinidades del pensamiento de este autor con las enseñanzas tanto de Qumrán como de Filón, y su manera de interpretar las Escrituras (en su versión griega) apuntan en esta dirección. No es posible una identificación más precisa del autor.

H. Ocasión y propósito     

Las afirmaciones y apelaciones de esta carta están formuladas en términos tan generales que no se puede determinar nada muy específico sobre su ocasión y propósito. Está claro que el autor, ya sea Pablo o alguien más, quiere llevar a sus lectores más profundamente al "misterio de Cristo" (3: 4) y, por lo tanto, a una mejor comprensión de lo que significa ser incorporado a la obra de Cristo. iglesia como coherederos con los judíos (3: 6; 2: 11-22). Si ha retomado este tema para oponerse a alguna enseñanza errante (4:14), o en respuesta a alguna crisis particular (Lindemann 1976: 242-43, refiriéndose a 6: 10-17, sugiere persecución), la carta da escasa indicación de esto. Solo se puede decir que está escrito principalmente para cristianos gentiles (2:11) quienes, presume el autor, ya han sido instruidos en la -verdad- cristiana (4: 20-21), pero que,

Hay poco que apoye la hipótesis, propuesta por primera vez por Weiss (1900: 556; RGG 1 3/2209; Jülicher 1906: 127), que Efesios fue compuesta por el redactor-recolector de las cartas paulinas para darles un aspecto más -católico-. Según lo desarrollado por Goodspeed (1933; 1937: 210-39), esta hipótesis sostiene que Efesios fue escrito (quizás por Onésimo, Flm 10; Col 4: 9) como una carta de presentación para la colección con el fin de presentar los escritos del apóstol a la Iglesia en su conjunto (de ahí la falta de una dirección específica en 1: 1). Sin embargo, el caso de esta hipótesis no es convincente: (1) No se elige la forma pseudoepigráfica para presentar a la persona en cuyo nombre se escribe; Efesios está escrito en el nombre de Pablo precisamente porque el escritor puede asumir que la autoridad del apóstol ya está bien establecida (Fischer 1973: 95-96, n.1). (2) Contrariamente a las afirmaciones de quienes han defendido esta hipótesis o alguna modificación de ella, Efesios no proporciona un resumen completo del pensamiento de Pablo ni siquiera una buena introducción al mismo. De hecho, un rasgo distintivo de la carta es el desarrollo sostenido de un tema fundamental (el misterio de Cristo y su Iglesia). (3) No hay evidencia de que Efesios haya circulado alguna vez como la primera carta de la colección, una posición que la hipótesis de Goodspeed solo debe suponer que alguna vez tuvo.

I. La fecha y el lugar de redacción     

Aquellos que aceptan la carta como paulina normalmente la consideran escrita durante el encarcelamiento del apóstol en Roma (ca. 62 D . C. ). Si hubiera sido escrito durante un encarcelamiento de Efesios anterior, difícilmente se podría explicar su punto de vista teológico distintivo como un "desarrollo" del pensamiento anterior del apóstol.

Si Efesios tiene un seudónimo, debe haber sido escrito en algún momento antes de 100, ya que probablemente Ignacio lo conocía, y en algún momento después de la composición de Colosenses, a la que su autor está muy en deuda. Colosenses, si es de Pablo, probablemente fue escrito ca. 62, y si es post-paulino, no antes de ca. 65. Por lo tanto, Efesios podría fecharse ampliamente entre ca. 70 y ca. 95, aunque su punto de vista general sugiere una fecha bastante cercana al final de este período. La única pista sobre el lugar de la escritura, si se considera que Efesios es un seudónimo y si no se dirigió originalmente a ninguna congregación específica, es el uso que hace el autor de Colosenses, que está dirigido a una congregación en el suroeste de Asia Menor.

Bibliografía

Best, E. 1955. Un cuerpo en Cristo. Londres.

Colpe, C. 1960. "Zur Leib-Christi-Vorstellung im Epheserbrief". Páginas. 172-87 en Judentum, Urchristentum, Kirche, 2ª ed. , ed. W. Eltester. BZNW 26. Berlín.

Conzelmann, H. 1966. Paulus und die Weisheit. NTS 12: 231-44.

Coutts, J. 1958. La relación de Efesios y Colosenses. NTS 4: 201-207.

Dahl, NA 1963. Der Epheserbrief und der verlorene, erste Brief des Paulus an die Korinther. Páginas. 63-77 en Abraham unser Vater: Juden und Christen im Gespräch über die Bibel, ed. O. Betz y col. AGJU 5. Leiden.

—. 1977. Interpretando Efesios: antes y ahora. TD 25: 305-15.

De Wette, WML 1843. Kurze Erklärung der Briefe an die Colosser, an Filemón, an die Epheser und Philipper. Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament 2/4. Leipzig.

—. 1858. Introducción histórico-crítica a los libros canónicos del Nuevo Testamento. Trans. F. Frothingham. Bostón.

Deichgräber, R. 1967. Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit. SUNT 5. Gotinga.

Fischer, KM 1973. Tendenz und Absicht des Epheserbriefes. FRLANT 111. Göttingen.

Gnilka, J. 1981. Das Paulusbild im Kolosser- und Epheserbrief. Páginas. 179-93 en In Kontinuität und Einheit: Für Franz Mussner, eds. P.-G. Müller y W. Stenger. Friburgo.

Goodspeed, EJ 1933. El significado de Efesios. Chicago.

—. 1937. Introducción al Nuevo Testamento. Chicago.

Guthrie, D. 1970. Introducción al Nuevo Testamento, 3ª ed. Downers Grove, IL.

Hanson, S. 1946. La unidad de la Iglesia en el Nuevo Testamento: Colosenses y Efesios. ASN U 14. Uppsala.

Hegermann, H. 1961. Die Vorstellung vom Schöpfungsmittler im hellenistischen Judentum und Urchristentum. TU 82. Berlín.

Hitzig, F. 1870. Zur Kritik der paulinischer Briefe. Leipzig.

Holtzmann, HJ 1872. Kritik der Epheser-und Kolosserbriefe auf Grund einer Analyze ires Verwandtschaftsverhältnisses. Leipzig.

Jülicher, A. 1906. Einleitung in das Neue Testament, 5ª y 6ª eds. Grundriss der Theologischen Wissenschaften 3/1. Tubinga.

Käsemann, E. 1933. Leib und Leib Christi: Eine Untersuchung zur paulinischen Begrifflichkeit. BHT 9. Tübingen.

Knox, WL 1939. San Pablo y la Iglesia de los gentiles. Cambridge.

Kuhn, KG 1968. La epístola a los Efesios a la luz de los textos de Qumrán. Páginas. 115-31 en Paul and Qumran: Studies in New Testament Exegesis, ed. J. Murphy-O’Connor. Londres.

Lincoln, AT 1982. El uso del AT en Efesios. JSNT 14: 16-57.

Lindemann, A. 1975. Die Aufhebung der Zeit: Geschichtsverständnis und Eschatologie im Epheserbrief. SNT 12. Gütersloh.

—. 1976. Bemerkungen zu den Adressaten und zum Anlaß des Epheserbriefes. ZNW 67: 235-51.

Lona, HE 1984. Die Eschatologie im Kolosser- und Epheserbrief. FB 48. Wurzburgo.

Martin, RP 1968. Una epístola en busca de un escenario de vida. ExpTim 79: 296-302.

Marxsen, W. 1978. Einleitung in das Neue Testament. 4ª ed. Gütersloh.

Mayerhoff, ET 1838. Der Brief an die Colosser mit vornehmlicher Berücksichtigung der drei Pastoralbriefe, ed. JL Mayerhoff. Berlina.

Mitton, CL 1951. La Epístola a los Efesios. Oxford.

Moffatt, J. 1918. Introducción a la literatura del Nuevo Testamento. Biblioteca Teológica Internacional. Edimburgo.

Morton, AQ y McLeman, J. 1966. Paul, the Man and the Myth. Londres.

Mussner, F. 1968. Contribuciones de Qumrán a la comprensión de la Epístola a los Efesios. Páginas. 159-78 en Paul y Qumran. ed. J. Murphy-O’Connor. Londres.

Percy, E. 1946. Die Probleme der Kolosser- und Epheserbriefe. Acta reg. Societas Humanorum Litterarum Lundensis 39. Lund.

Pokorný, P. 1960. Sōma christou im Epheserbrief. EvT 20: 456-64.

—. 1962. Epheserbrief und gnostische Mysterien. ZNW 53: 160-94.

—. 1965. Der Epheserbrief und die Gnosis. Berlina.

Rogerson, JW 1970. La concepción hebrea de personalidad corporativa. JTS , ns , 21: 1-16. repr. Páginas. 43-59 en Enfoques antropológicos del Antiguo Testamento ( IRT 8), ed. B. Lang. Filadelfia. 1985.

Roon, A. van 1974. La autenticidad de Efesios. NovTSup 39. Leiden.

Sanders, JT 1965. Elementos himnicos en Efesios 1-3. ZNW 56: 214-32.

Schenke, H.-M. y KM Fischer. 1978. Die Briefe des Paulus und Schriften des Paulinismus. Vol. 1 en Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. Gütersloh.

Schille, G. 1957. Der Autor des Epheserbriefes. TLZ 82: 325-34.

—. 1965. Frühchristliche Hymnen. Berlina.

Schlier, H. 1930. Christus und die Kirche im Epheserbrief. BHT 6. Tubinga.

—. 1963. Der Brief an die Epheser: Ein Kommentar, 4ª ed. Düsseldorf.

Stowers, SK 1986. Escritura de cartas en la antigüedad grecorromana. Biblioteca del cristianismo primitivo 5. Filadelfia.

Weiss, J. 1900. Revisión de un comentario crítico y exegético sobre las epístolas a los Efesios y Colosenses, por TK Abbott. TLZ 25: 553-56.

      VICTOR PAUL AMUEBLAR