EGIPTO, PLAGAS EN. La serie de nueve plagas (maggepōt), también llamadas señales (˒otōt) y maravillas (mōpetı̂m),…

EGIPTO, PLAGAS EN. La serie de nueve plagas (maggepōt), también llamadas señales (˒otōt) y maravillas (mōpetı̂m), que culmina con la décima plaga, la muerte del hijo mayor (es decir, la Pascua), que Yahweh trajo a Egipto para mover al obstinado faraón a permitir que los israelitas salgan de Egipto (Éxodo 7: 14-12: 32). Estos eventos juegan un papel importante en la historia de la salvación de Israel en la medida en que están vinculados a la liberación de Egipto.

A. Fuentes en la narrativa de las plagas     

El análisis de tres fuentes ( J , E , P ) de Driver (1913: 24-29), que se remonta a Wellhausen, ha seguido encontrando apoyo ( BID 3: 823 y cuadro adjunto; Clements Exodus CBC , 40-41; Childs Exodus OTL , 130-142). El razonamiento para distinguir J de E no está del todo claro. El uso de la vara para introducir la primera plaga (Éxodo 7: 15b, 17b) se asigna a E (Childs, Éxodo, 137) y, sin embargo, la introducción de la vara mágica se encuentra en un pasaje generalmente considerado como perteneciente a J ( Éxodo 4: 1-4; Hyatt Exodus NCB, 48; Clements Exodus, 26). Cuando la vara está en la mano de Aarón, esa sección se asigna a P (Hyatt Exodus, 103).

El uso de nombres divinos, ˒elōhı̂m (E) y YHWH (J), se considera como diagnóstico para estas dos fuentes. Sin embargo, este criterio no funciona en la historia de las plagas. En pasajes relacionados con E, según Hyatt ( p. 48; por ejemplo, 9: 22-23a, 35; 10: 12-13a, 20-23, 27) y Childs (p. 131; 7: 15b, 17b, 20b , 23; 9: 22-23a, 24a, 25a, 35a; 10: 12-13a, 15, 20, 21-23, 27; 11: 1-3) YHWH se escribe, no ˒elōhı̂m. De hecho, ˒elōhı̂m nunca se usa sin estar asociado con el nombre divino. Noth ( Exodus OTL, 9-18) reconoció este problema y sostuvo que J y E eran virtualmente indistinguibles, y por lo tanto se refirió a estas narrativas como JE, y las secciones restantes fueron obra de PG Fohrer (1964: 60ff. ), sin embargo, ha argumentado en contra de Noth por tres fuentes en las narrativas de la plaga. Sus conclusiones han sido respaldadas más recientemente por Childs ( Exodus, 131). Se argumenta que el trabajo de un redactor eliminó algunas de las distinciones. Se cree que el redactor es obra del Deuteronomista de Clements ( Éxodo, 4), mientras que Noth ( Éxodo 18) habla de adiciones después de P, y no asigna un redactor en particular. Para Childs, hay tres fuentes y P es el redactor (págs. 131-32).

Un factor que complica el análisis de la fuente es la relación entre Éxodo 7: 14-12: 44 y los Salmos 78 y 105, que tienen secuencias diferentes para las plagas que en Éxodo (ver tabla en BID 3: 823), y en años recientes esto ha suscitado un debate considerable (Lauha 1945: 39-50; Margulis 1969: 491-96; Loewenstamm 1971: 34-38). Las diferencias pueden "reflejar solo un manejo libre del material de origen" (Allen, Salmos 101-150 WBC, 41), o lo que podría llamarse "licencia litúrgica". El Salmo 78, por ejemplo, menciona la rebelión en el desierto (78: 40-41) antes de mencionar las plagas en los vv 44-51. La inversión en la secuencia no es accidental sino deliberada para mostrar que en el desierto los israelitas olvidaron el poder de Dios como se evidencia en las señales y maravillas en Egipto. La inversión en el orden del período del desierto y los eventos de plagas / éxodo no significa que el salmista tenía su historia al revés.

Está claro que ambos Salmos se refieren a solo siete plagas, lo que puede explicar en parte las diferencias entre ellos y el Éxodo. Una vez más, las razones litúrgicas pueden estar en la raíz de este problema. Sacar conclusiones sobre la relación entre estos Salmos y Éxodo, y qué fuentes pueden reflejar, todavía implica mucha especulación.

En los últimos años, una serie de trabajos académicos han planteado serias preguntas sobre las fuentes tradicionales y la crítica de la tradición (Alter 1981; Kikawada y Quinn 1985; Rendsburg 1986; Whybray 1987). El énfasis ha pasado de la microestructura a la macro de las perícopas.

B. La estructura de las narrativas de las plagas     

En su forma actual, las primeras nueve plagas están estrechamente relacionadas y constituyen tres ciclos paralelos de tres plagas cada uno, que para algunos indican la unidad literaria del texto (Cassuto 1967: 92-93; Sarna 1986: 73-78 y su tabla 4.2 ). La décima plaga representa el clímax que resultó en la liberación de los hebreos. Como el número siete, diez significa finalización y quizás puede ser un número culminante (Loewenstamm 1971: 38). Si la unidad literaria, un tejido densamente tejido, que se encuentra en Éxodo 7: 14-12: 30 simplemente refleja el trabajo del redactor, podría preguntarse si ya es posible aislar los hilos que han sido reelaborados tan a fondo. Este factor, en parte, ha llevado a varios estudiosos a afirmar que en materia de exégesis y reflexión teológica, la forma actual del texto debe ser considerada seriamente (Childs,Éxodo, 149-51; Noth, Éxodo, 18; Rendtorff 1986: 290).

C.Los fenómenos de las plagas     

Sobre los fenómenos de las plagas desde una perspectiva egipcia, Petrie ha dicho: "El orden de las plagas era el orden natural de tales problemas en menor escala en las estaciones egipcias, como se señaló hace mucho tiempo" (1911: 35). Para Petrie, el Nilo sanguinolento derivó de las condiciones de estancamiento asociadas con el nivel más bajo del Nilo antes del comienzo de la inundación que generalmente comenzó en julio. Un enfoque racionalista muy temprano de las plagas fue el de Eichhorn en De Aegypti anno mirabili(1818). En los tiempos modernos, Hort (1957: 84-103; 1958: 48-59) ha examinado varias explicaciones naturales para la primera plaga y argumentó que para que se determinara la condición correcta del Nilo tenía que cumplir con cuatro fenómenos concomitantes como se describe en Éxodo 7: 20-24; (1) el color rojo sangre (7:20), (2) la muerte del pez (7: 21a), (3) el olor pútrido del agua (7: 21b), y (4) la imposibilidad de beber del agua (7:21 c). Para Hort, solo un escenario explica los cuatro y proporciona una base para la justificación de algunas de las plagas posteriores que aparecen en los capítulos 8 a 9, y es la presencia de cantidades masivas de flagelados ( Euglena sanguinea y Haematococcus pluvialis) en las aguas de la inundación (1957: 94). Los flagelados probablemente se originaron en el lago Tana y llegaron a Egipto a través del Nilo Azul. La presencia de los flagelados explicaría tanto el color como el repugnante sabor del agua (p. 94). Las aguas de la inundación son generalmente rojizas debido a la presencia de partículas de suelo en suspensión (Roterd),pero esto por sí solo no causaría los otros tres fenómenos. Además, los flagelados producen grandes cantidades de oxígeno durante el día, pero absorben oxígeno durante la noche. Los peces requieren una cantidad constante de oxígeno y esta condición fluctuante podría provocar su muerte. Si esta teoría es correcta, entonces se puede establecer un marco cronológico para las plagas. El Nilo sube en julio-agosto, alcanza su cresta en septiembre y desciende en octubre y noviembre (Hort 1957: 95). Las implicaciones de la tesis de Hort para el estudio de las plagas de Egipto son tan importantes que conviene hacer una revisión completa de sus observaciones.

En relación con la inundación anual, se sabe que las ranas invaden la tierra desde las orillas pantanosas del Nilo, generalmente de septiembre a octubre (Hort 1957: 95). Hort señala que 7:25 fecha la ocurrencia de la segunda plaga siete días después de que las aguas habían sido infectadas por la primera plaga, mostrando la relación entre las dos (p. 96). La muerte súbita de las ranas (8:13) se atribuye a su contaminación por bacillus anthracis, que se encuentra a lo largo de las orillas del Nilo y puede provenir de los peces en descomposición (p. 98).

Se ha debatido la identidad del insecto mencionado en la tercera plaga (kinnîm) . -Mosquitos- es un entendimiento popular ( RSV ; NASB ; NIV ; Cassuto 1967: 105); -Piojos- es otra sugerencia ( KJV , Clements, Exodus, 49). -Mosquitos- ( JB ) tiene muy buen sentido después de la temporada de inundaciones, especialmente si hubiera sido una inundación anormalmente alta, que tomaría más tiempo para que se sequen charcos y charcos (Hort 1957: 98-99). Childs entiende que "mosquito" es un tipo de mosquito que pica ( Éxodo, 156).

La cuarta plaga son las moscas (˓ārōb), que como colectivo significa "enjambre" (Hyatt, Exodus NCB, 111). La LXX dice kunómuia, "perro-mosca", llamado así porque es especialmente cruel. Hort también asocia este insecto volador con la sexta plaga (1957: 101-3). La quinta plaga (deber), que afectó a los animales del campo (Éxodo 9: 3), a menudo se describe como -murriana- (Hort 1957: 100; IDB 3: 823; KJV, RV ). Para Hort, el ántrax que se asoció con la segunda plaga ahora afectó a un número limitado de animales de campo, ya que la mayoría de los animales se mantuvieron en establos y refugios lejos de las aguas de la inundación durante esta temporada (1957: 100).

-Furúnculos- es el entendimiento habitual de la sexta plaga (šĕḥı̂n), pero los furúnculos no afligen a los animales, y Éxodo 9: 9 especifica que esta plaga afectó al hombre ya la bestia por igual. Por esta razón, Hort relaciona esta plaga con las moscas de la cuarta plaga (que ella identifica como Stomoxys calctirans ), que transmitió el ántrax tanto a humanos como a animales (1957: 102). St. calcitrans, conocido por multiplicarse rápidamente en climas más cálidos, muerde a sus víctimas en las regiones inferiores del cuerpo, un punto reconocido en Deut 28:35.

Granizo, truenos y relámpagos constituyen la séptima plaga (Éxodo 9:23), que causó daños considerables a la vegetación (9:25, 31-32). La lluvia y el granizo no son tan comunes en Egipto (de ahí la declaración en 9:24), pero se sabe que azotan tormentas muy violentas y fuertes incluso en los tiempos modernos. En la antigüedad, tales tormentas se consideraban manifestaciones divinas (Hoffmeier 1985: 224-45). Hort sugiere, basándose en el momento en que las tormentas azotaron Egipto y la fecha agrícola ofrecida en 9: 31-32, que febrero habría sido el momento más probable para que ocurriera esta plaga (1958: 49).

Las hordas de langostas, una plaga conocida en el mundo mediterráneo y África, como lo atestigua la Biblia en otras partes (Amós 7: 1-2; Joel 1: 4-7), fue la octava plaga. Según 10:13, un viento del este (rûaḥ qādı̂m ) llevó las langostas a Egipto, y después de que el faraón suavizó su postura, un viento del oeste las arrojó al Mar Rojo / Junco (10:19). Hort sostiene que un viento del norte que empuja a las langostas por el valle del Nilo concuerda mejor con la descripción de Éxodo 10:15 y con los patrones de viento predominantes, que soplan desde el Mediterráneo; también tiene sentido de rûaḥ yam, un viento del mar, es decir, un viento del norte (1958: 51). Para resolver cómo un viento del norte podría llevar la langosta hacia el oeste a yam sûp, Hort propone enmendar yam sûp ayamin basado en una mala interpretación de mem como samek y waw para yod. Yamin significaría hacia el sur. Esta es sin duda una explicación posible, pero innecesaria. El soplo de las langostas en el Mar Rojo posiblemente presagia la destrucción de los ejércitos egipcios en las mismas aguas en Éxodo 14 (Cassuto 1967: 128-29).

El oscurecimiento del sol durante tres días (10:21), la novena plaga, sin duda debe haber parecido extraño en Egipto, una tierra acostumbrada a la luz del sol durante todo el año. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que el fenómeno en cuestión es una tormenta de arena (árabe khamsin ), prevalente en Egipto entre marzo y mayo (Clements Exodus, 63; Hyatt Exodus, 126). Después de haber viajado en Egipto desde Minya a El Cairo (aproximadamente 170 millas) en un tren en mayo de 1967, a través de la oscuridad marrón-naranja causada por un khamsin que cubría una buena parte de Egipto, el escritor puede dar fe de la inquietante sensación causada por este fenómeno. Los coches tenían que circular con las luces encendidas por la tarde. Hort señala que el khamsin fue exacerbado por el Roterddejado atrás por las aguas jabonosas de la inundación que habrían cubierto la tierra (1958: 53).

Generalmente se considera que la décima plaga pertenece a un reino diferente al de las nueve. Sarna dice: -Desde una perspectiva teológica, son los casos en los que Dios aprovecha las fuerzas de la naturaleza para la realización de Su propio propósito histórico. La décima y última visita sobre el faraón y su pueblo es la única plaga para la que no se puede dar una explicación racional. Pertenece enteramente a la categoría de lo sobrenatural -(1986: 93).

Algunos (Finegan 1963: 47-57; Kitchen, NBD , 943-44) están de acuerdo con Hort en que el esquema que ella propone demuestra -que el relato bíblico nos da información verdadera e históricamente precisa de los eventos que llevaron al Éxodo de Israel de Egipto- (1958: 59). Por otro lado, McCarthy (1965: 336-37) rechaza el enfoque de Hort debido a las inconsistencias entre el material del Éxodo y los Salmos 78 y 105, afirmando que no hubo ningún intento de "reflejar la realidad" en la "secuencia de estos episodios". . " Sostiene que la larga historia oral y literaria de las tradiciones detrás del desarrollo de la perícopa de las plagas del Éxodo milita en contra del análisis naturalista. En vista de las consideraciones literarias ya discutidas y las preguntas críticas de la fuente planteadas anteriormente (secciones A y B), uno podría igualmente preguntar,

D. Trasfondo religioso egipcio de las plagas     

Durante mucho tiempo se ha mantenido que el color local egipcio y una degradación específica de las deidades egipcias son evidentes en las narrativas de la plaga. Éxodo 12:12 y Núm. 33: 4 señalan que las plagas y el éxodo fueron el juicio que Dios ejecutó sobre "los dioses de Egipto". Además, Jetro, el suegro de Moisés, dijo: -Ahora sé que Jehová es mayor que todos los dioses- (Éxodo 18: 11a; RSV). Algunos han intentado ver una deidad egipcia detrás de cada plaga (Davis 1971: 79-129; Aling 1981: 103-9); por ejemplo, el Nilo y el dios Hapi; ranas y la diosa Heket; las vacas y toros golpeados por el murrain como representantes de Hathor y Apis respectivamente; el Sol se oscureció y el dios Ra; etc.

Es incorrecto considerar a los animales en Egipto como "sagrados". En algunos casos, ha habido un malentendido sobre ciertas deidades y su función. Unos pocos ejemplos bastarán para demostrarlo. Con respecto a la primera plaga, Aling dice, -es bastante obvio que es un ataque contra el dios del Nilo, Hapi. El dios y el río eran sinónimos. . . . " (1981: 106). Sin embargo, Hapi no es el Nilo, ni el dios del Nilo. De hecho, Hapi está asociado con la inundación anual. Si bien hay himnos a Hapi (P. Sallier II, P. Anastasi VII y P. Chester Beatty V), no se conoce ningún templo, sacerdocio o culto de Hapi. Es probable que sus alabanzas se cantaran en relación con la inundación anual en otros templos. J.Figuras de fecundidad (Aris y Phillips 1985). Además, es inapropiado llamar al río Nilo "sagrado" porque los egipcios nunca usaron palabras como "sagrado" o "santo" como atributo del Nilo (Hoffmeier 1985). No hay evidencia que sugiera que el Nilo fuera un río sagrado en el sentido que usan los hindúes del río Ganges. Estas observaciones tienen un impacto en la opinión de que, de alguna manera, Yahweh ha demostrado que el dios del Nilo es superado. Sin embargo, si la plaga en el Nilo coincidiera con la inundación anual, como sugirió Hort, entonces se podría argumentar que la manifestación de Hapi en la inundación es eclipsada por Yahvé.

La inundación anual también estuvo relacionada con la resurrección de Osiris (Frankfort 1978: 190-91). Se ha sugerido que los egipcios podrían haber visto las aguas rojizas de la inundación como el fracaso de Osiris para volver a la vida (Sarna 1986: 79). O posiblemente, las aguas rojas podrían recordar a los egipcios la muerte de Osiris porque su cadáver fue sacado del Nilo cerca de Menfis, según la tradición de la Teología de Menfita (l. 9) y los Textos de las Pirámides (§ 615).

En general, los animales, aunque estaban asociados con una deidad en particular, no se consideraban "sagrados". De hecho, desde la época de Amenhotep III, el toro Apis en Menfis fue momificado y enterrado en Saqqara. Pero solo un toro a la vez recibió el tratamiento especial en el templo. Se sacrificaron vacas y toros para obtener carne. No fueron veneradas en el sentido de que las vacas tienen un estatus especial en el hinduismo. Si bien algunos animales estaban asociados con un centro de culto en particular y pueden haber sido mantenidos como mascotas (Spencer 1982: 196-97), no todos los animales de esa especie recibieron un trato especial o estaban vinculados con la deidad. La proliferación de entierros de animales momificados (por ejemplo, halcones, gatos, ibis, babuinos, etc. ) comenzó en el siglo VII y posiblemente se expandió como un movimiento nacionalista contra la dominación persa en un intento de expresar la superioridad de la religión tradicional egipcia (Spencer 1982: 212). Durante el período grecorromano, la práctica de momificar animales alcanzó su cenit. Independientemente de las actitudes religiosas que estos entierros reflejen sobre la naturaleza sagrada de ciertos animales, ciertamente es demasiado tarde para tener alguna asociación con la plaga en los animales en Éxodo.

La supremacía del dios sol Re (o Atum) a lo largo de gran parte de la historia egipcia es bien conocida. Por esta razón, el oscurecimiento del sol en conexión con la novena plaga ha sido considerado como el triunfo del Dios hebreo sobre la cabeza del panteón egipcio (Sarna 1986: 79; Aling 1981: 106). Cassuto señaló que -mal- (rā˓â) en Éxodo 10:10 era un juego de palabras con el término egipcio r˓ para sol, y que la oscuridad era una respuesta al comentario del faraón allí (1967: 129). Un estudio detallado reciente de rā˓â en otras partes del Pentateuco ha presentado un buen caso para este juego de palabras sobre el dios sol (Rendsburg 1988: 3-15). Parece bastante probable, entonces, que se pueda establecer una conexión entre la novena plaga y Ra.

Un área de origen egipcio que no se ha explorado lo suficiente es cómo las plagas afectaron al faraón y su oficina. En el lenguaje del Cercano Oriente, la "mano del dios X" es un modismo para una plaga, y se ha sugerido que la expresión "mano de Yahweh" en Éxodo 9: 3 y 15 debe entenderse de esta manera (Stieglitz 1987: 47 ). En consecuencia, se consideró que las plagas eran de origen divino. Esta observación ciertamente encaja en el escenario de la lucha épica entre Dios y el faraón. También se ha observado que las expresiones sobre la mano o el brazo de Dios en las narrativas del éxodo adquieren un significado especial cuando se percibe que expresiones similares se encuentran en la literatura egipcia que simbolizan el poder conquistador y controlador del faraón (Hoffmeier 1986: 378). -87; Görg 1986: 323-30). Esta comprensión muestra que la contienda fue principalmente entre Yahvé y el faraón, conocido en Egipto como el "Hijo de Ra", "Buen Dios" y otros epítetos divinos. El asalto final al poder y la autoridad del faraón se produjo en "el mar". Dios le dice a Moisés: -Me gloriaré en Faraón y todo su ejército; y sabrán los egipcios que yo soy el Señor -(Éxodo 14: 4). Las plagas, el éxodo y el incidente en "el mar" fueron parte de una lucha cósmica entre Yahvé y el faraón.

El efecto acumulativo de las plagas en la visión egipcia del orden cósmico y el papel del rey en su mantenimiento es un tema importante en las plagas. Desde la dinastía 4 en adelante, el faraón llevaba el título de "Hijo de Ra". Como tal, era el dios del estado egipcio y era responsable de mantener el orden cósmico (ma˓at)en la tierra que había sido establecida por Ra en el momento de la creación (Frankfort 1978: 51-56). Debido al vínculo que existía entre el orden creado y el rey como el "Hijo de Ra" encarnado, él era responsable de la fertilidad de la tierra, así como del correcto funcionamiento del Nilo, y debido al fuerte vínculo entre los el dios sol, Ra, y el rey, él fue quien iluminó las dos tierras, es decir, Egipto (Frankfort 1978: 56-59). La vitalidad de la tierra estaba asegurada por una serie de festivales anuales y rituales relacionados que presidía el rey.

Las nueve plagas ciertamente mostraron que una lucha cósmica estaba en progreso, y desafiaron la habilidad del rey para mantener ese orden cósmico. Si el rey no cumplía con sus deberes correctamente, la tierra sufriría, es decir, estaría en un estado de caos (isft), que es como la literatura egipcia describe los períodos intermedios 1º y 2º. Cuando apareció un rey fuerte y recuperó el control de la tierra, se restableció el ma˓at . Las "Amonestaciones de Ipuwer" lamentan las deplorables condiciones dentro de Egipto:

He aquí que el río es sangre, cuando uno bebe de él se encoge de gente y tiene sed de agua. . .

Las ciudades son devastadas, el Alto Egipto se convirtió en un páramo. . .

He aquí, el desierto reclama la tierra, los nomos son destruidos, los arqueros extranjeros han llegado a Egipto. . .

Vea ahora, la tierra está privada de la realeza por unas pocas personas que ignoran la costumbre. . . ( AEL 1: 147).

La misma desesperación se encuentra en "La profecía de Neferti", que data de principios de la XII Dinastía, y aparentemente fue escrita para ayudar a legitimar a Amenemhet I (1991-1961 a. C. ), el fundador de la dinastía. Las condiciones pasan de la tristeza a la gloria en la adhesión de Amenemhet como rey. Neferti afirma:

Seco es el río de Egipto, se cruza el agua a pie; se busca agua para que los barcos naveguen, su rumbo se ha convertido en tierra firme. . .

La tierra está hundida en la angustia, debido a esos alimentadores, asiáticos que deambulan por la tierra. Los enemigos se han levantado en el Este, los asiáticos han bajado a Egipto. . .

Ra se apartará de la humanidad: Aunque se levantará a su hora, no se sabrá cuando haya llegado el mediodía; Nadie discernirá su sombra, ningún rostro se deslumbrará al verlo.

Entonces vendrá un rey del sur, Ameny el justificó su nombre. . . . Entonces el Orden (ma˓at) volverá a su asiento, mientras que el Caos (isft) es expulsado ( AEL 1: 141).

Estos textos tienen varios puntos en común. Primero, vemos que el Nilo es extremadamente bajo, debido a los cimientos deficientes, o de alguna manera está contaminado, por lo que las cosechas fallan y la gente no quiere beber el agua. En segundo lugar, la realeza que une y controla la tierra está ausente. En tercer lugar, los extranjeros están presentes en Egipto; y cuarto, el sol estaba oculto de alguna manera.

Las plagas de Éxodo 7-10 habrían sido entendidas por el faraón y los egipcios como un asalto directo al rey, quien era responsable del correcto funcionamiento del Nilo, las cosechas y el sol. Esta podría ser la razón por la que el faraón anónimo del éxodo está tan enojado por las "señales y maravillas". Estaban más allá de los límites de su control. Quizás su continua obstinación se debió a su esperanza de poder restablecerse de alguna manera como el Señor de Ma˒at.

De hecho, los dioses de Egipto demostraron ser impotentes a través de las "señales y prodigios" de Yahvé. Pero gran parte del lenguaje y el simbolismo de las narraciones del éxodo está dirigido al monarca y su incapacidad para mantener el orden y proteger a Egipto de los extranjeros asiáticos.

E. Implicaciones teológicas de las plagas     

En Éxodo 5: 2, el faraón pregunta: -¿Quién es el Señor para que escuche su voz y deje ir a Israel? No conozco al Señor. . . " En última instancia, las plagas fueron el medio utilizado por Dios para convencer a Israel, Egipto y Faraón de que Yahvé era supremo. Las plagas, junto con el éxodo de Egipto y la liberación en "el mar", fueron consideradas como parte de los poderosos actos de Dios (Dt. 3:24). En la adoración israelita posterior, las tradiciones de la plaga no jugaron un papel importante, y cuando lo hicieron, fueron reelaboradas (es decir, Salmos 78 y 105) por razones que no están claras. La recitación de las plagas en el Salterio sirve para recordar a los israelitas posteriores la gracia y el poder de Dios, que pronto fueron olvidados en el desierto (Childs Exodus, 169).

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      JAMES K. HOFFMEIER

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